阿毗達(dá)磨順正理論 第二十六卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第二十六卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯緣起品第三之六

　　結(jié)生識(shí)后。六處生前。中間諸位�？偡Q名色。豈不已生身意二處。應(yīng)言此在四處生前。大德邏摩。率自意釋。度名色已。方立處名。意體雖恒。有非意處。要是觸處。方得處名。滅盡定中。意處不壞。由斯亦許有意識(shí)生。然闕余緣。故無有觸。是故非識(shí)。名色位中。身意二根。可得名處。故說名色在六處前。名色為緣。生于六處。此唯率意。妄設(shè)虛言。都無正理及正教故。謂無理教�？梢宰C成。意法為緣。生于意識(shí)。于中亦有不名三和�；蛴腥�和。而無有觸。若謂此位有劣三和。觸亦應(yīng)然。寧全非有。彼宗許觸即三和故。又彼亦許有處無觸。由彼自說滅盡定中意處不壞而無有觸。既爾于識(shí)名色位中。何法壞心。令非意處。又彼執(zhí)離根境識(shí)三。有何別緣。親能生觸。而言闕故。識(shí)有觸無。非佛世尊曾有此說。但如童豎自室戲言。又說名色為觸緣故。如告慶喜。若有問言。觸有緣耶。應(yīng)答言有。彼若復(fù)問。此觸何緣。應(yīng)正答言。所謂名色。既爾豈不六處生前有名色故。必應(yīng)有觸。是則無時(shí)意非意處。若謂如是。生觸名色。非六處前名色支位。如世尊告阿難陀言。識(shí)在嬰孩及童子位。便斷壞者。名色必?zé)o增長(zhǎng)廣大。如是名色。豈六處前。故今觸緣即彼名色。此救亦非理。說識(shí)為緣故。謂能為緣生觸名色。世尊即說。彼結(jié)生識(shí)為緣。如契經(jīng)言。識(shí)若不入母胎中者。此名色成羯剌藍(lán)不。不也世尊。乃至廣說。次說名色與觸為緣。非此位中可得即說為嬰孩等。故不成救今此位中。已有何色。為緣生觸。而言此位。名色為緣。生于觸耶。有說此位唯名生觸。約位總說名色為緣。有言此約名色滿位。身觸為緣。能生身識(shí)。故說名色與觸為緣。今謂此中名色緣觸。就位總說。言具二緣。若別說緣�；蛎�或二。或即六處為緣生觸。故說名色與觸為緣。然名色位。非無有觸。以許此中有意識(shí)故。曾無處說。離根境等別有觸緣。而說此中有識(shí)無觸。有言無理。又彼所說。意體雖恒。有非意處。此何所表。若是處體。而不施設(shè)。此何所以。竟不說因。又言觸處。方立處名。許是處體。此言便壞。若非處體。便違契經(jīng)。一切法者。謂十二處。然佛世尊。處處顯示。離十二處。無別有法。亦不可說。于諸法中。有非處體而處所攝。雖一極微。不能生觸。而無現(xiàn)在唯一極微。非五識(shí)身所依緣者。亦是處體。得彼相故。是故所說。意體雖恒有非意處。非應(yīng)理說。若爾何故。不作是言。四處生前。說為名色。識(shí)名色位。用減劣故。謂二位中。諸內(nèi)處體。用猶減劣。不立處名。若此位中。處用圓勝。即于此位�？闪⑻幟��；蛭徊煌�。體有異故。謂六處位。所得意身。用勝體圓。非前所得。如是六處。名色為緣。故說名色緣生六處。或此位方得全分現(xiàn)行故。謂要支開位。方得男女根。爾時(shí)諸識(shí)身。乃容皆現(xiàn)起。故身意處。六處位中。體用現(xiàn)行。方得全分。由斯故說六處生前是名色位。此說為善。余廣分別。此名色支。于此后文。當(dāng)更顯示。即此名色為緣所生。具眼等根。未三和合。中間諸蘊(yùn)。說名六處。謂名色后。六處已生。乃至根境識(shí)未具和合位。下中上品。次第漸增。于此位中�？偯�六處。豈于此位。諸識(shí)不生。而得說三未具和合。且無一位意識(shí)不生。名色位中。身識(shí)亦起。況六處位。言無三和。所余識(shí)身。亦容得起。然非恒勝。故未立三和名。于此位中。唯六處勝。故約六處。以標(biāo)位別。既許六處緣名色生。一念名色。后即應(yīng)立六處。如一念識(shí)后即立名色支。此責(zé)不然。六處要待名色成熟。方得生故。何法說為名色成熟。無別有法。然名色位。下中品時(shí)。未能為緣引生六處。要增上位。方能為緣引生六處。即名成熟。要待名色熟。六處方生。如因種轉(zhuǎn)變芽方得起。或非離名色六處可得生。如要依云方得降雨。若爾六處。非名色生。如何可說言名色緣六處。諸為緣者。謂有助能。未必親生。方成緣義。如果雖為引業(yè)所牽。滿業(yè)若無。果終不起。如是六處。雖業(yè)所招。無名色緣。必?zé)o起義。即先行業(yè)所招六處。要由名色緣助乃生。同一相續(xù)勢(shì)力引故。雖名色為緣亦生色等。而即初念識(shí)。滋潤(rùn)所生。故不說彼緣名色起。又彼色等。通情非情。今此唯明有情緣起。故唯說名色為緣生六處�；蛳纫艳q。識(shí)緣名色。即已總說緣生色等。今名色后色等與前。更有何殊義用可得。而須說彼。從名色生。故如本文。所說無失。此中上座。欲令眼等唯有世俗和合用故。作如是說。眼等五根。唯世俗有。乃至廣說。如是所欲。于理匪宜。救療彼方。如初品說。有少差別。今應(yīng)更辯。謂上座言。五根所發(fā)識(shí)。唯緣世俗。有無分別故。猶如明鏡照眾色像。即由此理。識(shí)不任依。如佛世尊言。依智不依識(shí)。意識(shí)通緣世俗勝義。故體兼有依及非依。此亦不然。智應(yīng)同故。若眼等識(shí)。緣世俗故。無分別故。不任依者。智亦應(yīng)然。豈唯依性。謂彼說智是思差別。依五根門。亦有智起。彼緣世俗。無分別故。亦應(yīng)同識(shí)。不任為依。若謂智生有緣勝義。及有分別。識(shí)亦應(yīng)然。謂有意識(shí)。能緣勝義。有分別故。亦任為依。若智唯由意所引起。亦不應(yīng)說唯智是依。以許意識(shí)通緣二故。及許體兼依非依故。由此如意識(shí)。智亦通非依。意識(shí)應(yīng)如智亦有任依者。又無漏智。亦應(yīng)非依。以于多法一行轉(zhuǎn)故。無分別故。上座意許。如是法智。不緣勝義。故即于此。說如是言。多分有情。所起諸智。于多法上。一相智生。謂于多法。取一合相。此智難成。緣勝義起。若謂此智雖緣多法生。而不于諸法取一合相。眼等諸識(shí)。應(yīng)亦許然。謂彼雖緣多法為境起。無分別故。不取一合相。如是應(yīng)許五識(shí)唯依意識(shí)。貫通依非依性。有取一合相。有緣勝義故。曾無處說意識(shí)是依。上座或時(shí)說為依性。是則上座。于經(jīng)義中。進(jìn)退躊躇。不能定顯。設(shè)復(fù)定顯。便違理教。故上座意。不任為依。余處別當(dāng)辯此經(jīng)義�？治臒┲�。故應(yīng)且止。但應(yīng)思擇。此正所明。上座此中。廣為方便。立無境識(shí)。此于第五隨眠品中。當(dāng)廣遮遣。應(yīng)知如是辯六處中。亦可遍摧彼諸妄計(jì)。薄伽梵說。根境識(shí)三具和合時(shí)。說名為觸謂未能了三受因異。但具三和。彼位名觸。觸差別義。后當(dāng)廣辯。已了三受因差別相。未起淫貪。此位名受。謂已能了苦樂等緣。淫愛未行。說名受位。受差別義。后當(dāng)廣辯。貪妙資具。淫愛現(xiàn)行。未廣追求。此位名愛。妙資具者。謂妙資財(cái)。貪此及淫�？偯麨閻�。廣辯愛義。如隨眠品。上座于此。復(fù)作是說。受望于愛。非作生因。若爾如何說受緣愛。受為境故。說為愛緣。謂諸愛生。緣受為境。故契經(jīng)說。若有于受。不如實(shí)知。是集沒味過患出離。彼于受喜。即名為取。云何知此。契經(jīng)中說。愛緣受生。豈不所言彼于受憙。即是緣受生憙愛義。此非誠證。于因義中。亦可得說第七聲故。謂因于受。憙愛得生。是依受因。生憙愛義。由此故說受為愛緣。若不爾者。要愛生已。方有所緣。非愛未生可能緣受未有體故。既余緣力。愛體已生。如何復(fù)言受緣生愛。若余緣力。愛體已生。受為所緣。亦名緣者。如是便有太過之失。謂受有時(shí)。緣愛為境。亦應(yīng)說受以愛為緣。又愛有時(shí)。緣觸為境。亦應(yīng)說觸為緣生愛。又無漏智。亦緣愛為境。亦應(yīng)說此愛為緣故生。設(shè)許此經(jīng)約緣受境說于受憙。何緣知說受緣愛者。非謂生因。上座所宗。亦許一切所說緣起。皆據(jù)生因。如何此中。撥生因義。故彼論說。緣起為繩。系縛有情。令住生死。若能遍知受。名為斷繩。若緣受生即名為縛。說所緣受。為令遍知。為愛即能遍知于受。而言說受。為令遍知。不爾云何。謂遍知智知受集等智所知受。即愛所緣。無有定因。證能治境即是所治。愛等所緣。故不應(yīng)言。愛緣受起。說所緣受為令遍知。設(shè)為令遍知說愛所緣受。許所緣受為愛生因。于理何違。因?yàn)檎u撥。誹許意識(shí)以意為所緣。便撥意根為因生識(shí)義。又彼上座。于自論中。數(shù)處有言。因受生愛。謂有無明受能為愛緣。無明觸生。受為緣生愛。又說愛是果。必以受為因。由說果名。知有因故。又說無明助受。能為愛生因故。如是所說。存前違后。存后違前。前后二言�；ハ噙`害。不觀理趣。率爾發(fā)言。故彼所言。不可依信。尊者世親。作如是釋。彼于愛憙。即名取者。愛攝在取。中故經(jīng)不別說。上座于此。妄撥言非因果二門。理應(yīng)別故。謂愛與取。因果性殊。以愛為因生取果故。如彼尊者說。愛為因還能生愛。有何別失。理必不然。說異相故。謂于緣起中。說異相因果。為辯生死相續(xù)次第。不可言愛攝在取中。若也愛生。還因于愛。如是展轉(zhuǎn)。便致無窮。何所遍知。令愛止息。即應(yīng)生死無斷絕期。如是所言。皆不應(yīng)理。自宗許觸即是觸因。和合性故。非彼許觸與觸所因。有別異相�；驊�(yīng)許觸離因而有。若彼意許觸與觸因。雖無異相。而有因果。愛取亦然。何容非斥。若言假實(shí)相有異者。理亦不然。非如受等類有別故。謂彼宗觸離觸所因。非如受等。體類有別。如何可言其相有異。非諸假法。離假所依。別有相體。依何辯異。或如六處。與觸為緣。非許為緣唯望自類。望自他類。皆許為緣。然于此中。非無因果。如是說愛與取為緣。亦應(yīng)許非唯望自類。望自他類。皆得為緣。而于此中。非無因果。又如六處。名色為緣。雖無相別。而有因果。亦如名色。用識(shí)為緣。識(shí)體即在名中所攝。前識(shí)后識(shí)。雖無相異。而識(shí)名色。非無因果。從愛生取。類亦應(yīng)然。故緣起中。相雖無別。亦有因果。由此說取即攝于愛。亦無有失。所言因果。其相定異。如是言義。無理證成。為辯生死相續(xù)次第。必說因果。其相有殊。非相無別。有何因證。若謂因果相若無別。則所化生難知故者。亦不成證。所以者何。愛取義名有差別故。如識(shí)等名義與名色等別。既不說愛即為愛因。如何可言。二愛因果別難知故。生死相續(xù)次第難知。分明說愛能生取果。如是因果別豈難知。如彼所宗說。名色因識(shí)。六處因名色。觸因六處。非難了知又佛世尊。親演說故。謂契經(jīng)說。若于受喜即名為取。取為有緣。乃至廣說。故取攝愛。其理極成。上座復(fù)言。此經(jīng)非了義�；蛘b者失。別說對(duì)治故。彼謂此經(jīng)非了義攝。世尊為令速斷滅故。于取因上。假說取聲。或應(yīng)誦言。若于受憙。便能生取。所以者何。余處別說彼對(duì)治故以契經(jīng)言。若能滅此。于諸受憙。以憙滅故。取亦隨滅。悲哉東土。圣教無依。如是不知了不了義。仍隨自樂。決判眾經(jīng)。為立己宗。緣受生愛。及破他立取攝愛言。真了義經(jīng)。判為不了。實(shí)可依者。執(zhí)作非依非了義經(jīng)。可名不了。勿不了義名了義經(jīng)。若爾總無可依圣教。唯有無義。不可依言。是則便成壞圣法者。若取因愛。攝在取中。如取蘊(yùn)因。攝在取蘊(yùn)。如是取體。及與取因。二種皆以取聲而說。于令速斷。彌是勝緣。何所乖違。判非了義。又彼不可改本誦言。于教義中。無勝用故非本所誦。于圣教中。義有所闕。何煩輒改。又彼所引證此契經(jīng)。非了義言。亦非誠證。謂因愛滅。果愛及余。亦隨滅故。薄伽梵說。若能滅此。于諸愛憙。以憙滅故。取亦隨滅。為顯一因有多果故。又何不信如是契經(jīng)。由此經(jīng)說。憙即名取。故余經(jīng)言。以憙滅故。取亦隨滅。世尊為顯取所攝憙。即是取因。故作是說若作是說。彌令速斷。以于取中。攝多過故。又若余處分明顯說。愛之與取。條然異類�？膳写私�(jīng)。憙即名取。為不了義然無是說。仍有余經(jīng)。判愛即取謂世尊說。我當(dāng)為汝說順取法及諸取體。廣說乃至。云何為取體。謂此中欲貪。上座自言。若薄伽梵。自標(biāo)自釋。是了義經(jīng)。不可判斯為不了義。又薄伽梵。告諸苾芻。取非即五蘊(yùn)。亦非離五蘊(yùn)。然取即是此中欲貪。是故此經(jīng)言憙即取。無容判是不了義經(jīng)。又取攝愛。理定應(yīng)爾。以諸煩惱皆業(yè)因故。如前際惑。皆謂無明。故契經(jīng)言。取緣有者。是因煩惱。發(fā)諸業(yè)義。愛于發(fā)業(yè)。是最勝因。攝在取中。為緣發(fā)有。于理何失。而不信依。如前際緣起。說無明緣行。一切煩惱。皆能發(fā)業(yè)。是業(yè)因故。皆謂無明。故后際中。能發(fā)業(yè)惑。皆取所攝。其理極成。又彼所言。愛還因愛。如是展轉(zhuǎn)。便致無窮。理實(shí)無窮。于宗何失。謂許后愛因前愛生。前愛復(fù)因前前愛起。因無始故。理實(shí)無窮。此于我宗。是德非失。又彼所說。何所遍知。令愛息者。遍知自性故。及遍知因故。能令愛息。如是愛因。略有二種。一異類謂受。二同類謂愛。有何因證令愛止息。唯由遍知異類因受。非由遍知同類因愛�？v許愛息。唯由遍知。異類因受。豈能違愛。攝在取中。故說愛因亦取中攝。理無傾動(dòng)。為得種種可意境界。周遍馳求。此位名取。取有四種。謂欲及見戒禁我語取差別故。以能取故。說名為取。即諸煩惱。作相想業(yè)。謂欲界系煩惱隨煩惱。除見名欲取。如馬等車。三界四見。名為見取。彼戒禁取。名戒禁取。色無色界系。煩惱隨煩惱。唯除五見。名我語取。如是語取。隨眠品中。當(dāng)廣分別。唯與上座。決擇相應(yīng)。此中略辯不立無明。為別取者。自力無明。不猛利故。非解性故。相應(yīng)無明。他煩惱力。令能取故。由斯義故。不別立取。離余見立戒禁取者。于能集業(yè)力最勝故。由斯故說一戒禁取。于集業(yè)門力齊四見。由此一見。令業(yè)熾然。乖違圣道。遠(yuǎn)離解脫。故戒禁取。別立取名。以諸取名表依執(zhí)義。雖煩惱類皆為依執(zhí)。而此二取。依執(zhí)義勝。故唯此二。俱得取名。以二于他最堅(jiān)執(zhí)故。然于此二。戒禁取強(qiáng)。如所蔽執(zhí)熾然行故。由是離余。別立為取。四見皆以慧為性故。對(duì)余煩惱。依執(zhí)義強(qiáng)。攝四簡(jiǎn)余。立為見取。諸余煩惱。定不定地。有差別故。不善無記。因差別故。立余二取。我語之取。名我語取。是于我語。能執(zhí)取義。此有我語。說為我語。是于此中。有我語義。此體是何。謂有情數(shù)。諸法聚集。于此我語。有能執(zhí)著。名我語取。若爾一切煩惱。皆應(yīng)名我語取。我宗許爾。為難唐捐。何故少分說我語取。為欲成立一切煩惱皆我語取。故說別名。謂以別名說余三取。顯我語取。是立總名。如色處界。及如行蘊(yùn)法念住等。于圣教中。多見此例。為總攝余所應(yīng)說義。故于少分。安立總名。如初力無畏及法處界等。復(fù)有異門。釋我語取。謂依此故。能引我言。此即我見。名為我語。色無色纏。貪慢疑等。能令我見增長(zhǎng)堅(jiān)多。朋我語故。名我語取。是令我語能堅(jiān)執(zhí)義�；蛉∧芰钗艺Z盛義。非欲貪等亦得此名。唯定地惑。能于我語。極增盛中為近因故。非散地惑朋助我見令其增盛如定地惑。欲界有情。多游外境。令心散動(dòng)。故此地惑。非令內(nèi)緣我執(zhí)增盛。是故不說為我語取。于此對(duì)法所立理中。寡學(xué)上座。謬興彈斥。如是所說。理不相應(yīng)。圣教曾無如是說故。謂曾無有少圣教中以我語聲說上二界惑。彼所系我見煩惱。及以取聲說彼余惑。又前后說。自相違故。謂對(duì)法中。自作是說。出家外道。于長(zhǎng)夜中。執(zhí)我有情。命者生者。及養(yǎng)育者。補(bǔ)特伽羅。彼尚不能記別無我。況能施設(shè)斷我語取。上座于此。畢竟無能顯對(duì)法宗。違于法性。但如歌末無義余聲。言圣教曾無如是說故者。且問上座圣教是何。于三藏中。曾未聞?dòng)蟹鹨苑ㄓ�決定印言。齊爾所來名為圣教。若謂圣教。是佛所言。寧知此言非佛所說。未見有一于佛所言。能決定知量邊際故。謂曾未見。有于佛語能達(dá)其邊。如何定言對(duì)法宗義。非圣教說。上座于此。乍可斥言。此所釋理。違于法性。不應(yīng)總撥。圣教中無。世尊每言。諸有所說。順法性理。堪為定量。如契經(jīng)說。隨順契經(jīng)。顯毗柰耶。不違法性。如是所說。方可為依。阿毗達(dá)磨。既名總攝。不違一切圣教理言。故所釋理。無違法性。然佛世尊。亦嘗稱贊。非契佛意符正理言。如契經(jīng)言。汝等所說。雖非我本意而所說。皆善符正理故。皆可受持。若圣教中�，F(xiàn)無說處。言非量者。有太過失。謂圣教中。何處顯了定說。樹等皆無有命。定說諸行皆剎那滅。定說瓶等非別實(shí)有。定說過去非未來為因。定說有情非本無今有。又佛世尊。曾于何處。定釋密說殺父等言。謂有漏業(yè)。名為父等。又自所執(zhí)。舊隨界等。佛于何處。曾說此言。設(shè)為證成。引相似教。非正顯故�？勺饔噌�。由是所言。無經(jīng)說故。便非有者。非決定因。又阿難陀。尚不應(yīng)說如是釋理。全無說處。況彼上座。于圣教中。少分受持。便應(yīng)定判。故嗢怛羅契經(jīng)中說。天帝釋白嗢怛羅言。我今遍觀贍部洲內(nèi)。諸佛弟子。無能受持如是法門。唯除大德。是故大德。應(yīng)自正勤持此法門。無令忘失。世尊自說此法門故。由是比知。今亦無有于佛圣教能具受持。佛初涅槃。及正住世。阿難陀等聞持海人。尚不遍知佛語邊際。況今得有能遍知人。故上座說。謂曾無有少圣教中以我語聲說上界等。此欲顯已知圣教邊。于自所知。增益之甚。然契經(jīng)說。取為有緣一切煩惱。皆能發(fā)業(yè)。故取應(yīng)攝一切煩惱。應(yīng)具攝理。已如前說。此與理教。無片相違。故知經(jīng)中定有說處。是故憎背他宗善說。茍欲成立自所宗承。如是未為順圣教理。毀他成已。豈曰仁師。有智學(xué)徒。皆依對(duì)法。采正理食。以增慧命。飲濯如是善說清流。諸所愿求。無不成辦。自無凈信。又闕多聞越路而行。誹毀正法。顯已有濫外道異生。豈謂自障稟賢圣法。豈不此釋違于圣教。如世尊告諸苾芻言。汝等昔時(shí)。執(zhí)我語取。為常恒住不變易法。謂正住耶。實(shí)爾世尊。乃至廣說。此中意說。于內(nèi)法中。執(zhí)取為我。名我語取。故對(duì)法釋。違此契經(jīng)。此亦不然。迷經(jīng)義故。且應(yīng)審察。為依我見。問諸苾芻。汝等昔時(shí)。執(zhí)我語取。為常恒等。為依所取我語事耶。我見且無。常恒等相。亦無有執(zhí)。謂常恒等。如何世尊問苾芻眾。汝等昔時(shí)。執(zhí)我語取。為常恒等。謂正住耶。苾芻云何。答言實(shí)爾。故應(yīng)但約所執(zhí)取事為常等問。此意假說所取我語。名我語取�；驊�(yīng)誦言。汝等昔時(shí)。由我語取。執(zhí)常恒等。謂正住耶。或復(fù)應(yīng)言。汝等昔時(shí)。執(zhí)我語體。為常恒住。乃至廣說。雖為此釋。非意所存。理實(shí)但應(yīng)所取名取。若謂此釋理不應(yīng)然。于能作用中。多置屢吒故。如是所引。理不定然。于業(yè)差別中。亦有屢吒故。如是經(jīng)義。證對(duì)法宗。釋我語取。義更明了。謂我語者。是說我言。世共于中說此為我。此有我語。得我語名。我語能為取依著處。故亦得說為我語取。此體是何。謂五取蘊(yùn)。世于取蘊(yùn)。起我有情命者等想。故契經(jīng)說。諸有沙門�；�婆羅門。乃至廣說。此意則說。汝等昔時(shí)。執(zhí)五取蘊(yùn)。為常恒住。乃至廣說。故所引經(jīng)。所說取義。不能決定。證彼所執(zhí)。亦不能遮。諸對(duì)法者。如前所辯。我語取相。然彼具壽。引此契經(jīng)。但能顯已誦文迷義。言前后說自相違者。此宗前后。都不相違。于對(duì)法文。不了義意。隨已謬解。謂有相違。由彼出家諸外道類。不了取義。唯聞取名。但隨取名。自稱我等。說斷三取。唯除第四。所以者何。彼諸外道。謂我語取。即所取我。然彼計(jì)我。是常恒住不變易法。體不可斷。又于我斷彼生大怖。故不施設(shè)斷我語取。此意說言。彼若真實(shí)善解取義。于我語取。亦應(yīng)施設(shè)能斷少分。以于取義不善了知。唯聞取名。妄推實(shí)義。故除第四。言唯斷三。亦如今時(shí)一譬喻者。不應(yīng)立義而強(qiáng)立之。應(yīng)立義中而倒不立。又彼依自所執(zhí)取門。施設(shè)斷三。非我語取。然彼所執(zhí)。取體不同。且欲取中。有言體是諸妙欲境。有謂淫貪。他宗戒禁。名戒禁取。他宗諸見。名為見取。于我見中。執(zhí)為正智。故不建立我語取名。故說斷三。非我語取。故諸外道。有作是言。如彼大師。可敬可愛。我?guī)熞酄�。如彼大師。于法究竟。我�(guī)熞酄�。如彼法侶�；ハ嗑磹�。我等亦爾。如彼于戒圓滿護(hù)持。我等亦爾。如彼施設(shè)。能斷諸取。我等亦爾。彼與我等。有何差別。故我宗義。前后無違。上座如何安立諸取彼言欲取。于契經(jīng)中。世尊分明親自開示。如有請(qǐng)問。欲者謂何。世尊答言。謂五妙欲。然非妙欲即是欲體。此中欲貪。說名為欲。又世尊勸依了義經(jīng)。此了義經(jīng)。不應(yīng)異釋。我今于此。見如是意。謂由愛力。五妙欲中。欲貪生故。而有所取。是名欲取。經(jīng)與彼義。都不相應(yīng)。謂此經(jīng)中。都不依彼所執(zhí)欲取而興問答又經(jīng)所說。亦不乖違。我對(duì)法宗所說欲義。我等亦說。五妙欲中。所有欲貪。是真欲故。又彼引此。竟何所成。世尊于此中。非辯欲取故。又此所引。非了義經(jīng)。復(fù)應(yīng)觀察別意趣故。謂經(jīng)后句。世尊自遮。言非妙欲即是欲體。有何密意。于前句中。正答問言。謂五妙欲。若更有別意。而名了義經(jīng)。更無別意者。應(yīng)名不了義。則了不了義應(yīng)無定建立。又何意說。五妙欲中。欲貪生故。而有所取。是名欲取。為執(zhí)欲貪。為執(zhí)妙欲。名為欲取。除此二種。更作余執(zhí)。則無所依。且彼所宗。取不攝愛。不應(yīng)欲取體是欲貪�；虮饲昂笞韵噙`害。若執(zhí)妙欲名欲取者。豈非煩惱能為業(yè)因。又取不應(yīng)緣愛而起。唯應(yīng)許愛緣取而生。彼上座言。取非二種。但于妙欲。欲貪生故。執(zhí)而不舍。說名欲取。巧為如是響像言詞�；髞y東方愚信族類。何名為執(zhí)。何名不舍。豈不于彼五妙欲中有欲貪生。即名為執(zhí)。耽著不棄。即名不舍。故先說彼不應(yīng)立義。而強(qiáng)立之。應(yīng)立義中而倒不立言成無謬�；虮藨�(yīng)辯執(zhí)不舍相。非即前二而名欲取。彼言見取。即是五見。謂愛力故。執(zhí)而不舍。故契經(jīng)說。由有彼故。應(yīng)知是諸沙門梵志成不聰睿。墮無明趣。愛廣滋長(zhǎng)。彼謂諸見。由愛勢(shì)力。種種熾盛。名廣滋長(zhǎng)。如是所說。前后相違。不了經(jīng)義。引之無益。如何彼說前后相違。謂能執(zhí)故。說名為執(zhí)。如是執(zhí)體。即是五見。彼即不棄。故名不舍。是謂后言違于前說。謂彼前說。于內(nèi)法中。執(zhí)取為我。名我語取。或我語取。見取所收。無別性故。應(yīng)唯三取。理不應(yīng)許。取體相雜。如何說彼不了經(jīng)義。謂經(jīng)但言愛廣滋長(zhǎng)。如何知說。是由愛力。種種熾盛。名廣滋長(zhǎng)。非由見力愛滋長(zhǎng)耶。我于此中。見如是義。謂由見力。愛廣滋長(zhǎng)。由彼經(jīng)言。沙門梵志。依前際執(zhí)。說常住論。言我世間皆悉是常。于四事中。而興諍論。由有彼故。應(yīng)知是諸沙門梵志。成不聰睿。墮無明趣。愛廣滋長(zhǎng)。此中意說。愛由見力。而廣滋長(zhǎng)。非見由愛。此分明說愛廣滋長(zhǎng)。如何翻謂見滋長(zhǎng)耶。如何此經(jīng)。引之無益。謂縱如彼釋引之何所成。非由此能成彼見取。豈由此故。便能證成。離彼諸見。外有執(zhí)而不舍。然執(zhí)不舍。即是諸見。故所引經(jīng)。于彼無益。彼言此中戒禁取者。非五見中戒禁取攝。然即戒禁其體是何。謂有外道。由愛力故。受持牛鹿豬狗戒禁。愿我由斯持戒禁力。當(dāng)受快樂。或當(dāng)永斷。觀察為先。所起執(zhí)見。是五見中。戒禁取攝。希欲為先。所受戒禁。是四取中。戒禁取攝。故此與彼。取體不同。如是立中。有二種失。取體支體。俱雜亂故。且無有一。但希求果。受持戒禁。非見為先。要見為先。方希求故。設(shè)許彼說。希欲為先。所受戒禁。非五見中戒禁取攝。則定應(yīng)許。觀察為先。所受戒禁。是五見中戒禁取攝。此戒禁取。于四取中。為是見取。為戒禁取。隨許是一。取應(yīng)雜亂�；蜻`先許。彼先許言。希欲為先。所受戒禁。是四取中戒禁取攝。非五見中戒禁取攝。無如是失。以能執(zhí)見是四取中見取所攝。所執(zhí)戒禁。是四取中戒禁取攝。此救非理。四見亦應(yīng)如戒禁取而建立故。謂余四見。亦應(yīng)能執(zhí)。是四取中。見取所攝。所執(zhí)境界。別立余取。又應(yīng)欲貪立為欲取。所貪境界。別立余取。此彼差別。無定因故。是則諸取。數(shù)應(yīng)不定。如對(duì)法宗。于五見內(nèi)。獨(dú)立一見。名戒禁取。我宗亦然。強(qiáng)者別立。若爾應(yīng)唯四見立一。如戒禁取。欲貪與境。應(yīng)立別取。何理能遮。故彼所宗。非善立取。又諸有支。體應(yīng)雜亂。謂取支中。有有支故以契經(jīng)說。告阿難陀。能感當(dāng)來后有諸業(yè)。應(yīng)知即是此中有支。又業(yè)為生因。余契經(jīng)說故。所受戒禁是有是業(yè)。后有即生。應(yīng)如前際。則當(dāng)生有。應(yīng)取為緣。上座救言。此后所起。方名為有。用取為緣。此救不然。有業(yè)非有。即此種類。有業(yè)是有。此必應(yīng)遭外道所魅。又應(yīng)說愛。與有為緣。彼許有戒禁。從希望生故。由此定知。越對(duì)法理。必?zé)o于取無過安立。今應(yīng)思擇。應(yīng)諸煩惱皆是取緣。展轉(zhuǎn)相因。諸惑生故。何故但說愛為取緣。不可取緣說余煩惱。夫取緣者。謂能為緣。令取體生。不舍所取。愛望于取。具有二能。余惑但能令取體起。故唯說愛。能為取緣。上座釋言。所以不說余煩惱者。理無有故。謂若離愛�，F(xiàn)在前行我語等取。終不行故。未了彼言。何意故說。若遮諸惑展轉(zhuǎn)力生。是則應(yīng)違圣教正理。故契經(jīng)說。佛告苾芻。愛由愛生。愛復(fù)生恚。恚由恚起。恚復(fù)生愛。如是亦說。取為愛緣。又契經(jīng)說。愛用無明。為集為因?yàn)樯鸀轭�。前已成立。無明是取。故亦應(yīng)說。愛用取為緣。但由前說因。是故不說。理亦應(yīng)爾。慢起無間遇恚生緣。然恚不生。反生于愛。斯有何理。愛恚生緣。定有差別。由是證知。愛亦緣余惑生。故非取生但緣于愛。而偏說者。由具二能。上座此中。妄釋經(jīng)義。謂非離愛恚得現(xiàn)行。未審此言。欲詮何義。豈不愛恚不俱起故。必應(yīng)離愛恚得現(xiàn)行。若謂恚行必由前愛。是經(jīng)義者。此但虛言。以契經(jīng)言。恚由恚起。恚復(fù)生愛。故但虛言。由是所言。理無有故。愛必非賴余煩惱生。取但因愛。理不成立。是故對(duì)法所說取支�？倲z諸惑。其理為善