阿毗達(dá)磨順正理論 第二十二卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第二十二卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯緣起品第三之二

　　于前所說諸界趣中。如其次第。識住有七。其七者何。頌曰

　　身異及想異身異同一想

　　翻此身想一并無色下三

　　故識住有七余非有損壞

　　論曰。謂若略說。欲界人天并及下三靜慮無色。此七生處。是識住體。若廣分別。應(yīng)隨契經(jīng)。有色有情。身異相異。如人一分天。是第一識住。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起。言有色有情者。是成就色身義。言身異者。謂彼色身。種種顯形。狀貌異故。彼由身異�；蛴挟惿�。故彼有情說名身異。言想異者。謂彼苦樂不苦不樂。想差別故。彼由想異�；蛴挟愊搿；蛄�(xí)異想。以成其性。故彼有情說名想異。今應(yīng)思擇。豈不后有身異言故有色已成。前有色言。應(yīng)無義用。此責(zé)非理。于無色中。現(xiàn)見亦有說身言故。若謂身后有想異言。已證身言。唯詮色者。亦不應(yīng)理。除想已外。余無色中。有疑濫故。或復(fù)謂后有如人言故前身言無有濫者。此亦非理。由后說有一分天言。容有濫故。若謂不以一分天言令彼身言濫于無色。依次第故。又于次后。說梵眾等諸天言故。理亦不然。非遍說故。非后遍說一切天眾皆建立在。余識住中。勿有生疑。一分天者。兼攝有頂?shù)谒撵o慮。故說有色及身異言。非有頂天可言有色。第四靜慮。可言身異。一分天言。已簡惡處。余人天眾。各自名顯。故此所說。一分天言。所攝如前。其義成立。由斯有頂。第四靜慮。及諸惡處。非識住攝。故有色言具大義用�；蜓杂猩珵轱@異因。謂身異因即是有色。要由有色。身方有異。由身有異。想異得成。故有色言。顯異因性。由能損益。勝境現(xiàn)前。損益身時。身便變異。即于如是身變異時。令飲食等亦有變異。彼變異故。身異得成。由是便生樂等異想。故言有色是顯異因。若必有色言。顯身異因者。極光凈等。身應(yīng)有異。又極光凈。應(yīng)無異想。由彼天中身無異故。又諸梵眾。想應(yīng)不一。由彼天中身有異故。由斯所釋。理未必然。其理必然。異因定故。謂身有異。定色為因。非色為因令身定異。故極光凈等。無身成異失。如眼色為緣生于眼識等。如契經(jīng)說。眼色為緣。生于眼識。現(xiàn)有眼色。眼識不生。余亦應(yīng)爾。又如經(jīng)說。身有輕安。便生受樂。此經(jīng)意顯無染受樂。定輕安為因非身輕安。定能生受樂。此亦應(yīng)爾。故理必然。若謂眼色定為眼識緣。闕余緣故。有眼識不起。如契經(jīng)說。能生作意。若不正起。識不生故。既許有色為身異因復(fù)闕何緣。令身不異。又受樂體。異于輕安。雖復(fù)輕安遍于諸地。無受樂地�？刹簧鷺�。有色身異。既無別體。諸有色者。皆應(yīng)身異。此亦不然。與彼同故。雖諸有色皆身異因。有闕余因。而身不異。謂于欲界初靜慮中。有表無表尋伺多識。為因生果。有種種異。故彼有色。為身異因。極光凈天等。無彼因故。雖有色因。而身但一。不可以說彼為身異因。則不許言有色故身異。勿說作意能生眼識。便不許說眼色為緣。又彼不應(yīng)以業(yè)生眼故。便不許說眼等為眼因。又彼不應(yīng)以種生芽故。便不許說水糞等為因。是故不應(yīng)作如是難。以有色故。令身異者。極光凈等。身應(yīng)有異。言極光凈應(yīng)無異想。由彼天中身無異者。亦不應(yīng)理。由心于定有厭欣故。如說樂因。又想異言。為遣疑故。謂說身一。想應(yīng)非異。心隨身故。為遣此中想隨身疑。故說想異。此言意顯極光凈天。心不隨身。與余天別。言諸梵眾。想應(yīng)不一。由彼天中身有異者。理實應(yīng)爾。但為顯示彼劫初時同于一因。起一執(zhí)想。故言想一。是故前釋。一分天言。亦攝梵眾天。唯除劫初起。此言意顯彼想實異。但就少分緣義。說為想一。由斯有色定是異因。故有色言。深有義用。有色有情。身異想一。如梵眾天。謂劫初起。是第二識住。所以者何。以劫初起彼梵眾天同生此想。我等皆是大梵化生。大梵爾時亦生此想。是諸梵眾皆我化生。何緣梵眾同生此想。由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故。又觀大梵。先時已有已。及余天后方生故。彼不能見從上地歿。依初靜慮發(fā)宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼才發(fā)心。眾便生故。謂己所化。非速歿故�；蛴迾I(yè)果感赴理故。或見己身。形狀勢力壽威德等。過余眾故。由是緣故。梵眾梵王。身雖有殊。而生一想。豈不梵眾言。我從彼生。而大梵王言。我能生彼。想即有異。如何言一。此責(zé)非理。梵眾梵王。同執(zhí)一因而生想故�；蚓壦�化想是一故。有說此中唯依梵眾。言同一想。非大梵王。以彼經(jīng)但言如梵眾天故。非王一身可名眾故。雖彼后時得聰睿覺亦生異想。而從初位。以立其名。故言想一。王從眾說。得想一名。故可彼天總名想一。言身異者。前說彼天。有表等因。感別果故。安立眾生。有差別故。經(jīng)說。梵眾作是念言。我等曾見如是有情長壽久住。乃至起愿。云何當(dāng)令諸余有情生我同分。于彼正起此心愿時。我等便生彼同分內(nèi)。梵眾何處。曾見梵王。有余師言。住極光凈。從彼天歿來生此故。既從彼歿來生此間。云何未得第二靜慮。而能憶彼諸宿住事。誰言未得第二靜慮。若得應(yīng)離初靜慮貪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生。斯有何失。豈不色界無有退耶。有說。初生無妨有退。有余師說。住中有中。曾見梵王。此不應(yīng)理。經(jīng)言見彼久住世故。彼天中有。于正所受生。既不闕緣。無容久住故。應(yīng)說梵眾即住自天。曾見梵王。極光凈歿。初受生時。曾見彼故。謂諸梵眾初下生時。見大梵王。威光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼。未果前詣。于茲荏苒遂致多時。后勵專誠。預(yù)近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見。乃至廣說。謂彼近見大梵王時。便能憶知先所見事。復(fù)能了達(dá)眾下生前。獨有梵王及心所愿�；虮讼仍跇O光凈天。曾見梵王。今見能憶。謂彼昔在極光凈天。曾見梵王獨居下地。亦知心愿與眾同居。俯愍便興初靜慮化。令所化眾偶侍梵王起化。須臾自便福盡命終。生下初靜慮中。大梵身心及所化事。皆初靜慮通慧所緣。今見便發(fā)宿住隨念。故彼梵眾作是念言。我等曾見。乃至廣說。有余師說。二靜慮中所起。能緣梵世眼識。是初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼識。有作是說。彼梵眾天。不受處胎斷末摩苦。由斯得有念無忘失。故憶前生所見等事。有色有情。身一想異。如極光凈天。是第三識住。此中舉后。兼以攝初。應(yīng)知具攝第二靜慮。若不爾者。彼少光天。無量光天。何識住攝。彼二既有第三識住相。無緣可說非識住所收。故知此中依舉顯理。說諸識住。非但如言。彼天中無有表業(yè)等為因所感差別身形。故言身一。即形顯等。同處諸天。相無別義。然彼尊者阿奴律陀契經(jīng)中言。光凈天等。身有高下勝劣可得。此依別處。故作是言。非一天中身有差別。又契經(jīng)說。極光天中。有時諸天。同共集會。其身有異。光明并同。此說諸天其身各別。不言形顯狀貌不同。故與此經(jīng)無相違失。有說。梵眾名極光天。有妙光明。勝下天故。第二靜慮。喜舍二想。雜亂現(xiàn)前。故言想異。傳說。彼天厭根本地喜根已起。近分地舍根現(xiàn)前。厭近分地舍根已起。根本地喜根現(xiàn)前。譬如有人于諸飲食若素若膩欣厭互增。經(jīng)主引經(jīng)釋想異義。謂極光凈。新舊生天。緣于劫火。有怖不怖。二想交雜。故名想異。非喜與舍二想交雜。若爾不應(yīng)第三靜慮由樂想故說名想一。有何別理。第三靜慮。由一樂想。名為想一。第二靜慮。非由喜舍二想交雜名為想異。故彼所言。乍如可錄及加詳察。未足信依。上座此中作如是說。第三靜慮。于一切時。由不怖想。故言想一。彼所引教。與經(jīng)主同。今詳彼言。非符識住。此及前釋。理并不然。謂識于中喜樂安住。立為識住。如何乃說依于怖想立識住名。即以此緣。說諸惡處。第四靜慮。及有頂天。非識住攝。次后當(dāng)辯。理必應(yīng)然。上座亦說。諸惡處等。非識住因。謂識住名。顯識樂住。如說。有處令士夫心樂住其中。是名識住。非惡處等。令士夫心樂住其中。故非識住。既言若識不樂住中非識住者。怖想令識不樂住中。豈名識住。若彼怖想。雖能令識不樂住中。而立識住。是則彼說。諸惡處等非識住因。有不定失。又不怖想無容生故。應(yīng)遍凈天非名想一。如何知彼此想不生。彼有此想。曾無說故。謂曾無處說遍凈天見下水災(zāi)而不生怖�；蛉荼酥^水不上升。無慮漂疑故無怖者。既本無疑慮不怖想何從。若謂于中少有疑慮。則應(yīng)遍凈非名想一。是故但依對法正理。釋想一異。名義善成。非譬喻宗理可存立。故有智者。擇善而從。有色有情。身一想一。如遍凈天。是第四識住。言身一者。釋義如前。唯有樂想。故名想一。遍凈天樂。寂靜微妙。常生欣樂。無起厭時。是故無由近分交雜。故唯依此立想一名。豈不遍凈亦有想異。如契經(jīng)說。此遍凈天。受寂靜受樂。非如余遍凈。此非想異。顯樂受中自有差別。無別受故。一切有為展轉(zhuǎn)差別。一類亦有下等品殊。不可依斯立想有異。是故但依唯一樂想。立想有一義無傾動初靜慮中。由染污想。故言想一。以于非因起戒禁取執(zhí)為因故。第二靜慮。由二善想。故言想異。由等至力。二受交參而現(xiàn)前故。第三靜慮。由無記想。故言想一。純一寂靜。異熟樂受而現(xiàn)前故。下三無色。名別如經(jīng)。即三識住。是名為七。何等三無色。謂無色有情。一切色想。皆超越故。諸有對想。皆隱沒故。于別異想。不作意故。入無邊空�？諢o邊處具足住。如隨空無邊處天。是第五識住。無色有情。一切空無邊處。皆超越故。入無邊識。識無邊處具足住。如隨識無邊處天。是第六識住。無色有情。一切識無邊處。皆超越故。入無所有。無所有處具足住。如隨無所有處天。是第七識住。今應(yīng)思擇。初無色言。豈非無義。說諸色想皆超越言。義已足故。此責(zé)不然。有別義故。色界有情。雖無欲染。而有欲想。成就現(xiàn)行。俱現(xiàn)可得。勿有因此生如是疑。無色有情。雖無色染。應(yīng)有色想成就現(xiàn)行。是故須說無色有情。一切色想。皆已超越。欲界系想。名欲想故。豈不一切色想皆超越言無色及越色想二皆成就此亦非理。有作是言。無色界中。亦有色故。初言無色。意為顯成無色界中都無色故。次說色想皆超越言。顯彼都無色界想故。由此二言。皆有義用。生無色界。亦成色想。越色想言。豈非無義。此難非理。已簡別故。謂前簡別。欲界系想。名欲想故。色想亦然。非生無色可有亦成色界想者。故此非難�；虮松�想。都不現(xiàn)行。設(shè)就緣色釋。亦無乖越義。一切色想皆超越者。貪染現(xiàn)行俱超越故。言色想者。謂色界想�；蛭ǖ谒撵o慮地想。緣自他地色為境界。故名色想。諸有對想皆隱沒者。五識相應(yīng)想皆沒故。依有對根諸所生想。唯緣有對為境界故。名有對想。若于欲界。得離貪時。二識相應(yīng)。諸有對想皆當(dāng)隱沒。生上無容重現(xiàn)行故。于初靜慮。得離貪時。三識相應(yīng)。諸有對想。雖當(dāng)隱沒。而非一切。生上有時。重現(xiàn)行故。第四靜慮。得離貪時。所可現(xiàn)行。皆當(dāng)隱沒。無色無容重現(xiàn)行故。于別異想不作意者。不復(fù)作意起異想故。取差別相。名別異想。此復(fù)云何。謂若有想。于所緣色。自相行轉(zhuǎn)。此于離色貪。能為拘礙故。今不作意。令此現(xiàn)行。共相行想。順離貪故。有余師說。若想遍能緣色非色。名別異想。今于此想。不作意行。唯作意行。緣無色想。是故無色。及諸色想。皆超越等。俱成有義。此中何法。名為識住。謂彼所系五蘊四蘊識于其中。樂住著故。有余師說。唯有情數(shù)。得識住名。契經(jīng)說故。為顯諸識所住著事。故契經(jīng)說七識住名。由此余處。非識住攝。以彼處識有損壞故。識于其中不樂住著。余處者何。謂諸惡處。第四靜慮。及與有頂。云何于中識有損壞。損壞識法。于彼有故。何等名為損壞識法。謂諸惡處有重苦受。能損于識。第四靜慮。有無想定及無想事。有頂天中。有滅盡定。能壞于識令相續(xù)斷。復(fù)說若處余處有情。心樂來止。若至于此。不更求出。說名識住。于諸惡處。二義俱無。第四靜慮。心恒求出。謂諸異生。求入無想。若諸圣者。樂凈居等。若凈居天。樂證寂滅。有頂昧劣。故非識住。有說。若識愛力執(zhí)受。安住其中。說名識住。一切惡處。凈居天等。業(yè)力執(zhí)受。安住其中。無想有情。及與有頂。見力執(zhí)受。安住其中。由是皆非識住所攝。有余師說。眾生有三。所謂樂著諸境樂想。樂著境者。人及欲天。樂著樂者。下三靜慮。樂著想者。下三無色。唯于此處。立識住名。余無此三。故非識住。上代師資相承說者。若處具有見修所斷及無斷識。立識住名。異此便非識住所攝。豈不欲界人及六天無無漏識。應(yīng)非識住。若言能作無漏所依。則有頂天。應(yīng)名識住。此難非理。欲界無定可就所依說有無漏。然有頂天是定地攝。應(yīng)依自性說彼有無。由自性無。故非識住�；蚍怯许斞a特伽羅一所依中具三種識。欲界善處補特伽羅。一所依中。容具三識。故不應(yīng)以有頂為例。第四靜慮。雖具三識。而五處全。一處少分。不具三識。故少從多。不立識住。是故識住。數(shù)唯有七。如是解釋七識住已。因茲復(fù)辯九有情居。其九者何。頌曰