阿毗達(dá)磨順正理論 第二十九卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第二十九卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯緣起品第三之九

　　已辯無(wú)明。當(dāng)辯名色。色已辯名云何。頌曰名無(wú)色四蘊(yùn)

　　論曰。佛說(shuō)無(wú)色四蘊(yùn)名名。何故名名。能表召故。謂能表召種種所緣。若爾不應(yīng)全攝無(wú)色不相應(yīng)法。無(wú)所緣故。不爾表召唯在無(wú)色。如釋色名所說(shuō)無(wú)過(guò)。佛說(shuō)變礙故名為色。去來(lái)無(wú)表。及諸極微。雖無(wú)變礙。而得名色。以無(wú)色中無(wú)變礙故。變礙名色。非不極成。如是無(wú)色中容有表召。非色中有故。理亦無(wú)違。故不相應(yīng)名攝無(wú)失。又微細(xì)故。彼彼義中。隨理立名。摽以名稱。非無(wú)表等亦可稱名。以彼所依現(xiàn)量得故。又于一切界地趣生。能遍趣求故立名稱。非無(wú)漏無(wú)色不得名名。雖非此所明而似此故。又于無(wú)色隨說(shuō)者情。總說(shuō)為名不勞征詰。上座意謂順成彼彼有情相續(xù)。故說(shuō)為名。是能為因。順成彼義。若爾色法應(yīng)亦是名。亦能為因順成彼故。佛說(shuō)地等成有情身。經(jīng)說(shuō)士夫即六界故。又無(wú)經(jīng)說(shuō)。唯無(wú)色蘊(yùn)。成有情身。然有經(jīng)言。因色等起。有情相續(xù)。故彼釋名。無(wú)所憑據(jù)。豈不佛說(shuō)此伽他言

　　名能映一切無(wú)有過(guò)名者

　　是故名一法皆隨自在行

　　此中引彼。何所證成。為彼頌中顯有情相續(xù)。唯用無(wú)色法為能成因。為顯無(wú)色。強(qiáng)能引有色。于有情相續(xù)為能成因。若謂一切有情相續(xù)。無(wú)不皆以無(wú)色為因。理亦不然。諸無(wú)心者。但以有色成相續(xù)故。無(wú)心有情。前已成立。彼無(wú)得等。為能成因。又一一有情。三界諸蘊(yùn)。成一相續(xù)。故諸色法。亦是一切有情相續(xù)因。不爾則應(yīng)不作而得�；蜃饕咽А１愠商�過(guò)。若一有情相續(xù)諸位。色不遍者。無(wú)色亦同。又應(yīng)審思。此伽他意。為說(shuō)受等四蘊(yùn)名名。為說(shuō)能詮諸別相義。如牛色等言依名名。然于此中唯應(yīng)說(shuō)彼能詮一切色非色名。唯此力能映一切法。以無(wú)一法非名所詮。異此何名能映一切。又十二處名一切法。受等何能映十二處。若謂皆是受等所緣。則此中名。唯目意識(shí)及相應(yīng)法。若謂所余是名類故。無(wú)斯過(guò)者。則不應(yīng)引此頌證名。為因順成有情相續(xù)。謂若唯意識(shí)及相應(yīng)品。正是此伽他所說(shuō)名者。則不應(yīng)引證為因義。以五識(shí)身及相應(yīng)品。亦為因順成有情相續(xù)故。又如何說(shuō)無(wú)過(guò)名者。若謂名中施設(shè)多蘊(yùn)。色不過(guò)者。色中施設(shè)多界多處。名豈能過(guò)。若謂名通無(wú)色有者。諸不通者。應(yīng)不名名。若謂不通是通種類。無(wú)斯過(guò)者。理亦不然。前說(shuō)不應(yīng)引為證故。謂不通者。亦為因成有情相續(xù)。與通等故除所執(zhí)名。有何余法�？烧f(shuō)彼諸法皆隨自在行。若謂此名色隨行者。亦不應(yīng)理。非極成故。謂許名色展轉(zhuǎn)相依。如何但言色隨名轉(zhuǎn)。若謂名遍色。色不能遍名。理亦不然。非情無(wú)故。又前已說(shuō)。有無(wú)心有情故。亦非名色外有法隨名轉(zhuǎn)。經(jīng)說(shuō)所知法總有二。謂名與色。更無(wú)第三。又理不應(yīng)四蘊(yùn)名一。設(shè)許對(duì)色說(shuō)一法言。然不見(jiàn)有定隨行法。不可自體隨自體行。故知此名。唯能詮想。若作此解。無(wú)假劬勞。釋此伽他。義皆明了。引之將證四蘊(yùn)名名。成有情身。定不應(yīng)理。上座于此假設(shè)難言。若名色言�？倲z五蘊(yùn)。世尊說(shuō)識(shí)依名色故。識(shí)則應(yīng)有二。謂能依所依。即自釋言。此難非理。已于名中。間出識(shí)故。謂已舉識(shí)。說(shuō)為能依。準(zhǔn)知識(shí)所依但取余名色。今詳彼難。理自不成。等無(wú)間緣。依識(shí)定依識(shí)故。然彼上座。不許同時(shí)識(shí)與名色有相依理。彼宗不許有同時(shí)因果故。如何以識(shí)無(wú)二俱生。遂令識(shí)無(wú)還依識(shí)義。又設(shè)許有俱生相依。但可識(shí)為受等所依。性不可受等與識(shí)為所依。如何識(shí)所依可取余名色。故彼問(wèn)答。皆不應(yīng)理。今于此中。應(yīng)更思擇。佛于城喻大緣起經(jīng)說(shuō)。識(shí)與名色。更互為緣義。為據(jù)前后。為約俱生。識(shí)緣名色。亦據(jù)前后。名色緣識(shí)。唯約俱生所以者何。識(shí)入母胎故。與羯剌藍(lán)合。成有情身。故識(shí)緣名色。亦得有前后。非名色合已更結(jié)余識(shí)。非識(shí)未已起名色為緣故。唯約俱生。有名色緣識(shí)。識(shí)支唯一故。又一剎那故謂次第說(shuō)緣起支中。但一識(shí)支。此唯一念。如何可執(zhí)識(shí)與名色定約前后說(shuō)互為緣。又契經(jīng)說(shuō)。如蘆束故。謂契經(jīng)言。如二蘆束立在空地。展轉(zhuǎn)為依。若一倒時(shí)。余亦隨倒。如是具壽。二法相依。謂識(shí)緣名色。及名色緣識(shí)。若離俱起展轉(zhuǎn)為緣。與蘆束喻。云何相似。謂于識(shí)位。名色位未生。名色位生時(shí)。識(shí)位已滅。定無(wú)似蘆束更互相依義。況撥過(guò)去未來(lái)無(wú)者�？裳匀绫烁�互相依。隨一有時(shí)。隨一無(wú)故。非無(wú)與有或有與無(wú)�？捎姓罐D(zhuǎn)互相依義。唯有與有。可互相依。故執(zhí)相依。定前后者。是圣教外。非佛法宗。又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)明作意俱時(shí)而起。展轉(zhuǎn)為緣。謂說(shuō)無(wú)明因非理作意。及非理作意從癡所生。及說(shuō)此二俱時(shí)而起。故契經(jīng)說(shuō)。眼色為緣。生癡所生染濁作意。此中癡者。即是無(wú)明。乃至廣說(shuō)。言此中者。意顯即此作意生時(shí)�；蚣此鶕�。緣和合位。非同屬緣法可前后生。以二俱時(shí)起無(wú)障礙故。又如燈明同時(shí)而起有因果義。前于思擇俱有因中。已曾具辯。如是因果俱起極成。而有救言。燈明非異。此不應(yīng)理。燈之與明。觸量色處用各別故。世間唯說(shuō)焰為燈故。如說(shuō)燈光燈能燒物。阿笈摩說(shuō)。明依于燈。如日月光。明依日月輪起。又如大地依于水輪。水與地俱生方有為依義。燈明性別。由是極成。因果俱生。于斯義顯。明雖依自大種而生。然于生時(shí)。非離燈焰。若謂明焰同一因生。以即焰因是明因者。亦不應(yīng)理。有差別故。非從一和合有非一果。亦非一果非一和合生。豈不一擊火聲俱起。寧無(wú)一和合有非一果生。理亦不然。依各別故。又自類因。各別生故。由此彼救。但有虛言。故燈與明。因體各別。若識(shí)與名色。展轉(zhuǎn)為緣。何故經(jīng)多言識(shí)緣名色互為緣性。其理雖通。顯識(shí)用強(qiáng)。是故偏說(shuō)。識(shí)用強(qiáng)者謂識(shí)為所依受等用心為所依轉(zhuǎn)故。識(shí)持精血。成羯剌藍(lán)。成有情身。其用勝故。如王臣等。雖互相依。而王得名。以最勝故。識(shí)與名色。應(yīng)知亦爾。又識(shí)緣名色。據(jù)前生緣說(shuō)。展轉(zhuǎn)為緣。唯約俱起。以識(shí)緣名色。通前后及俱。名色緣識(shí)。唯有俱起。以結(jié)生識(shí)無(wú)別位故。又識(shí)緣名色。據(jù)分位名色。說(shuō)展轉(zhuǎn)為緣。據(jù)剎那名色。大德邏摩率自意說(shuō)。若從中有。結(jié)生有時(shí)。中有名色。為緣引起無(wú)間剎那結(jié)生類識(shí)。中有名色滅。獨(dú)有識(shí)生。此方能引起生有名色。如是推尋非應(yīng)正理。所言中有名色為緣。引無(wú)間剎那結(jié)生類識(shí)者。為中有識(shí)。亦能為緣。為但余名除中有識(shí)。若中有識(shí)亦為緣者。何理中有最后剎那心心所色為緣。但引后識(shí)令生非心所色。若謂除識(shí)余名為緣。何理俱生識(shí)非緣性。若謂彼位無(wú)識(shí)俱生。應(yīng)結(jié)生識(shí)無(wú)所依起。不應(yīng)心所為心所依。復(fù)以何緣。彼位心所。但與異類識(shí)作生因。不能引生同類心所。非于諸色未得離貪�？捎袝簳r(shí)識(shí)不依色。故中有色。定能為緣。牽續(xù)生時(shí)心俱起色。如何此位。獨(dú)有識(shí)生。若謂此時(shí)雖有色起而但說(shuō)識(shí)。則應(yīng)此位亦有心所。而但說(shuō)心。是故不應(yīng)復(fù)作是說(shuō)。中有名色滅獨(dú)有識(shí)生。此方能引起生有名色。又應(yīng)此獨(dú)識(shí)非中有生有。中有已滅故。生有未生故。非中有滅有位非生。故彼所言。出自邪執(zhí)。又心心所前后生論。如何計(jì)度前后而起。眼識(shí)無(wú)間。眼觸所生受等生時(shí)。為與余識(shí)俱時(shí)而起。為獨(dú)受等。若有余識(shí)受等俱生。為是意識(shí)生即緣彼境。為別是余識(shí)緣余境生。且非意識(shí)生即緣彼境。眼觸生受等。既依眼根。與此意識(shí)境時(shí)別故。非依眼根所生受等�？梢赃^(guò)去為其所緣。亦非眼觸所生受等�？梢砸夥�為緣而生。說(shuō)意法為緣生意識(shí)等故。若以意法為緣生者。不可說(shuō)是眼觸所生。亦非余識(shí)緣余境起。若依境異。可俱時(shí)生。則應(yīng)一時(shí)得一切境。若無(wú)諸識(shí)受等獨(dú)生。則后識(shí)生。無(wú)所依。意識(shí)流斷已。復(fù)更續(xù)生。下界曾無(wú)。彼全不許。入滅定等。識(shí)相續(xù)生。曾無(wú)間斷。彼宗許故。由此彼說(shuō)。中有后心。名色無(wú)間。獨(dú)有識(shí)起。后方引起生有名色。但有虛言。違理教故。上座于此。假設(shè)難言。經(jīng)不應(yīng)言識(shí)緣名色。由展轉(zhuǎn)力。方得生故。即自釋言。此難非理。約生住緣有差別故。謂識(shí)能作名色生緣。由識(shí)托胎。令彼生故。彼生以后。為識(shí)住依。展轉(zhuǎn)為緣。而得安住。故亦說(shuō)識(shí)名色為緣。此亦不然。違理教故。謂佛未得大菩提時(shí)。求識(shí)生緣知即名色。如契經(jīng)說(shuō)。菩薩尋求老死生緣。乃至名色知生至識(shí)。次第為緣求識(shí)生緣知即名色。若彼名色非識(shí)生緣。菩薩所知便為顛倒。又彼所說(shuō)。彼生以后。為識(shí)住依。展轉(zhuǎn)為緣。而得安住。故亦說(shuō)識(shí)名色為緣。有言無(wú)理。此所說(shuō)識(shí)。名色為緣。即是為緣生名色識(shí)。如何以后方為識(shí)依。又彼經(jīng)但言識(shí)依名色住。故契經(jīng)說(shuō)。告阿難陀。識(shí)不依名色為得住不。不也世尊。此經(jīng)不言名色依識(shí)住。如何展轉(zhuǎn)。又汝不許識(shí)名色俱生。如何可言展轉(zhuǎn)為緣住。又如先說(shuō)。撥過(guò)未宗。隨一有時(shí)隨一無(wú)故。非無(wú)與有�；蛴信c無(wú)。可有展轉(zhuǎn)互相依義。唯有與有可有相依。如何俱生有相依義。若隨闕一。一不立故。又佛于彼大緣起經(jīng)。不說(shuō)有支次第因果。亦不唯說(shuō)十二有支。彼說(shuō)名色為觸緣故。及說(shuō)尋求等為得等緣故。然佛于彼。為阿難陀。顯示甚深緣起理趣。故彼經(jīng)義。約所依緣。但說(shuō)識(shí)依名色而住。意識(shí)唯托意為所依。法為所緣。而得安住。眼等五識(shí)。眼等為所依。色等為所緣。而得安住。如是意識(shí)。所依唯一。所緣通二。五識(shí)翻此。唯除意識(shí)。所依必異時(shí)。余所依所緣。有俱生理。有支諸位。此義皆通。詳上座宗。說(shuō)識(shí)名色互為緣義。理必不成。然契經(jīng)說(shuō)。我觀緣起至識(shí)便還過(guò)此。于余心不復(fù)轉(zhuǎn)。此言何義。菩薩爾時(shí)。逆觀緣起。諸支展轉(zhuǎn)所從生緣。先觀九支生緣各別。最后觀識(shí)無(wú)別生緣。故至識(shí)還于余不轉(zhuǎn)。然結(jié)生識(shí)。有二生緣。一者前生。二者俱起。識(shí)生行有。義無(wú)別故。先觀生支。生緣謂有。即已觀識(shí)。前生緣行。今觀名色。為俱生緣。故至識(shí)還心不復(fù)轉(zhuǎn)。已具觀識(shí)二生緣故。以見(jiàn)今世結(jié)生位識(shí)。從前俱起二緣力生。準(zhǔn)知余支。如應(yīng)皆爾。一一念起。各具二緣。故唯于識(shí)支具顯二緣觀。如何名色為識(shí)俱緣。以于此中識(shí)住著故。如經(jīng)說(shuō)識(shí)住除識(shí)余名色。前以住著釋識(shí)住義。故契經(jīng)說(shuō)。喜愛(ài)潤(rùn)識(shí)。令于蘊(yùn)中增長(zhǎng)廣大。又大緣起經(jīng)亦作是說(shuō)。識(shí)不依名色。為得住不。不也世尊。乃至廣說(shuō)。此說(shuō)識(shí)住著俱生名色中顯識(shí)俱生緣故。說(shuō)四識(shí)住。是故菩薩至識(shí)便還。雖老死支即名色等。前觀老死。以生為緣。已顯識(shí)支緣生名色。而非老死。皆識(shí)為緣。為定識(shí)為緣。唯生名色故。復(fù)觀名色。以識(shí)為緣。毗婆沙師說(shuō)。彼菩薩厭怖生故。再度觀生。由菩薩心厭怖流轉(zhuǎn)。不遍觀察諸流轉(zhuǎn)支。諸流轉(zhuǎn)支。皆生為本。再觀生故。為已遍知。無(wú)明行支。即愛(ài)取有。已觀愛(ài)等。故不重觀。于還滅門(mén)。菩薩欣慕。故遍觀察十二有支。已辯名當(dāng)辯觸。頌曰