阿毗達(dá)磨順正理論 第二十四卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第二十四卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯緣起品第三之四

　　有余復(fù)言。如無(wú)色界歿。中無(wú)連續(xù)欲色界色生。如是亦應(yīng)此死有滅中。無(wú)連續(xù)彼生有起。所引谷喻。于證無(wú)能。又此喻中有非愛(ài)過(guò)。謂同法喻。例法應(yīng)同。然谷等種中。唯生谷芽等。如是人歿。應(yīng)但生人。牛等歿時(shí)。唯生牛等。故喻于此有非愛(ài)過(guò)。又種滅處。即有芽生。應(yīng)眼根中識(shí)等滅已即于是處識(shí)等還生。則唯一根。恒生識(shí)等。如是耳等便為無(wú)用。又一身中。識(shí)等滅已。即復(fù)于此識(shí)等還生。是則恒存應(yīng)無(wú)死義。如是死有于此處滅。即于此處中有復(fù)生。后后念生即前前處。乃至中有滅。即此生有生。是則應(yīng)無(wú)往余生義。中有勝用。于此頓亡。巧立如斯害自宗喻。此皆非理。所以者何。從無(wú)色歿。生有色者。色法生時(shí)。有連續(xù)故。謂無(wú)色歿。生欲色時(shí)。即由是處大種和合。從順后受業(yè)。有異熟色生。故彼色生。非無(wú)連續(xù)�；蚩傁嗬m(xù)無(wú)間斷故。謂無(wú)色界。異熟終時(shí)。四無(wú)色蘊(yùn)。無(wú)間無(wú)斷。為緣引發(fā)。欲色界中。與色俱生。諸蘊(yùn)令起。故彼色起。非無(wú)連續(xù)。欲色界歿。欲色界生。死生中間。處所懸隔。若無(wú)少物于中連持。無(wú)色死生下。豈得為同喻。又于此中。無(wú)非愛(ài)過(guò)。如一稻種。為芽麨飯灰散五因。如是有情一趣相續(xù)。為五因故。謂一稻種。能為五因。若遇順緣。便生自果。如是一趣有情相續(xù)。具為五因。若遇如是順緣和合。便生自果。故無(wú)人等滅唯生自類過(guò)。又無(wú)如種芽同處生滅失。以種相續(xù)生芽等時(shí)。雖無(wú)間斷。非無(wú)處異。準(zhǔn)斯理趣。內(nèi)法亦然。故無(wú)果因唯同處失。謂諸種聚。于滅壞時(shí)。由水等緣和合攝助。能為粗大芽聚生因。于種滅時(shí)。芽異處起。芽雖增長(zhǎng)轉(zhuǎn)至遠(yuǎn)方。而于中間。鄰次無(wú)斷。由此外法從種生芽處非隔即鄰次道理。如是內(nèi)法。隨所依身。心相續(xù)轉(zhuǎn)。亦無(wú)有失。謂于死時(shí)。大種等聚。由業(yè)風(fēng)等緣所攝持。能與當(dāng)生鄰死處起大種等聚。為能生因。獨(dú)業(yè)不能令彼色聚中無(wú)連續(xù)遠(yuǎn)處欻生。鄰死所生。即是中有。從茲展轉(zhuǎn)。趣余方生。于其中間。非即非越。能至生有。如從種等芽等漸生能至于果。故舉谷喻。非害自宗�；驈�(fù)何勞強(qiáng)撥中有。世曾未見(jiàn)。有諸色聚。中無(wú)連續(xù)。于異處生。唯見(jiàn)影光火焰等事中間連續(xù)至余方生。故非頓亡中有勝用。然眼識(shí)等。緣和合力。不越依身。別別處起。無(wú)方所故。非住一根于一身中識(shí)常生滅。恒無(wú)死難由斯已解�；驈�(fù)死者同分蘊(yùn)滅。異分蘊(yùn)生。故無(wú)斯過(guò)。且化生者。先世所作業(yè)果色根。并所依處。此處頓滅。即于此處。容有其余業(yè)果頓起�？梢伤牢慌c前無(wú)別。余三生者。先世所作業(yè)果。色根相續(xù)雖滅。而見(jiàn)依處相似隨轉(zhuǎn)。非后色根無(wú)所依處。別業(yè)果故。非即依前。由此證知。余業(yè)所感。根及依處。鄰次前身根滅所依。異處而起。有對(duì)礙法。自所住方。必能障余。令不起故。于此無(wú)有恒不死疑。有余復(fù)言。猶如尺蠖前安前足后足后移。如是死生方所雖隔。先取后舍。得至余方。是故于斯中有無(wú)用。毗婆沙者。貶此釋言。此釋極同下俚言義。如是便有非二有情二趣二心俱行過(guò)故。又尺蠖喻。其理不成。以彼蟲(chóng)身中無(wú)間絕。安前移后。處隔可然。死生有身。中間隔絕。如何可得取生有身。既未取生。如何舍死。非心心所處無(wú)斷可成。離所依身處續(xù)義無(wú)故。若謂有色為無(wú)斷依。則為中有義已成立。若謂死生雖隔而到。則尺蠖喻。義不相應(yīng)。有余復(fù)言。死生二有。雖隔而至。如意勢(shì)通。此亦不然。非所許故。異此余類。此歿彼生。中間隔絕。應(yīng)成通慧。若爾此應(yīng)是行差別。實(shí)爾細(xì)故難可了知。謂一剎那。不應(yīng)為難。故前谷喻。無(wú)過(guò)理成。以要相連處無(wú)間斷。生有起故。定有中有。又有別理。中有非無(wú)�，F(xiàn)見(jiàn)剎那無(wú)間生者。決定方所無(wú)間生故。謂世現(xiàn)見(jiàn)。從執(zhí)受色。無(wú)間還生執(zhí)受色者。剎那處所。俱無(wú)間生若生有色。許從死有剎那無(wú)間鄰近而生。處所亦應(yīng)無(wú)間鄰近。然無(wú)如是理故。中有義成。若謂如從無(wú)色界歿生有色界。色初起時(shí)。昔色與今。方所無(wú)間剎那有間。而得續(xù)生。亦應(yīng)下界死生有色剎那無(wú)間處有間生。此亦不然。不了宗故。謂于昔者。從欲色歿。生無(wú)色時(shí)。色身滅處今從彼歿。生欲色時(shí)。即前色身滅處。無(wú)間引今色起。非我所宗。是故此中。剎那處所。俱非鄰近。不應(yīng)為喻。又若剎那鄰近生者。處所定爾。非由種故。謂諸剎那無(wú)間生者。處所必定。亦無(wú)間生非此相違。有斯決定。故彼所例。理不相應(yīng)。又余緣合。方成因性現(xiàn)所見(jiàn)故。中有義成。謂諸種子。余助緣合。能作芽因。世所現(xiàn)見(jiàn)。如是識(shí)種。生生有色。必藉生處。外色為緣。故識(shí)定與生處色合。不應(yīng)一識(shí)與死有身及生處所處間斷色有俱合義。故有中有。若謂非色無(wú)所住處故無(wú)過(guò)者。理亦不然。無(wú)所住言。依遮諸識(shí)住根及境。如人座故。非識(shí)與色合義全無(wú)。以契經(jīng)言有識(shí)身故。又經(jīng)說(shuō)識(shí)不離身故。若謂死有色親能為因。如中有色生生有色者。亦不應(yīng)理。死有與生處所隔絕。不成因故�；蛲庵�緣精血等色。與彼隔絕。應(yīng)無(wú)助用。故應(yīng)別有生有色因與精血合。此即中有。又如何知。定有中有�，F(xiàn)可得故。謂中有身。凈天眼者。現(xiàn)前可得。故如是說(shuō)。諸中有身。極凈天眼之所能見(jiàn)。又彼尊者阿泥律陀亦言。具壽我觀佛化其量最多。非諸中有。是故中有。決定非無(wú)。又圣教說(shuō)有中有故謂契經(jīng)言。有有七種。即五趣有業(yè)有中有。又經(jīng)說(shuō)有健達(dá)縛故。如契經(jīng)言。入母胎者。要由三事俱現(xiàn)在前。一者母身是時(shí)調(diào)適。二者父母交愛(ài)和合。三健達(dá)縛正現(xiàn)在前。除中有身。有何別物。名健達(dá)縛正現(xiàn)在前。若謂二經(jīng)非我所許。非汝不許故此便無(wú)。謂無(wú)定因可為誠(chéng)證。汝不許者。其體皆無(wú)。有謂后經(jīng)應(yīng)如是說(shuō)。塞建陀滅正現(xiàn)在前。傳者謬誦。為健達(dá)縛。于此位中。樂(lè)器無(wú)故。此非經(jīng)義。于此位中。前蘊(yùn)已滅。無(wú)來(lái)義故。然余經(jīng)中。說(shuō)健達(dá)縛東南西北諸方來(lái)故。如掌馬族契經(jīng)中言。汝今知不。此健達(dá)縛正現(xiàn)前者。為婆羅門(mén)。為剎帝利。為是吠舍。為戌達(dá)羅。為東方來(lái)。為南西北。復(fù)如是說(shuō)。隨是何族。隨從何方。來(lái)現(xiàn)在前。非前蘊(yùn)滅可有來(lái)義。故彼所言。依自計(jì)度。又世論說(shuō)。由二因緣。女男交會(huì)。事極成立。一健達(dá)縛。二邏剎娑。初令自生和合貪故。后由強(qiáng)力現(xiàn)所逼故。然中有身。符順初義。彼雖無(wú)樂(lè)器。而健達(dá)縛成�；螂S世間。假立名想。何勞于此起固執(zhí)為。設(shè)于此經(jīng)。彼亦不誦。豈復(fù)不信如是契經(jīng)。如說(shuō)汝非此他俱世當(dāng)于中有能作苦邊。又說(shuō)將歿將生時(shí)故。如契經(jīng)言。我以天眼觀有情類。將歿將生。此將生言。即目中有。從此歿已。未生彼故。有謂此說(shuō)究竟為遠(yuǎn)。于已生位。說(shuō)將生言。如說(shuō)大王今何來(lái)此。應(yīng)于已歿說(shuō)將歿言。差別因緣不可得故。又設(shè)爾者中有亦成。于此已歿未生彼故。或于已生再說(shuō)無(wú)用。又非唯究竟方說(shuō)遠(yuǎn)言�，F(xiàn)見(jiàn)有遠(yuǎn)言亦說(shuō)遠(yuǎn)故。如世尊告舍利子言。汝觀此童。今來(lái)詣此。由此定證。將生時(shí)言。非說(shuō)已生。但目中有。又可住經(jīng)說(shuō)意成故。謂世尊告彼可住言。若于爾時(shí)。彼有情類。此身已舍。住意成中。后一類身。未已生位。我施設(shè)彼。當(dāng)于爾時(shí)。所住意成。有愛(ài)及取。言意成者。即中有身。由此證知。定有中有。有隨自執(zhí)。妄釋此經(jīng)。言意成聲。詮無(wú)色界。彼謂可住朋友命終。超有色天。生于無(wú)色�？勺√煅塾^不能見(jiàn)。來(lái)問(wèn)世尊。若于爾時(shí)。彼有情類。乃至廣說(shuō)。一類身者。欲色界身。住意成言。顯在無(wú)色。此執(zhí)非理。無(wú)定因故。且應(yīng)征問(wèn)。撥中有者。此意成聲。乃目多義。如何定執(zhí)詮無(wú)色耶。謂于劫初。色無(wú)色界。變化中有。皆見(jiàn)此聲。如其次第。略當(dāng)顯示。如說(shuō)彼位有色意成。一切支體。無(wú)不具足。又說(shuō)超越食段食天。隨生一類意成天處。又世尊告鄔陀夷言。意成天身。汝謂何等。豈不汝謂是無(wú)色名。又說(shuō)從此身起意別。化作余身種類有色意成。又說(shuō)此身無(wú)間壞已。起如是蘊(yùn)。有色意成。故意成聲。乃目多義。如何定謂詮于無(wú)色。若謂余說(shuō)此責(zé)亦同。理不應(yīng)爾。前身已舍。后未已生。經(jīng)所說(shuō)故。又彼所執(zhí)。理不應(yīng)然。若為可住。說(shuō)無(wú)色界為意成者。彼則不應(yīng)以天眼通觀欲色界。非離色貪可生欲色。若為求彼所生處故。以天眼通觀二界者。不應(yīng)說(shuō)無(wú)色為所住意成。以不定知彼生處故。由此經(jīng)說(shuō)。住意成言。專為顯成有中有義。又何經(jīng)證中有非無(wú)。由經(jīng)說(shuō)有五不還故。謂世尊說(shuō)。有五不還。一者中般。二者生般。三無(wú)行般。四有行般。五者上流。中有若無(wú)。何名中般。若謂欲色二界中間得般涅槃名中般者。不生二界中有復(fù)無(wú)。何有有情于中趣般。若謂于彼有天名中。理必不然。無(wú)圣言故。謂于諸部。都無(wú)有經(jīng)說(shuō)有中天。唯憑自計(jì)。又彼應(yīng)有太過(guò)之失。謂亦應(yīng)有生等諸天住彼得般名生般等。若謂如言有中生般。亦許成立中生二有。雖復(fù)說(shuō)有有行等般。而不許立有行等有。如是雖許別有中天。何廢天名。不通生等。此亦非理。有行等三。別立有名。無(wú)別用故。非為住彼趣般涅槃。是立中生二有別用。又必?zé)o有住生有中得般涅槃。一剎那故。非更別立。有行等有。于立有門(mén)。少有別用中生等位。別立有名。于立有門(mén)。各有別用。唯立四有。有用便足。無(wú)勞別說(shuō)余別有名。若立中天唯有趣般用。生等何故不別立天名。若立中天不約此用。然許別立有中天名。生等亦應(yīng)然無(wú)定別因故。有何定用立中天名。而生等無(wú)故不應(yīng)理。又所立名。皆隨義故。無(wú)容于此妄立異名。謂有加行道精勤運(yùn)轉(zhuǎn)。得般涅槃。名有行般。若無(wú)加行道非勤運(yùn)轉(zhuǎn)。得般涅槃。名無(wú)行般。無(wú)容于此更立異名。所立中天。但隨汝自欲。誰(shuí)遮自欲。不立生等天。是故非斯妄分別論能遮中有。故此非無(wú)。又如何知。定有中有。由契經(jīng)說(shuō)。有七善士趣故。謂于前五。中般分三。由處及時(shí)遠(yuǎn)近中故。譬如札火小星迸時(shí)才起近即滅。初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時(shí)起至中乃滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時(shí)遠(yuǎn)未墮而滅。三善士亦爾。若無(wú)中有。此依何立。非彼所執(zhí)別有中天。有此處時(shí)。三品差別。故彼所執(zhí)。定為非理。有說(shuō)諸有壽量中間。斷余煩惱。皆名中般。由至界位�；蛳牖�?qū)ぁ６�般涅槃。故說(shuō)三品。彼謂煩惱隨眠位中。修斷加行。名至界位。此中意顯有種未行。說(shuō)名界位。即利根者。創(chuàng)起煩惱。便能精勤。修斷加行。名至想位。此中意顯染想初行。說(shuō)名想位。即中根者。起煩惱久。方能精勤。修斷加行。名至尋位。此中意顯。由煩惱力。令心于境種種尋求。說(shuō)名尋位。即鈍根者。世尊依此。善士趣中。分析中般。說(shuō)為三種。此雖巧計(jì)。義實(shí)不然。若爾現(xiàn)般。應(yīng)非有故。又無(wú)尋地。亦說(shuō)中般。如嗢柁南伽他中說(shuō)