第六講 智慧為化愚的根本

　　第六講 智慧為化愚的根本

　　第五：覺悟愚癡生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。

　　修學菩薩道、辦了生脫死事業(yè)的大人，第五應該覺悟的是由于愚癡才流浪于生死的。對治愚癡，必須要增長智慧，這里，要講到佛教對于知識的看法。

　　佛教不是不重理論的宗教，佛教是知識再加德行的宗教。在社會上，一般人認為學問技能是為了適應生存所需，但有學問有技能的人不一定生活得愉快，就是通達世間的科學、哲學、文學，對于宇宙人生仍然是枝末的了知，而不能徹底的明白。

　　世間的知識是有漏學，佛法才是無漏學；世間的知識利害參半，像科學，就是一方面在造福人類，一方面也在危害人類。翻天覆地，掀起戰(zhàn)爭殘殺的，很多都是知識分子。臺灣大學農(nóng)學院教授陳華洲供給黃學文有毒農(nóng)藥巴拉松而殺死僑商姚家薦，就是一個明顯的例子，這不是知識造惡嗎？佛教是講知識的，但佛教的知識是絕對有益而無害的。佛教的知識是般若的智慧，般若的智慧是去除自私而從內(nèi)心獲證的知識，不像世間知識從外在的現(xiàn)象上去了解。

　　從佛法看，不能了生死就是愚癡。

　　愚癡，也不是完全沒有知識，我們從愚癡的“癡”字可以看得出，“癡”這個字，本來是知識的知字，在知字上面有病字頭，所謂知識有了毛病就是愚癡了。

　　愚癡，心性暗昧，沒有通達事理的智慧，就是“無明”之謂。因為愚癡，所以起惑造業(yè)，輪回生死，受著無窮的痛苦。不能解脫，不能認識自己，就是由于愚癡。

　　愚癡，有見解上的愚癡，有思想上的愚癡。見解上的愚癡就是身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見。思想上的愚癡，就是前文所講過的根本煩惱：貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、疑惑。

　　先解說眾生見解上的愚癡：

　　人總是愛執(zhí)五蘊自身為我，身外之物執(zhí)為我所有，不知我身為四大五蘊假因緣和合而有，身外之物亦為幻境，無常而不能久住。身與物明明是因緣和合的假有，眾生以假為真、執(zhí)空為有、執(zhí)身為我，是為“身見”。

　　有些眾生以為人死之后，一切就歸于沒有，所謂人死如燈滅，或是執(zhí)說人死之后仍是為人，豬馬牛羊死后仍為豬馬牛羊，這種執(zhí)斷執(zhí)常的見解，叫做“邊見”。

　　還有一類眾生，覺得日月星辰的運轉(zhuǎn)，風雨雷電的應時，一定是由萬能的上帝在控制，信上帝萬能，謗無因果，不了解諸法緣起，這就是“邪見”。

　　更有一類眾生，執(zhí)取非理的戒條，以為是升天受樂之法，如一些外道修學無益的苦行，或如民間的殺生祭祀拜拜，就是“戒禁取見”。

　　執(zhí)著前四見一種或多種，不知迷妄，以為是究竟之理，這就是“見取見”。

　　次解說眾生思想上的愚癡：

　　見到自己喜愛的就起貪著，貪愛不舍又生慳吝，因為心中有我貪我愛，故形成自私，就是“貪欲”。

　　見所違忤便生恚怒，凡事不能忍耐，和人爭吵斗毆，陰謀毒害，怨天尤人等，就是“瞋恚”。

　　愚昧而無智慧，任意縱情追逐物欲，聞善生厭，見惡樂為，例如：勸他信佛，他就說你迷信；請他喝酒打牌，他就說你夠朋友有交情，像這樣愚妄顛倒，就叫做“愚癡”。

　　覺得自己勝過別人，恃己凌他，有慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等均為“憍慢”。

　　對于事理猶豫不決，對于真理不起正信，以凡情測量圣智，皆是“疑惑”。

　　眾生就因為有上述見解上的愚癡及思想上的愚癡，所以才感受生死。生死，亦有分段生死、變異生死之別。在三界六道中輪回，由于一些有漏的善業(yè)與不善業(yè)所招感的果報之身，有分分段段的差異，叫做“分段生死”；那些證果的圣者，只要尚未成佛，亦有生死，只是這種生死沒有色形的勝劣，亦沒有壽期的短長，迷想漸滅，證悟漸增，此迷悟的遷移，叫做“變異生死”。

　　覺悟了的菩薩，一定會設法離開愚癡和生死。在菩薩心中，希望的是廣學世出世法，聽聞圣教，增長智慧，成就無礙辯才，教化一切眾生，給大家快樂，散布歡喜滿人間。

　　在經(jīng)里，一說到愚癡，就以黑暗來比喻，智慧才是象征著光明。菩薩能夠廣學多聞，智慧之光增加了，自然就能照破愚癡黑暗。在《四十二章經(jīng)》里說“夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅，而明獨存；學道見諦，無明即滅，而明常存矣！”說起智慧，實是度老病死的堅牢船，照無明黑暗的大明燈，一切病者的良藥，伐煩惱的利斧。所謂佛學，就是慧學的意思。

　　佛教的三無漏學是戒定慧，慧有聞所成慧、思所成慧、修所成慧等三種慧。太虛大師曾說，“由聞所成慧而建立信心，由思所成慧而嚴持禁戒，由修所成慧而定心相應。”

　　為什么說由聞所成慧而建立信心？因為由聽聞佛法而得來的智慧，就能了解佛法，由了解就能生起堅固的信心。所謂“佛法如大海，唯信能入”，佛教之門，第一步就是要有信心，而此信心，必定建立在聞所成慧上。若一向未聞佛法，或未曾研究經(jīng)典，完全不知道佛法，則無聞所成慧，也談不上真實的信心。

　　為什么說由思所成慧而嚴持禁戒？因為由聽聞佛法而生起的信心，即會由心力造作而發(fā)之于行為。從聞所成慧而了解的真理，去體驗起心動念的行為，在行動上和生活上以聞所成慧作思想行為的善惡是非的標準，再去改正思想上和行為上的謬習。從所信所解的體驗實行中，身心上有了更深切的明徹了知，那就是思所成慧。思所成慧是知行合一、行解相應的慧，是斷除一切惡、實踐一切善的慧，從思所成慧而能完成戒行。

　　為什么說由修所成慧而定心相應？因為聞所成慧是信解，思所成慧是行持，而修所成慧是把心意修習到熟練純潔時即得禪定，把身心安住于禪定的時候，就會感到非常輕安寧靜，此即所謂修所成慧。

　　初學菩薩，要想增長智慧，還是要先從廣學多聞做起。廣學，就是廣為修學戒定慧三學，不要存門戶之見，不要恃己排他。今日一般修學佛法的人叫人除了《阿彌陀經(jīng)》以外，不要再看其他的經(jīng)書，參禪的人就叫人不要念佛，這實在與菩薩廣學的旨趣相去太遠了。

　　平日，我行腳在各地，時常會有人問我修學哪一宗？我對這個問題感到難以回答，佛法何必一定要用宗派的眼光來看！佛法是整個的，“法門無量誓愿學”，何必要分宗分派自鳴得意！

　　菩薩不但要廣學三藏，并且要多聞正法。“多聞”者，因耳根最利，《楞嚴經(jīng)》中說觀世音菩薩有耳根圓通，蓋因耳比眼勝，耳有三種真實：㈠通真實，是說眼有障礙即不能見，而耳有障礙仍可聽到聲音；㈡圓真實，是說眼只能觀看正前一方，而耳能同時聽十方傳來的聲音；㈢常真實，過去的傳到現(xiàn)在，現(xiàn)在的傳到未來，這也是耳根的聽聞。修學佛法，廣學一切是要緊的，多聞熏習也是很要緊的！

　　一個自度度人的菩薩，廣學多聞，增長智慧，其目的不光是為了自己的解脫，而是為了“成就辯才，教化一切”給眾生大的安樂。

　　談到說法度生，最主要是要有無礙的辯才。“辯才”，不是辯論，不是世智辯聰；辯論或世智辯聰，充其量不過是用巧辯折伏對方，菩薩所成就的辯才，是從聞思修智慧中所陶冶出來的。

　　說到辯才，我們千萬不可誤認為講話滔滔不絕就是辯才無礙了。有時候話講多了，非但得不到別人的歡喜，反而給人很大的厭惡！

　　大哲學家蘇格拉底開班教授青年演講的方法，每人學費十元，一天，一個青年前來報名，交了學費以后，他向蘇格拉底說了很多他為什么要學演講，以及學演講有什么好處的話，等這位青年講了好久以后，蘇格拉底向他再要十元學費，這位青年很不歡喜的說道：

　　“別人來學習演講，你都只收十元學費，為什么要向我再加收十元呢？”

　　蘇格拉底慢言慢語的回答道：

　　“別人交十元學費，是因為我只教他們?nèi)绾沃v話，現(xiàn)在之所以要向你收雙倍的學費，是我不但要教你如何講話，而且還要教你如何不講話！”

　　沒有什么事情比講話嚕囌更令人討厭了，使人沒有不聽的自由，真苦惱！

　　在《維摩經(jīng)》中記載，維摩居士示現(xiàn)疾病，很多位菩薩、羅漢都來老維摩的住處探病，在病榻前，他們討論起不二法門的問題。什么是不二法門？三十一位菩薩對不二法門都表示過意見以后，老維摩就問文殊菩薩道：“何等是菩薩入不二法門？”

　　文殊菩薩回答道：

　　“如我意者，于一切法，無言、無說、無示、無識、離諸問答，是為入不二法門。”

　　文殊菩薩回答后，再反問維摩居士道：

　　“我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門？”

　　時維摩詰默然無言。

　　這是多么的生動！多么的善巧！以無言而言，這是多么無礙的辯才！

　　可見得說法不在言多，難怪文殊菩薩贊嘆道：

　　“善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。”

　　當然，無言的辯才是語言最高的境界，在《大般若經(jīng)》中記載著，善說空義的尊者須菩提有一天在山林宴坐，忽覺很多天人在空中散花，朵朵天花，五色繽紛的落在須菩提的身上，須菩提就問道：

　　“什么人在散花呀？”

　　“尊者！我是天帝釋，因為你善說般若空理，我特來散花供養(yǎng)。”

　　“我默然宴坐，本無有說。”須菩提尊者回答。

　　“你既無說，我亦無聞。”

　　“那你為什么要散花呢？”

　　“無聞無說，是名真說真聞。”

　　從這里我們可以知道，成就辯才的菩薩圣者，并不是一天到晚在說食數(shù)寶，像須菩提本來沒有開口，而天帝釋說他般若說得好，無說而說，這才是真正的辯才！

　　辯才分有四種：㈠法無礙辯才??指名句文身能詮的教法，于教法無滯；㈡義無礙辯才??了知教法所詮的教理無滯；㈢辭無礙辯才??對于諸方言辭，能夠通達自在；㈣樂說無礙辯才??有以上三種辯才的智慧，能為眾生樂說自在。

　　除了菩薩尊者無言說法的辯才以外，像智者大師講說《妙法蓮華經(jīng)》，三個月的時間才講了經(jīng)題的一個“妙”字；像道生大師在蘇州虎丘山講經(jīng)，能令頑石點頭；像觀世音菩薩對三十三種眾生，用十九種方便語言說法；像本經(jīng)的譯者安世高法師，能通曉鳥獸的語言，能成就如上辯才，當然就能教化一切眾生了。

　　教化眾生的目的，是給一切眾生大的安樂。大樂，這不是說世間的五欲之樂，也不是用美酒、香煙滿足你的貪欲，換取你的信仰；所謂“悉以大樂”，乃是指能令九法界一切眾生遠離愚癡生死，出三界苦，證得涅槃的究竟大樂。