第二講 佛教的世間觀

　　第二講 佛教的世間觀

　　第一：覺悟世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。

　　這是《八大人覺經(jīng)》說明修學菩薩道、辦了生脫死事業(yè)的人，應有的第一覺悟。

　　在這一段經(jīng)文里，也可以說，就是總指佛教的“世間觀”。

　　經(jīng)文里，“世間無常，國土危脆”說的是“無常觀”，“四大苦空”說的是“苦空觀”，“五陰無我”說的是“無我觀”，“心是惡源，形為罪藪”說的是“不凈觀”，我先來講說“世間的無常觀”。

　　世間，就是時間和空間之謂。說明過去、現(xiàn)在、未來等三世的時間叫做“世”；指出東、西、南、北、上、下等十方的空間叫做“間”。

　　所謂世間，就是宇宙的意思。古往今來的時間是“宇”，上下四方的空間是“宙”。我人生存在這無限的時間、無邊的空間之中，實有對世間認識的必要。

　　世間，不光是指森羅萬象的大地，在佛教里，宇宙和人生，統(tǒng)名之為世間；眾生所依靠的宇宙國土，叫做“器世間”；眾生由惑造業(yè)所感的有生死存亡的色身，叫做“有情世間”。

　　“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回；君不見高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪。”因為我們不知道世間是無常的，而引發(fā)對世間錯誤的認識，把世間的一切執(zhí)為實有，貪戀、執(zhí)著，但誰又能戰(zhàn)勝無常呢？

　　《金剛經(jīng)》上說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”《大智度論》也說：“世間無常，如水月芭蕉，所作滿三界，無常風所壞。”世間上的富貴榮華，固然像是三更大夢，就是我們每天盥洗珍惜的身體，究竟又能活上多少年？世間、身體、心理都在活動，都在變化，都在不停的遷流，“桑田滄海、滄海桑田”，這世間上的一切，哪一樣有永恒性？哪一樣有實在性？

　　“無常”就是世間的真實，一切都好像空中的浮云，水上的泡影，鏡里的空花，水中的明月。世間既是無常的，國土是危脆的當然不用再說。國土不安曰“危”，不實曰“脆”，別項不說，就拿臺灣及日本的地震來說，每一次大地震，財產的損失，生命的死亡，都難以數(shù)計，像這樣的國土不就是危脆的嗎？

　　我們把世間的無常觀解說清楚了，現(xiàn)在再解說四大的苦空觀。

　　我們常聽到一些不了解佛教的人，也會說一句“四大皆空”的話，不過這四大，不是一般人所誤解的“酒色財氣”叫四大，不是說一個人不貪酒色財氣，就叫做四大皆空了。其實，四大苦空，是佛教對世界本質上的說明。

　　所謂“四大”，就是指結合物體的四種原素，大至世界、人生，小至一花一草，莫不由四大種的原素結合而成的。這四大原素就是地、水、火、風。地是以堅硬為性，水是以潮濕為性，火是以溫暖為性，風是以流動為性。宇宙間的森羅萬象，哪一項不是仰賴地水火風四大原素所結合而成的？拿人來說，人體的毛發(fā)爪牙、皮骨筋肉是堅硬性的地大；唾涕膿血、痰淚便溺是潮濕性的水大；體溫暖氣是溫暖性的火大；一呼一吸是流動性的風大。人所以能生存，就是因為四大和合，若是四大不調，那就要病了，甚至四大分散，那就是死亡了。人是如此，花草也是如此，比方說，一朵花的成長，一定要有肥沃的土“地”，要有適宜的“水”分，要有溫暖如“火”的陽光，要有流動的空氣和徐“風”，若是缺少一大，花兒就不能成長開放了。

　　以四大原素和合的我人身體，為什么要說是苦空的呢？哲學家老聃說：“吾之大患，為吾有身。”我人的身體，實在就是眾苦積聚而成，在我們的心里上有貪瞋癡煩惱的痛苦，在我們身體上有老病死的痛苦，在家庭里有愁衣愁食及恩愛別離的痛苦，在社會上有是非斗爭、怨憎相會的痛苦，在世間上有風災、水災、震災、兵災等等的痛苦�？啵�緊緊跟隨著我們；苦，緊緊的控制著我們，我們就是在苦中討生活。

　　有些人常聽到佛教說苦呀苦呀的話，以為學佛就是學吃苦的，或者學佛就非要受苦不可。其實這是錯誤的說法，佛教是快樂幸福之教，我們是為了離苦得樂才信奉佛教。

　　信奉佛教的人，應該先要認識苦，知道苦，才懂得要追求快樂。如果在苦中不以為苦，或是在苦中還以為是樂，這樣的人，怎么肯修學佛法呢？

　　知苦，就是入道之門。

　　過去在一個偏僻的鄉(xiāng)村中，住著一對年老的夫婦，他倆辛苦經(jīng)營生意，攢了不少積蓄，只是膝下猶虛，一個兒女也沒有。東邊拜，西邊求，都未能如愿。年老的夫婦求子心切，想要知道無子的原因，但鄉(xiāng)村之中，沒有有道行的人可問。一天，有一個出家未久的人游方經(jīng)過此地，老夫婦一見大喜，請他回去供養(yǎng)，飽餐以后，請他說法，求其開示無子的原因，這位出家未久尚不懂得說法的人，心中很焦急，他真不知道要說些什么才好。

　　老夫婦誠心誠意，跪在他的面前，俯伏于地，頭也不抬。這位初出家的人心急如焚，因為自己是一個出家人，也不好說他不會說法，不懂這些道理，這時他忽然覺得做一個出家人真是很難，不覺就脫口說道：

　　“真難呀！”

　　跪在地上的老夫婦一聽，這話說中了他們的心坎，他們覺得這句開示，真是至理名言，他倆為了求一個兒子，怎么也求不到，“真難呀！”這句話讓他倆很有同感，趕緊又叩頭如搗蒜的不住禮拜起來。

　　這位初出家的人一看這對老夫婦如此虔誠，真沒有辦法可想，他如坐針氈，滿身大汗直流，當他難受到極點的時候，不覺又脫口說道：

　　“苦呀！”

　　這句話在老夫婦聽來，好像暮鼓晨鐘，他倆覺得一點不錯，自己這么大的年紀，連一個兒女都沒有，苦呀！人生真苦呀！

　　老夫婦聽了深受感動，跪在地上痛哭流涕起來，初出家的人一看，急得沒有辦法，三十六計，走為上策，還是溜之大吉吧！這老夫婦哭了好久，再靜聆開示，沒有聲音，抬頭一看，出家?guī)煾敢炎吡耍�他們覺得這一定是活佛現(xiàn)世，來指點他們迷津，使他們知道人生是苦，從此他倆成為佛法虔誠的奉行者，認真修道，他們終于解脫人生的枷鎖了。

　　知道苦，才知道求解脫；苦，也是學道的增上緣！

　　把四大說為苦空觀，這是因為四大所合成的有情生命，以及世間的一切，都是因緣和合，幻而不實，在一切虛假之中，還要受著八苦交煎，所以說“四大苦空”。

　　“五陰無我”的這句經(jīng)文，是佛教的“無我觀”。

　　五陰是什么？五陰就是“我”的代名詞。五陰即指色、受、想、行、識。我人是由物質和精神聚集的和合體；所謂物質，在佛法里叫做“色”；所謂精神，在佛法里是指受、想、行、識而言。

　　色，是變礙的意思。因為有形的物體，都是變化無常而有所障礙的，物和物之間遇到有和合性的便相吸，有抵逆性的便相拒，相吸便成，相拒便壞。

　　受，是領納的意思。知道苦，叫苦受；知道樂，叫樂受；不苦不樂的時候，叫不苦不樂受。

　　想，是取像的意思。攀緣外境，回憶往事，幻想將來，都是想。

　　行，是造作的意思。由取像而有造作的行動，有時作善，有時作惡，這都是行的力量。

　　識，是了別的意思。如眼能了別認識青黃白黑，耳能了別認識好惡音聲，鼻能了別認識香臭之味，舌能了別認識酸甜苦辣，身能了別認識冷暖軟硬。

　　我人業(yè)報所集的色身，在時間之流中生生死死，就是這五陰之我。陰是遮蓋的意思，色受想行識的五陰遮蓋了我們本來面目的真如佛性，眾生沉淪苦海就是執(zhí)著這五陰之我為實有。

　　五陰無我，就是《心經(jīng)》里說的：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空……”這五蘊指的就是五陰，能照見五蘊皆空，就能知道五陰無我的意思。

　　現(xiàn)在五陰所集合的我人身心，明明是真實不過的，我們色心所合的身體，行動自如，要東就東，要西就西，所受的苦樂也是實實在在的，為什么要說五陰無我呢？

　　原來，五陰之我，不過是假因緣暫時的和合，不能常住，沒有自體，所以說“無我”。

　　一說到“無我”，大家總是很害怕，“無我”之聲，像是一個空空的原子彈，要把有情所執(zhí)的“我”炸得粉身碎骨，無影無蹤，大家對這種大乘無我之理，怎不恐怖呢？

　　其實，我們若不能照空虛妄的五陰之我，真心之我又怎么能顯現(xiàn)呢？把虛妄的去除了，真實的就會顯現(xiàn)出來。烏云消了，朗朗的晴空才會出現(xiàn)。

　　就是學道多年的人，如不能了知五陰無我，仍然無法獲得解脫，仍然會被世間的一切虛假所囚。

　　宋朝時，有一位金山的佛印禪師正在講經(jīng)，聽眾把道場擠得滿滿的，這時官封大學士的蘇東坡居士也光臨聽經(jīng)，禪師對他打著禪風機語說道：

　　“此間無學士坐處！”

　　蘇東坡也是一個學佛參禪多年的人，聽了以后回道：

　　“何不暫借禪師的四大之身為座？”

　　“學士！你既要老僧四大之身為座，老僧有個問題，你若回答得出，即將身子給你坐，你若回答不出，請將玉帶解下來留在此間永鎮(zhèn)山門？”

　　“好的！好的！請你問吧？”

　　“佛法講四大本空，五陰無我，請問學士以什么為座？”

　　滿腹經(jīng)論的大學士蘇東坡，給佛印禪師這么一問，問得啞口無言，只得留下身上的玉帶。直到今日，金山江天寺所收藏的蘇東坡玉帶，成了稀世價值連城的古物！

　　本經(jīng)說“五陰無我”，最好的解釋還是本經(jīng)的經(jīng)文，為什么說“五陰無我”？因為“生滅變異，虛偽無主”。

　　前面我們曾講過，我人身體是由因緣和合而“生”的，因緣離散也就“滅”了；有情的身心，在遷流不息的“變”化著，在昔此今彼的遷“異”著。這五蘊和合的我，是“虛”而不實的，是“偽”而不真的，不能自由，不能自在，“無”有“主”宰。

　　講過了世間的無常觀、四大的苦空觀、五陰的無我觀，最后應該講到“心是惡源，形為罪藪”的不凈觀。

　　良心！良心！雖然大家高叫著人要有良心，但沒有良心的人仍然很多。那些身犯的奸淫，手犯的竊盜，口犯的惡言，主宰著身、手、口去犯罪的，就是心！

　　那些手拿著硫酸，把自己曾經(jīng)愛過的人澆毀得面目全非；親身用刀把他曾深夜談心的朋友分尸滅跡，這些慘絕人寰的罪惡，不就是導源于心嗎？

　　一個人因為有自私的心，所以光明的本性被私心矇蔽了，私心的氣焰高了，什么義理人情可以不講，什么損人利己的事情都可以做出。在這個世間上，小如家庭的人我是非，大至社會國家的戰(zhàn)爭，莫不由于私心的蠱惑！

　　現(xiàn)在的社會，倡導科學的發(fā)明，鼓勵藝術的進步，目的不外是增進人類的快樂幸福，但這仍然只是治標，因為科學、藝術并不能完全制止人類的犯罪，所以在科學、藝術之后，若能發(fā)揚佛教，用治本的方法，把每個人的良知發(fā)掘出來，去除造罪的私心之源，使心不攀緣外境，這才能使世界獲得安寧和平，使人類獲得真正福祉！

　　世間的人，平常最愛的是美好的身體，最關心的是眾多的財富，但到人生最后的時候，身體、財富卻無法帶走；人在生之日最不關心的是“心”，但到告別世間時，緊緊跟隨我們而去的卻是“心”！

　　為身體享受忙碌的人多，為自心凈化修持的人少，難怪世間的缺陷是如此之多！身體、財富不是我們的，心才是我們的主人翁！

　　《華嚴經(jīng)》云：“心如工畫師，能畫種種物；”又云：“應觀法界性，一切唯心造；”“心是惡源”，但心也是善源，所謂善惡，只在我們的一念之間罷了。

　　因為心易造惡，所以招感這有為的身形。假若易惡為善，雖有身體，當下就清凈解脫了。

　　能照上面說的道理觀想、反省、察看，那就能逐漸脫離生死的苦海！所以第一覺悟的經(jīng)文結尾說：“如是觀察，漸離生死”。

　　上面所講的是《八大人覺經(jīng)》中的第一覺悟，綜合這一段經(jīng)文是說，要學菩薩了生脫死、廣度眾生的人，第一應該覺悟的是，人生和宇宙都是不能常住的，這個世間到處都是不安不實，因緣和合的四大五蘊的我，實在說來是苦的、空的、無我的、生滅的、變異的、虛偽的、沒有主宰的。執(zhí)著的妄心，是罪惡的源流；幻現(xiàn)的色身，是罪業(yè)集聚的處所。能懂得這以上的道理，常常思維觀察，就可以漸漸的遠離生死眾苦的輪回。