第三講 多欲為生死的根本

　　第三講 多欲為生死的根本

　　第二：覺知多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。

　　《八大人覺經(jīng)》中的第一覺悟是說佛教的世界觀；從第二覺悟一直到第七覺悟是說佛教的人生觀。

　　佛教講到時間，有過去、現(xiàn)在、未來的三際；講到空間，有此世界、他世界、十方無量的世界；講到有情，有佛、菩薩、天、人等的十法界眾生。佛教所包含的道理雖很廣泛，但佛教所講的還是以人生問題為主。

　　說起人生問題，就會聯(lián)想到人生所必須的衣食、育樂、婚姻等等的問題上去，其實(shí)，這些問題雖然重要，但人生最大的問題還是生死問題。

　　今日大家所標(biāo)榜的都是在謀求人類的幸福，但科學(xué)的發(fā)達(dá)，藝術(shù)的昌明，文學(xué)的優(yōu)美，政治的進(jìn)步，并不能完全解除人類的痛苦，因為科學(xué)、藝術(shù)、文學(xué)、政治只能改善人類的生活，但不能解脫人生的生死。

　　眾生在三界六道里輪回，生生死死，受著無窮的苦迫，這都是由貪欲引起的。學(xué)術(shù)進(jìn)步，物質(zhì)文明，并不能叫人少欲知足，欲望多了，苦，自然也就多了。

　　蘇東坡說：“人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。”一切學(xué)術(shù)改進(jìn)人的生活，但也助長人的欲望，所以科學(xué)也好，藝術(shù)也好，文學(xué)、政治也好，對人類是功罪參半，它增進(jìn)人類的幸福，也帶給人類苦惱。

　　欲壑難填的世間，大家爭求著聲色貨利的欲樂，對于欲樂中隱藏的痛苦，并不畏懼，這都是由于眾生迷失本性，在生死輪回中，以苦為樂，積習(xí)難返，終日為欲所囚，而不知道向佛法中尋求解脫。

　　經(jīng)典里有這么一段故事：在印度恒河的岸邊，有一隊背著魚籠從市場趕回家的婦女，在路上遇到一陣豪雨，這時，天漸漸的暗下來，但離家還有五、六里的路途，正當(dāng)她們無法可想的時候，恰好有一個花店的主人留她們在家過夜。屋內(nèi)全是花，充滿了芬芳的香味，她們辛苦了一天，非常疲倦，但躺下來后，卻怎樣也睡不著，芬芳的花香使她們反而感到不習(xí)慣，直到晨雞報曉的時候，她們都還不能入睡。其中有一個聰明的女人，去把魚籠拿來放在床頭，腥味蓋覆花香，這樣，她們才安然的睡了一會兒。

　　被欲所囚的世間，污穢腥臭，大家久處其中，反而以為快樂，就如喜聞腥味的那群婦女一般。

　　當(dāng)然，欲，不一定完全是壞的，經(jīng)里說欲有雜染欲和善法欲之分。內(nèi)心不凈，貪著外境的名利聲色是欲，有著為人服務(wù)的理想從事社會福利的工作，也是欲。所以，每一個人應(yīng)增長善法欲，而減少雜染欲。

　　可是，大多數(shù)人所追求的是雜染欲，而不是善法欲，難怪佛陀在說法的時候，常常訶欲了。

　　大家所希望滿足的欲望，不是眷屬增多的欲，就是資用豐富的欲；不是升官發(fā)財?shù)挠�，就是長生不老的欲。其實(shí)這些欲就真能帶給人快樂嗎？父子、母女、師生、僚屬、夫妻、兄弟、親友、僮仆等的眷屬欲是滿足了，但是，親愛的眷屬有時反而成為冤家。“不是冤家不聚頭”，兄弟鬩墻，父子反目，夫婦離婚，僮仆害主，恩愛的眷屬反目后連路人都不如，聰明的人，何必一定要滿足眷屬欲呢？

　　除了眷屬欲，人的資用欲也很強(qiáng)烈，衣食住行要求其豐富，土地金錢是越多越好，每個人都希望資用方面的物質(zhì)能夠增加，其實(shí)，有時反為資用的物質(zhì)拖累。“人為財死，鳥為食亡”，人的生命、人格，往往為資用欲而葬送。財色當(dāng)前，朋友義氣可以不管，良心道德可以不問，人不成其為人，就給資用欲拖累了。

　　除了眷屬欲、資用欲以外，還有自體欲，每個人對自己的身體，總希望面容要美麗，力氣要強(qiáng)健，壽命要久長，可是世相是無常的，青春不常在，美貌能幾何？就是古人說的三不朽：立功、立德、立言，在赫赫的功業(yè)之下，也不知受了多少辛苦哩！

　　綜觀多欲的人，苦惱越多。貪財，得到財不一定快樂，人為財忙的很多；貪名，得到名不一定快樂，人為名累的很多；貪色，得到色不一定快樂，人為色亡的很多；可見“多欲為苦”的這句經(jīng)文，實(shí)如警世的晨鐘！

　　古人說：“人到無求品自高。”無求的境界就是無欲的境界，人能無欲，品格自然高尚，苦惱自然減少。你看那些功名場中的人物，你看那些坐賈行商的眾生，為了求名求利，不惜曲躬諂媚，說些花言巧語，大家做著欲望的奴隸，還以為快樂，這是多么的悲哀！

　　當(dāng)然，佛教并不是絕對要人禁欲的，佛教是要人遵行中道的態(tài)度，對于眷屬、資用、身體等的欲望固然不可縱，但也無法完全脫離，所以，應(yīng)該以智化情、以行善法欲而離煩惱欲。

　　翻開印度的歷史，就知道當(dāng)佛陀住世的時候，印度社會有一部分在家人是縱欲的樂行人，“今朝有酒今朝醉”盡量使生活奢靡享受；另一部分是修習(xí)外道的苦行人，是絕對禁欲的�？�行者不但斷絕男女欲，他們對于衣食住行都是用最刻苦的方法磨煉自己。對于吃的東西，只用水中的綠苔，或是草根樹皮花果之類聊以充饑，他們不穿衣服，終日裸著身體，有的坐在荊棘之上或是懸?guī)r之邊；有的臥在水邊或是火旁。這些無益的苦行，徒然苦了自己，并不能因苦行而解脫。舍離了樂行欲，又為苦行欲所囚，這終不是解脫的方法。所以佛陀成道后，發(fā)出他真理的宣言，要修道者遠(yuǎn)離苦行（禁欲）與樂行（縱欲）的二邊，而遵行中道的修行方式。

　　以慈悲代替貪欲，以智慧融化情感，不讓心中生起雜染欲，自然就不會“多欲為苦”了。

　　俗話說：“欲望不多的人，就沒有失望；欲望越大的人，痛苦越多。”又說：“知足的人，雖臥地上，猶如天堂；不知足的人，雖處天堂，亦如地獄。”我們可以從佛陀的弟子大迦葉冢間修行，從孔子的門人顏回居陋巷，得到證明。從這些道理來看，苦就是由于多欲而來，多欲就是苦的根源。

　　經(jīng)文說：“生死疲勞，從貪欲起。”眾生在六道中生死輪回不已，死了又生，生了又死，這樣的疲勞辛苦，不就從貪欲而來的嗎？

　　就拿現(xiàn)實(shí)的生活來說，終日營求貪取，做著生活的牛馬，不時患得患失，惶惶不安，這也都是從貪欲而來。

　　貪欲，實(shí)在是可怕得很！世間上喪身害命的，往往都是由于貪欲的緣故。你看那飛蛾投火，魚兒上鉤，不就是貪欲所促使的嗎？你看那些因竊盜罪、奸淫罪而被囚禁在監(jiān)獄的犯人，不都是貪欲所陷害的嗎？

　　過去，有張、王二人相約出游，他們在路上撿到一塊金元寶，二人大喜，商量結(jié)果，公平均分。路上，姓張對姓王的說道：

　　“這一塊金元寶，讓我們二人遇到，是當(dāng)?shù)爻勤蚶蠣斢醒郏�給我們發(fā)財?shù)臋C(jī)會，我們應(yīng)該買些酒菜到城隍老爺?shù)拿媲鞍莅荩�感激他的恩惠�?rdquo;

　　“這樣很好，你去買菜，我在城隍廟前等你。”姓王的也很歡喜這么做。

　　但此刻二人心中各懷了鬼胎。

　　姓張的心中想：“這塊金元寶，兩個人分，一人只有一半，這一半能用多久？”

　　姓王的心中也想：“這塊金元寶，兩個人分，一人只有一半，這一半能用多久？”

　　貪欲心里起，惡向膽邊生。

　　姓張的想在酒菜里放些毒藥，害死姓王的，他好一個人獨(dú)得那一塊金元寶！姓王的見到城隍廟中無人，準(zhǔn)備了一把斧頭，想害死姓張的，他好一個人獨(dú)得那一塊金元寶！

　　張、王二人自以為想得妙計，對方?jīng)Q不會知道這一點(diǎn)。

　　當(dāng)姓張的酒菜買來，正在向城隍爺求拜的時候，想不到姓王的一斧頭從腦后砍來！

　　姓張的死后，姓王的歡喜非凡，正想拿著金元寶逃之夭夭的時候，忽然覺得饑腸轆轆，他想何不將供在城隍爺前的酒肉拿下來充饑。他一人自斟自酌，忽覺天旋地轉(zhuǎn)，藥性發(fā)作，不久就一命嗚呼了！

　　張、王二人因為貪欲過大，皆想獨(dú)得金元寶，因此萌發(fā)害人之意，沒想到卻害了自己！這是因果現(xiàn)報，也說明了一切罪惡都是從貪欲生起的。

　　我國有句俗語說得好，“橫財不發(fā)命窮人”，本來財富并不是靠貪欲而能得到的，發(fā)財要有發(fā)財?shù)母�，沒有福，硬是想滿足貪欲，求富求貴，其結(jié)果都是很悲慘的！

　　發(fā)財?shù)母�，是從積德、布施而來，并不是從貪欲而來！

　　多欲既然為苦，生死、疲勞既然是從貪欲而起，那如何來對治呢？經(jīng)里告訴我們“少欲無為，身心自在”。

　　我們在前面講過，欲不一定完全是罪惡的，為社會辦福利的善法欲，不但不會有人反對，還會獲得很多人的贊揚(yáng)，不過，名利財色的欲過分奢求，社會輿論也不會同情的。雖然名譽(yù)、財利、男女、欲食等欲，經(jīng)里并不要你完全斷絕，事實(shí)上也無法完全斷絕，但經(jīng)里要我們“少欲無為”，多欲的人煩惱必多，少欲的人煩惱必少。少欲者心無諂曲，少欲者心不妄求，心無所欲則剛直，心無所欲則坦白，少欲無為的人，就不會為根塵牽累，身心自然就會獲得自在。

　　艷麗的色相，窈窕的歌舞，美味的飲食，崇高的名聞，給人的誘惑力極強(qiáng)，每每使人蕩情失志。欲海里飄流的人生，身心怎么能得到自在安樂呢！根本的對策，是遠(yuǎn)離煩惱欲海，不要在欲海里冒險，提高警覺，不受它的誘惑，以定動慧拔的態(tài)度，奉行佛教的戒學(xué)。雖于飲食，但不為貪圖口味而殺生；雖然聚財，但不貪圖枉法以竊盜的手段取財；雖行夫婦之事，但不邪淫鬧出多角的惡情糾紛；雖然說話，但不說妄言綺語；如果對世間能有這少欲無為的態(tài)度，身心固然自在，人間也就沒有紛爭了。