圓覺(jué)道場(chǎng)禪觀法事禮懺文卷第六

　　終南山草堂寺沙門(mén)　宗密　述

　　第八上

　　(普眼章二十三唱。七十四偈。述我空之余。懺僧罪及馬頭羅剎)。

　　嘆佛

　　(華嚴(yán)經(jīng)第五十中第三科之偈)。

　　十方大雄最無(wú)上。譬如虛空無(wú)等又。境界廣大不可測(cè)。功德第一超世間。十方功德無(wú)邊量。心意思量所不及。人中師子一真法。眾生億劫莫能如。十方國(guó)土碎為塵。或有算計(jì)知其數(shù)。如來(lái)一毛功德量。千萬(wàn)億劫莫能說(shuō)。如人持尺量虛空。復(fù)有行計(jì)算其數(shù)。虛空邊際不可得。如來(lái)境界亦如是�；蛴心苡�剎那頃。悉知三世眾生心。設(shè)經(jīng)眾生數(shù)等劫。不能知佛一念性。譬如法界遍一切。不可見(jiàn)取為一切。十方境界亦復(fù)然。遍于一切非一切。

　　前上禮贊普眼章。正說(shuō)四段中。第二觀行成就門(mén)我空尋伺觀。一一各推四大了。

　　第一　四　撮結(jié)尋伺觀

　　略出四緣虛妄之狀。如案家推事了撮略對(duì)事人。前后從辨。關(guān)節(jié)為案。過(guò)大官也。

　　四大各離。今者妄身當(dāng)在何處。

　　四大相非即是離(離異地異于風(fēng)。乃至水異于火)　　況于四法本空名(物無(wú)當(dāng)名之實(shí))　　不可妄須分四處(四人設(shè)聚一處坐。亦名為四。不可為一。即是離也)　　始言信是妄身形(即知設(shè)四大假合似一。亦無(wú)是四。又不可有四。身但空名。不空一物。名為身也。智者如此體達(dá)。知之身是妄也)　　各推地等非身相　　身亦不于四內(nèi)停(又不可言別有身［有］四大之中停止也)　　的指此身何處在(若執(zhí)定有身。即須的指處所)　　既無(wú)在處理何成(執(zhí)言有身。理不成也)　　推此四地今已畢　　詞窮理盡悄無(wú)聲(執(zhí)情無(wú)理可說(shuō))　　并非阿黨容虛語(yǔ)(虛語(yǔ)者�？诔Ｕf(shuō)空。行在有中也。今見(jiàn)空故。言非虛也)　　制詞道理實(shí)當(dāng)酲(人王判。既名制詞。法王亦例之也)　　大眾欲聞宣佛敕　　虔心待舉后科經(jīng)。

　　第二　五　述如實(shí)觀

　　(即知此身畢竟無(wú)體。和合為相實(shí)同幻化。幻術(shù)具眾多之緣。便似人畜等。四大亦爾。具眼耳皮骨等眾多之緣。便似人也)。

　　經(jīng)文撮略舉宗源　　理合開(kāi)張大圣言(開(kāi)張佛之略。如世間敕文赦文。行下有隱略處。本司廣分折之。名起清條)　　今此色身三毒窟　　細(xì)詳直有四重愆(一虛中詐實(shí)[億-音+(天*天)]。二穢中詐凈[億-音+(天*天)]。三多中詐一愆。四無(wú)我詐[億-音+(天*天)])　　第一虛中作實(shí)愆(即經(jīng)云。實(shí)同幻化也)　　從業(yè)空應(yīng)業(yè)無(wú)元實(shí)(凈名云。是身如影。從業(yè)緣現(xiàn))　　托眾為緣豈有根(又云。是身如響。屬諸因緣也)　　恰似幻師為幻法　　無(wú)人之處見(jiàn)人村　　人村只向空而有(既即空而有。即有處�？找�)　　身相無(wú)于幻處存(只于幻空之處。似實(shí)有而存立也)　　只令微茫依本分(本分者。無(wú)我無(wú)人。即不令詐呈我相也)　　如何硉矹遣人昏(令人見(jiàn)之謂實(shí)我。雖是執(zhí)者之愚。亦是詐者之過(guò)也)　　樁樁質(zhì)礙如真實(shí)　　[目*栗][目*栗]虛無(wú)是幻魂　　飯食等閑嫌冷暖　　衣裳般數(shù)候寒溫　　是非顛倒誰(shuí)能辨　　真假參差詎可論　　幻化詐呈真實(shí)狀　　即斯是汝最初愆

　　第三　十九　述第二穢中詐凈愆

　　縱令依汝云真實(shí)　　就實(shí)都為臭穢囊　　內(nèi)外中間皆不凈　　毫厘塵末悉無(wú)香

　　準(zhǔn)諸經(jīng)論。此身有五種不凈。今且述第一種子不凈(父母精血。及前世有漏之業(yè)。皆不凈也)。

　　最初父母和精血　　胎里稀稠似酪漿　　肉皰耎堅(jiān)旋變異　　五根四體漸開(kāi)張

　　第二住處不凈(胎中住處)。

　　生藏之間熟藏上　　赤痰之際白痰傍

　　第三自相不凈(九孔流溢。是不凈之相狀)。

　　眼眶只是[目*豆]眵榼(苦盍反)　　腹胃常為屎尿倉(cāng)　　鼻涕耳腮骨肉髓　　腎精口唾腦中瓤

　　(前段中列身毛目。意說(shuō)眾多般各各不同。今所列。顯不凈之相。意義各別。不是重說(shuō))。

　　小便恒貯三升許　　宿糞長(zhǎng)停半斗強(qiáng)　　九吼常流如漏器　　三十六物似[病-丙+(雍-〦)]瘡(此一句義屬后緣)

　　第四后前句便當(dāng)自體不凈。

　　口含誕沫恒無(wú)厭　　吐出唇皮肯再?lài)L(意言豈肯更再吸入口而嘗之。即驗(yàn)在口時(shí)。認(rèn)為我相。故不嫌。亦出外便不認(rèn)。故嫌也。既兼之不翕。即是嫌不凈潔。既不凈。在口時(shí)。與出時(shí)何殊。當(dāng)知悉是不凈。但是詐似凈也)　　踝趺頭項(xiàng)高低骨　　心肺肝脾大小腸　　腳底長(zhǎng)時(shí)冷似水　　肚中終日熱如湯　　口為薄皮從外褁　　致令多物滿(mǎn)中藏　　試取皮膚都剝卻(似想剝之。非直傷害)　　想看眼籍一時(shí)彰(驗(yàn)出前句說(shuō)。是薄皮藏不虛也)　　若疑恐有此此凈　　即仛后頭更審詳　　只遣勤將智刃剝　　不教直取鐵刀傷　　仍論皮外無(wú)光凈(妄情之皮。里面雖穢。外面且凈也)　　卻怪皮中強(qiáng)度量(何得［苔］強(qiáng)思想度量皮肉之事。而說(shuō)不凈耶。若爾即人頭脊皆有穢物污之。眼目不見(jiàn)。何必強(qiáng)想云穢而嫌。方欲洗之)　　如此迷愚由執(zhí)(迷意如上)　　須呈譬喻仛平章(喻在己次中偈)　　瓶中屎尿多多著(瓶喻皮。屎尿喻皮下全見(jiàn)之也)　　瓶外丹青種種妝(脂粉錦繡靴袍等種種服章也)　　智士捻將遠(yuǎn)屏儅　　癡孩抱取恣形相　　縱執(zhí)皮膚偏凈潔　　思看道理更微�！　⊥忸^也仛虛摩拭　　里而如何得是當(dāng)

　　第五究竟不凈(世間有物。雖現(xiàn)不凈。不妨已后凈。若此身不然。直全畢竟永不凈)。

　　一朝氣絕容儀改　　萬(wàn)事皆休魂魄飏　　真為命終便易壞　　致令穢跡轉(zhuǎn)難藏(即知比者藏覆)　　青殷之狀臨將從　　[月*常]脹之形漸似長(zhǎng)(人命終即展而長(zhǎng))　　漸漸蠅蛆出口鼻　　般般蛇鼠繞尸喪　　親情隔幕緣賤□　　鄰舍畫(huà)符為厭攘　　污穢交流盈薦席　　臭煙蓬勃滿(mǎn)房堂　　或聞哭泣埋深墓　　或見(jiàn)悲嗟送大荒　　荒由烏鵲[(夕/臼)*鳥(niǎo)]胸臆　　墓里蚍蜉唼眼匡　　天然自穢非若過(guò)(性詐現(xiàn)凈相。不怪其穢也)　　但合隨名自占將　　詐偽如何稱(chēng)凈潔　　奸情仍更強(qiáng)薰香(香薰身及衣服)　　幾般計(jì)挍虛妝點(diǎn)　　百種營(yíng)謀作彩章　　華麗由來(lái)歸粉黛(對(duì)妝點(diǎn)也)　　新鮮本自屬衣裳(對(duì)彩章也)　　事事不關(guān)君骨肉　　般般自是彼青黃　　不能省覺(jué)先知分　　直到推征始欲忙　　從來(lái)混純迷真假　　今日分明定否藏(衣服之色)　　判斷令智第二過(guò)(二是詐凈之愆過(guò)也)　　甘心領(lǐng)受莫慞惶

　　第四　三　述第三多中作一愆

　　(毛發(fā)幾條。爪齒不一。三百六十段骨。筋數(shù)亦爾。至于五臟腸肚各各不相是。分分皆殊別。如上等行相。前已子細(xì)折之。今但計(jì)為[億-音+(天*天)]過(guò)之?dāng)?shù)。不更具引多多之色目也)。

　　凈穢也從顛倒見(jiàn)　　身是根源有四般　　地水火風(fēng)體性異　　地中種類(lèi)又多端　　前傷從頭已點(diǎn)撿　　此中不可更重觀　　理宜分折眾多相　　豈令籠通一段看　　如何假合[打-丁+?]身相　　致使迷情辨別難　　欲識(shí)第三愆遏處　　混多詐一是欺謾

　　第五　四　述第四無(wú)我詐我愆

　　只為迷多而見(jiàn)一　　便即樁樁似我人　　不但此身不是我　　推來(lái)兼亦本無(wú)身　　無(wú)身之理如前說(shuō)　　無(wú)我之由此更陳(無(wú)我之義。略有其二。一我即是一。地等即多。故知不相是。此義述［記］。二者在下。故云更陳也)　　是我即應(yīng)望我意　　如何生死屬他因　　我欲長(zhǎng)生還受死　　我須長(zhǎng)健病還頻　　老病死生不自在　　我義從何說(shuō)得親　　無(wú)身之處呈身相　　無(wú)我之中計(jì)我真　　即此名為第四過(guò)　　故令累劫受沉淪

　　第六　二　都結(jié)

　　經(jīng)云畢竟空無(wú)體　　仍遣全同幻化觀　　此辨初愆兼第四　　余于前段自詳看　　開(kāi)張四過(guò)成無(wú)量　　但在維摩及涅槃　　若有曾尋諸佛諸　　即如此偈不虛妄

　　(凈名云。諸仁者。是身無(wú)常無(wú)強(qiáng)。無(wú)力無(wú)堅(jiān)。速朽之法。不可信也。為苦。為惱。眾病所集。諸仁者。如此身。明知者所不怙。是身如聚沫。不可撮摩。是身如泡。不得久立。是身如焰。從渴愛(ài)生。是身如芭焦。中無(wú)有堅(jiān)。是身如幻。從顛倒起。是身如夢(mèng)。為虛妄見(jiàn)。是身如影。從業(yè)緣［起］是身如響。屬諸因緣。是身如浮云。須臾變滅。是身如電。念念不住。是身無(wú)主。為如地。是身無(wú)我。為如火。是身無(wú)壽。為如風(fēng)。是身無(wú)人。為如水。是身不實(shí)。四大為家。是身如空。離我我所。是身［為］無(wú)知。如草木瓦礫。是身無(wú)作。風(fēng)力所轉(zhuǎn)。是身不凈。穢惡充滿(mǎn)。是身［為］虛偽。雖假以澡浴衣食。必歸磨滅。是身為災(zāi)。百一病惱。是身如丘井。為老所逼。是身無(wú)定。為要當(dāng)死。是身如毒蛇。如怨賊。如空聚。陰界諸入。所共合成。諸仁者。此可［厭患］當(dāng)樂(lè)佛身。所以者何。佛身者。即法身也。涅槃云。自觀己身如［四］毒蛇。是身常為無(wú)量諸蟲(chóng)之所唼食。是身臭穢。貪欲獄縛。此身可惡。猶如死狗。是身不凈。九孔常流。是身如城。血肉筋骨皮裹其［身］手足以為卻敵樓櫓。目為九穴為［身］殿堂。心王處中。如是身城。諸佛世尊之所棄舍。凡夫愚人常所味著。貪淫嗔恚愚癡羅剎止住其中。是身不堅(jiān)。猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹(shù)。是身不住。猶如電光瀑水幻焰。亦如晝水隨晝隨合。是身易壞。猶如河岸臨峻大樹(shù)。是身不久。當(dāng)為狐狼鴟梟雕鷲烏鵲餓狗之所食啖。誰(shuí)有智者當(dāng)樂(lè)此身。寧以牛跡盛大海水。不能具說(shuō)是身無(wú)常不凈臭穢。寧丸大地使如棗等［乃至轉(zhuǎn)如］漸漸轉(zhuǎn)小。猶如亭歷子。乃至微塵。不能具說(shuō)是身過(guò)患。是故當(dāng)舍。如棄涕唾　第十二又云。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩［圣］行者。觀察此身。從頭至足。其中唯有發(fā)毛爪齒不凈垢穢。皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目淚。肪膏腦膜骨髓膿血。腦胲諸脈。菩薩如是專(zhuān)念觀時(shí)。誰(shuí)有是我。我為屬誰(shuí)。住在何處。誰(shuí)屬于我。復(fù)作是念。骨色相異。所謂青黃白色。如是骨相亦復(fù)非我。何以故。我者亦非青黃赤白色及以鴿色。如是骨相。菩薩系心作是觀時(shí)。即得斷除一切色欲。復(fù)作是念。如是骨者從諸因緣［生］。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以膊拄骨。膊骨拄膝骨。膝骨拄[月*坒]骨。[月*坒]骨拄胲骨。胲骨拄腰骨。腰骨柱脊骨。脊骨柱肋骨。復(fù)因脊骨上柱項(xiàng)骨。依因項(xiàng)骨柱頷骨。依因頷骨柱牙［骨］齒。上有髏髑。復(fù)因項(xiàng)骨柱肩骨。以柱臂骨。因臂骨柱腕骨。因腕骨柱掌骨。因掌骨柱指骨。菩薩摩訶薩如是觀時(shí)。身所有骨一切分離。得是觀已。即斷三欲。一形貌欲。二姿態(tài)欲。三細(xì)觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時(shí)。見(jiàn)此大地東西南北四維上下悉皆青相。如是青色觀。黃白鴿色亦復(fù)如是。菩薩摩訶薩作此觀時(shí)。眉間即出青黃赤白鴿色等光［如］是菩薩于是一一諸光明中見(jiàn)有佛像。見(jiàn)已即問(wèn)。如是身者不凈因緣和合共成。云何而得坐起行住屈申俯仰。視瞻喘息。悲泣喜笑。此中無(wú)主。誰(shuí)使之然。作是問(wèn)已。光中諸佛忽然不現(xiàn)。復(fù)作是念�；蜃R(shí)是我。故使諸佛不為我說(shuō)。復(fù)觀此識(shí)次第生滅猶如流水亦復(fù)非我。復(fù)作是念。若識(shí)非我。出息入息或能是我。復(fù)作是念。是入出息直是風(fēng)性。而是風(fēng)性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我。水火風(fēng)性亦復(fù)非我。復(fù)作是念。此身一切悉無(wú)有我。唯有心識(shí)因緣和合。示現(xiàn)種種所作事業(yè)。譬如咒力幻術(shù)所作。亦如箜篌隨意出聲。是我此身如此不凈。假眾因緣和合共成。而于何處生此貪欲。若彼罵辱。復(fù)于何處而生嗔恚。而我此身三十六物不凈臭穢。何處當(dāng)有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見(jiàn)罵也。一一音聲不能見(jiàn)罵。若一不能多亦不能。以是義故不應(yīng)生嗔。若他來(lái)打亦應(yīng)思惟。如是打者從何而生。復(fù)生此念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫嗔于他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身有打。我若不忍。心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善義則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時(shí)作是觀已。得四念處。得四念處已則得住于堪忍地中。菩薩摩訶薩住此地已。則能堪忍貪欲嗔恚。亦復(fù)寒熱饑渴蚊虻蚤虱。暴風(fēng)惡觸種種疾疫。惡口罵詈撾打楚［痛］身心苦惱一切能忍。是［則］名為住堪忍地)。

　　第七　十一　述四大詞。訴歸回于心識(shí)

　　大眾觀聞宣佛敕　　無(wú)邊菩薩總熙怡　　色身忽地還稱(chēng)屈　　投匭聞天再有詞　　地等不曾執(zhí)是我　　甘同木石本無(wú)知　　豈能分別寒兼暖　　誰(shuí)解思量飽與饑　　衣食有無(wú)本不索　　身名得失亦如斯　　何曾世上論榮辱　　未省人間競(jìng)是非　　都為心神來(lái)止住　　誰(shuí)稱(chēng)主宰便營(yíng)為　　手足捻將常使役　　容儀□取強(qiáng)裝褫　　經(jīng)生急急非緣我　　沒(méi)世驅(qū)驅(qū)總為伊　　困乏疲勞關(guān)體質(zhì)　　籌量計(jì)度屬心機(jī)　　仙人謾亂前生骨　　餓鬼虛鞭往日尸　　自作業(yè)緣還自受　　無(wú)辜謝我及凌治　　只如毬獵荒淫事　　利害思量在阿誰(shuí)　　費(fèi)力勞形傷地水　　適情暢悉應(yīng)貪癡　　供身衣食能銷(xiāo)幾　　但念榮化無(wú)足期　　卻為心情多縱恣　　令悟形質(zhì)轉(zhuǎn)衰羸　　前偈五般說(shuō)過(guò)患　　虛推四大作非違　　唯愿法王詳理斷　　即明地等被輕欺　　世尊先斷身虛幻　　此理照然不可移　　幻化無(wú)常知本分　　未曾執(zhí)理敢推辭　　只為前章虛青辱　　遂未申訴雪其非　　但蒙斷罪歸心識(shí)　　空幻名銜甘受之

　　第八　三　結(jié)集自述化身告訴之章兼引發(fā)后喟經(jīng)文

　　身如木石本無(wú)知　　豈解申論說(shuō)屈詞　　但是假為賓主對(duì)　　意令后學(xué)豁迷癡　　諸縫語(yǔ)勢(shì)多如是　　薩埵可嫌亦是斯(金光明經(jīng)薩埵王子說(shuō)偈云。我［后］久［未］待此身。臭穢膿囊不可愛(ài)。供給敷具并衣食。象馬車(chē)牛及珍財(cái)。變壞之法體無(wú)常。恒求難滿(mǎn)難保守。雖常供給懷怨害。終歸棄我不知恩)　　身且不知衣與食　　誰(shuí)管恩怨是與非　　執(zhí)身執(zhí)□皆心識(shí)　　心識(shí)還須子細(xì)推　　欲見(jiàn)細(xì)推心識(shí)處　　已次經(jīng)文審自思

　　四緣假合。妄有六根。六根四大中外合成。妄有緣氣。于中積聚。似有緣相。假名為心。善男子。此虛妄心。若無(wú)六塵則不能有。四大分解無(wú)塵可得。于中緣塵各歸散滅。畢竟無(wú)有緣心可見(jiàn)。

　　第九　六　初出識(shí)緣起幻相

　　依經(jīng)將欲推心識(shí)　　方便宜開(kāi)作兩問(wèn)　　先出虛無(wú)緣起相　　后征執(zhí)實(shí)結(jié)成愆　　四緣假合都無(wú)色　　色上開(kāi)張有六根　　四大六根中外合　　激于真性混然昏　　由斯妄有情緣氣　　于中積聚似能緣　　緣慮假名分別識(shí)　　識(shí)心復(fù)見(jiàn)六塵根　　如明對(duì)物成虛影　　似睡昏心作夢(mèng)魂　　心境相熏生惑業(yè)　　此為輪轉(zhuǎn)死生門(mén)　　心離根塵則不有　　根塵只就四蛇論　　此等前章推已破　　識(shí)心豈可獨(dú)能存　　既知四大元分解　　根境虛無(wú)不存言　　故緣說(shuō)塵歸散滅　　緣心畢竟無(wú)(音沒(méi))根元

　　第十　五　次責(zé)執(zhí)虛為實(shí)故成愆

　　無(wú)根即是本來(lái)空　　空里情緣夢(mèng)想同　　何得執(zhí)為真實(shí)法　　千思萬(wàn)慮入塵中　　剎那便起恒沙念　　一餉緣西一餉東　　雖執(zhí)根塵常住著　　尋其處所沒(méi)形容　　三明回?fù)Q為三毒　　六賊縱橫鄣六通　　八萬(wàn)四千為眷屬　　四生九類(lèi)被其緣　　官階累品終難足　　金帛盈堂豈易供　　知見(jiàn)由來(lái)如闇?zhǔn)摇　∥胰颂撟灾�蒼穹　　前來(lái)所責(zé)形軀過(guò)　　此過(guò)頭頭在汝躬　　翻覆根尋今到底　　速須覺(jué)悟入真宗

　　第十一　二　辨從前至此漸深妙兼引愛(ài)后鳴經(jīng)文

　　依于五蘊(yùn)成人我　　五蘊(yùn)由來(lái)具色心　　前破色形猶淺近　　后融心識(shí)轉(zhuǎn)幽深　　色心既泯成無(wú)我　　從此貪嗔已免侵　　次此下文推法執(zhí)　　待聞經(jīng)了即推尋

　　善男子。彼之眾生�；蒙頊绻驶眯囊鄿��；眯臏绻驶脡m亦滅�；脡m滅故幻滅亦滅。

　　第十二　七　釋法執(zhí)義

　　經(jīng)文直斷迷情滅　　更不推研始與終　　蓋為速前破我次　　因承文執(zhí)易相通　　今須更為初心者　　本未開(kāi)張此義宗　　既欲鄣于法執(zhí)過(guò)　　先明此法起何從　　眾生皆有真心性　　迷故無(wú)明起性中　　和合名為賴(lài)耶識(shí)　　識(shí)能變境總?cè)�重　　塵依妄念塵非有　　妄念依身念是空　　身托賴(lài)耶身豈實(shí)　　賴(lài)耶依性自鍋融　　斯為法爾因緣事　　起時(shí)無(wú)跡滅無(wú)縱　　夢(mèng)中富貴兼貧賤　　鏡里丹青及紫紅　　蠢蠢迷愚長(zhǎng)計(jì)有　　塵塵貪著永無(wú)窮　　靈明本覺(jué)雖能照　　妙用千差悉被蒙　　既鄣菩提一切智　　故知法執(zhí)罪難容　　但看后偈明非幻　　引鏡磨塵喻恰同

　　上來(lái)我空法空俱名破執(zhí)竟　此下第十三三當(dāng)顯理也。

　　幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡垢盡明現(xiàn)。

　　諸幻本依真性起　　起時(shí)真性被昏蒙　　諸幻如前展轉(zhuǎn)滅　　故真性已開(kāi)通令　　塵盡鏡中明皎皎　　云開(kāi)天上月朧朧　　不關(guān)緣起名非幻　　藉眾緣生是幻容　　執(zhí)法認(rèn)身如垢穢　　推窮破折是磨礱　　二空智起名為現(xiàn)　　本覺(jué)開(kāi)明稱(chēng)頓宗

　　南無(wú)大慈大悲(云云)(十二禮準(zhǔn)前)。

　　至心懺悔

　　上來(lái)通懺僧俗二眾所造罪業(yè)。輕重報(bào)鄣。苦相同者已竟。今當(dāng)別懺僧中迷背戒律所有罪愆。與白衣異者。及所應(yīng)受別相地獄苦報(bào)之事。我等比丘比丘尼。式叉摩那尼。沙彌沙彌尼等。自惟微善報(bào)在人間。于釋迦如來(lái)像法之中。出家學(xué)道。不能光揚(yáng)佛日。自利利他。禪慧闕修�？珍N(xiāo)信施。無(wú)戒無(wú)德。自慢自驕。解脫律儀。恒多缺犯。或犯四重。或偷蘭遮。十三僧殘。二不定法。三十舍墮。九十單提。七滅諍心。百眾學(xué)戒。式叉摩那。于持六法。多有虧犯。或沙彌沙彌尼犯十戒。如是輕重諸罪。無(wú)量無(wú)邊。今日至誠(chéng)。皆悉懺悔。

　　又復(fù)無(wú)始已來(lái)。至于今日。或?yàn)榱x學(xué)沙門(mén)。講習(xí)章疏。違文背理。取相乖空。網(wǎng)凈施財(cái)。非凈處用。或禪或律。心行乖殊。執(zhí)境生迷。隨心斷罪。有憎有愛(ài)。有癡有恚。今日至誠(chéng)。皆悉懺悔。

　　又復(fù)受佛戒禁。不懼嚴(yán)科。受著奢華。乘騎車(chē)馬。縱恣驕慢�；蝰Y騁肥馬。以自矜夸�；虮迵b蹇驢。不知困苦�；蛏钅嗑�路。逼逐羸牛。或城郭街衢結(jié)群騎從將為榮貴。不恥不羞。耽著世塵。無(wú)慚無(wú)愧。雖披法服。何異俗流。如此沙門(mén)有二種罪。一則為佛弟子。背佛律儀。即當(dāng)不考。二則受人歸依。為損惱人畜。即是不慈。以此因緣。當(dāng)墮地獄。遭于鐵馬之苦�；蛏翔F牛之車(chē)�；蝌T鐵驢。常被蹴踏。百劫千劫。萬(wàn)死萬(wàn)生。都由作偽托修道之服章。非理所為。用重心之信施。是故經(jīng)云。爾時(shí)菩提樹(shù)華。忽然墮落。寶達(dá)白佛言。世尊。云何菩提樹(shù)華悉皆墮落。其華光不如于常。一切大眾皆生疑惑。唯愿世尊。為我解說(shuō)。令此大眾諸坐大士。疑惑悉除。爾時(shí)世尊。從三昧起。光顏巍巍。舉身毛孔。皆悉出光。語(yǔ)寶達(dá)菩薩言。汝等善聽(tīng)。今為汝說(shuō)。所以菩提樹(shù)華墮落失光色者。如上所說(shuō)。沙門(mén)惡行。墮在苦處。受罪無(wú)央。是故菩提樹(shù)華墮落失光。寶達(dá)菩薩前白佛言。唯為我說(shuō)。此惡行沙門(mén)果報(bào)之處。佛告寶達(dá)菩薩。東方有鐵圍山。其山中間幽暗之處。日月光明及以火光。所不能照。名曰地獄。其獄之中。有惡行之沙門(mén)。受如是罪。汝可往詣問(wèn)諸罪人云。何因緣來(lái)生此處。修何等行。受如是罪。寶達(dá)白佛言。世尊。我無(wú)威神。何能往詣。愿佛大悲垂神顧念。及使我等。得是東方阿鼻地獄。佛言。善哉善哉。汝今但往。令汝得見(jiàn)。寶達(dá)菩薩禮佛而去。龍飛虛空。徘徊自在。當(dāng)爾之時(shí)。大地震動(dòng)。于虛空中。雨大蓮華。飛流而下。爾時(shí)寶達(dá)。一念之頃。往詣東方鐵圍山間。其山崦[山*曇]。幾其高峻。四方上下。了無(wú)草木。日月威光。都不能照。寶達(dá)進(jìn)前。便道兩邊。有三十六王。典主地獄。其王名曰恒伽噤王。波吉頭王。廣目都王。安頭羅王�；⒛恳�(jiàn)王。揚(yáng)聲吉王。大諍訟王。吸血鬼王。乃至惡目王。龍口王。南安等王三十六王。遙見(jiàn)寶達(dá)菩薩。悉皆叉手合掌。前行作禮。大智尊。云何因緣。入此惡處。亦如旃檀在伊蘭而生。寶達(dá)言。我聞如來(lái)三界人尊說(shuō)言。東方有鐵圍山。其山幽冥。日月之光。所不能照。故來(lái)到此。汝等諸王。誰(shuí)能共我。往詣彼處。得見(jiàn)罪人之苦。恒伽噤王即便與寶達(dá)菩薩。詣大王所。時(shí)大鬼王遙見(jiàn)寶達(dá)從門(mén)而來(lái)。光顏從容。即便前禮敬。白言大士。今此惡處。云何怪哉。伊蘭林中忽生旃檀。爾時(shí)寶達(dá)。便前就座。問(wèn)鬼王曰。今此東方地獄�？捎袔转z。鬼王答曰。此山中有無(wú)量地獄。今有一方有三十二沙門(mén)地獄。寶達(dá)問(wèn)言。三十二地獄。其名云何。鬼王答曰。鐵車(chē)鐵馬鐵牛鐵驢地獄。鐵衣地獄。洋銅灌口地獄。流火地獄。鐵床地獄。耕舌地獄。斫首地獄。飲鐵地獄。飛刀地獄。火箭地獄。[月*鬼]肉地獄。身燃地獄。大丸仰口地獄。諍論地獄。雨火地獄。糞屎地獄。鉤陰地獄�；鹣蟮鬲z。咩聲地獄。號(hào)叫地獄。鐵梨地獄。崩埋地獄。然手地獄。銅狗踞牙地獄。剝皮飲血地獄。解身地獄。鐵屋地獄。飛火號(hào)叫分頭地獄。爾時(shí)鬼王答曰。地獄受罪。其名如是。寶達(dá)即便入地獄中。上高樓上。四顏望視。見(jiàn)罪人等。各從四門(mén)號(hào)叫而人。寶達(dá)前入鐵車(chē)鐵馬鐵驢。此四小獄。并為一獄。云何名曰鐵車(chē)鐵馬鐵驢地獄。此獄方圓縱廣十五由旬。其中鐵城高一由旬。猛火輝爀煙然。其車(chē)鐵作。炎赫熾然。中有鐵中。其身亦然。頭角毛尾皆如鋒铓。毛中火燃煙炎出。其鐵馬者。身毛鬃尾利如鋒铓。毛尾火然炎俱出。其鐵驢者。亦復(fù)如此。其地獄有鐵[金*疾]鏫。利如鋒铓。鐵锧繚亂。遍布其地。其鏘火然。猛熾于前。爾時(shí)北門(mén)之中。有五百沙門(mén)。揚(yáng)聲大叫�？谘刍鸪�。唱如是言。云何我今受如是苦。獄卒夜叉。馬頭羅剎。手提三鐵叉。望背而撞。胸前而出。復(fù)有鐵枷。枷罪人咽。其枷八方。利如鋒铓。煙炎猛熾。燒罪人頭。爾時(shí)罪人。宛轉(zhuǎn)倒地。而不肯前。馬頭羅剎手捉鐵棒。望頭而打。罪人身體碎如微塵。復(fù)有餓鬼。來(lái)食其肉。復(fù)有餓狗。來(lái)飲其血。馬頭羅剎敲地言活活。罪人即活。爾時(shí)鐵牛吼喚跪地。其牛吼喚。來(lái)向罪人。罪人迫迮。宛轉(zhuǎn)于地。馬頭羅剎手捉鐵叉。叉著東上罪人跳踉。復(fù)墮牛上。牛毛仰刺。從腹而入。背上而出。牛復(fù)跳踉。復(fù)墮馬上。馬毛仰刺。亦如鋒铓。馬尾捎之。身即碎爛。須臾還活。爾時(shí)鐵馬。舉腳連蹴。身碎如塵。須臾還活。復(fù)騎鐵驢。驢即跳踉。罪人墮地。驢便大曠。舉腳連踏。須臾還活。一日一夜受罪無(wú)量。寶達(dá)問(wèn)曰。此諸沙門(mén)。云何如是。羅剎答曰。此諸沙門(mén)受佛禁戒。不懼將來(lái)。但取見(jiàn)在。違犯凈戒。故作惡業(yè)。畜八不凈物。乘車(chē)騎馬。走驢治生。心無(wú)慈善。不護(hù)威儀。受人信施。惡因緣故墮此地獄。百劫萬(wàn)劫。若得為人。身不具足。聾盲閑塞。不見(jiàn)三寶。不聞正法。寶達(dá)聞之。悲泣嘆曰。夫?yàn)樯抽T(mén)。應(yīng)出三界。云何惡業(yè)。受如是罪。寶達(dá)菩薩哀嘆已竟。從此而去等。比丘比丘尼乃至式叉沙彌僧尼等比者。對(duì)于比境。不覺(jué)長(zhǎng)順迷情。今開(kāi)圣教照然。方覺(jué)背佛違法。心心恐懼。念念驚忙。慮此罪未除。忽爾無(wú)常時(shí)至。今日對(duì)佛佛法眾懇切求哀。如上犯戒罪罪愆愿皆消滅。

　　懺悔已。至心歸命本師釋迦牟尼佛。

　　至心發(fā)愿

　　愿弟子等。承是懺悔鐵馬鐵牛地獄等報(bào)。生生世世。具佛威儀。不遇破戒因緣。不逢粗惡徒黨。外無(wú)六群扇惑。內(nèi)無(wú)三毒見(jiàn)行。戒品凈如琉璃。從此發(fā)于定慧。三學(xué)圓如滿(mǎn)月。六度廓如虛空。入三賢之流。登十地之位。或果師子�；蝰{象王。放大光明。作大神變。還如寶達(dá)地藏。拔濟(jì)冥途苦難。普與眾生。證常樂(lè)果。

　　發(fā)愿已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

　　○白眾等聽(tīng)說(shuō)經(jīng)中無(wú)常偈

　　生者皆歸死　　容愿盡變衰　　強(qiáng)力病所侵　　無(wú)能免斯者　　假使妙高山　　卻盡皆散壞　　大海深無(wú)底　　亦復(fù)皆枯竭　　大地及日月　　時(shí)至皆歸盡　　未曾有一事　　不被無(wú)常吞(心無(wú)常住)　　三界皆不安　　不應(yīng)猶耽愛(ài)　　愛(ài)火所圍繞　　遍于諸世門(mén)　　欲燒不自在　　為欲癡所使　　如火益干薪　　增長(zhǎng)大熾然　　如是愛(ài)樂(lè)者　　愛(ài)大轉(zhuǎn)增長(zhǎng)　　若人脫愛(ài)網(wǎng)　　遠(yuǎn)離于欲嗔　　智者度煩惱　　永離諸憂(yōu)患(出正法念處經(jīng)第二十二)