注華嚴(yán)法界觀門

　　唐圭峰蘭若沙門宗密注

　　注華嚴(yán)法界觀門序

　　唐綿州刺史裴休述

　　法界者。一切眾生身心之本體也。從本已來(lái)。靈明廓徹。廣大虛寂。唯一真之境而已。無(wú)有形貌而森羅大千。無(wú)有邊際而含容萬(wàn)有昭昭于心目之間。而相不可睹�；位斡谏珘m之內(nèi)。而理不可分。非徹法之慧目離念之明智。不能見自心如此之靈通也。甚矣眾生之迷也。身反在于心中。若大海之一漚爾。而不自知。有廣大之威神。而不能用。觳觫而自投于籠檻。而不自悲也。故世尊初成正覺。嘆曰。奇哉。我今普見一切眾生。具有如來(lái)智慧德相。但以妄想執(zhí)著。而不證得。于是稱法界性。說(shuō)華嚴(yán)經(jīng)。令一切眾生。自于身中得見如來(lái)廣大智慧。而證法界也。故此經(jīng)極諸佛神妙智用。徹諸法性相理事。盡修行心數(shù)門戶。真可謂窮理盡性者也。然此經(jīng)雖行于世。而罕能通之。有杜順和尚。嘆曰。大哉法界之經(jīng)也。自非登地。何能披其文。見其法哉。吾設(shè)其門以示之。于是著法界觀。而門有三重。一曰真空門。簡(jiǎn)情妄以顯理。二曰理事無(wú)礙門。融理事以顯用。三曰周遍含容門。攝事事以顯玄。使其融萬(wàn)象之色相。全一真之明性。然后可以入華嚴(yán)之法界矣。然此觀雖行于世。而罕能入之。有圭山禪師。嘆曰。妙哉法界之門也。自非知樞鑰之淺深。識(shí)閫闃之廣陜。又何能扣其門而入之哉。于是直以精義注于觀文之下。使人尋注而見門。得門而入觀。由觀以通經(jīng)。因經(jīng)以證性。朗然如秉炬火而照重關(guān)矣�；騿栐弧７ń缯嫘�。超情離見。動(dòng)念則隔。疆言則乖。世尊欲令眾生悟自身之法體。何必廣說(shuō)而為華嚴(yán)。答曰。吾聞諸圭山云。法界萬(wàn)象之真體。萬(wàn)行之本源。萬(wàn)德之果海。故如來(lái)演萬(wàn)行之因華以嚴(yán)本性。而顯示諸佛證法性之萬(wàn)德也。故九會(huì)之經(jīng)。品品有無(wú)量義�；騽x塵數(shù)因地行愿�；蚝闵硵�(shù)果位德用。行布差別。無(wú)礙圓融。故佛身一毛端。則遍一切而含一切也。世界爾。眾生爾。塵塵爾。念念爾。法法爾。無(wú)一法定有自體而獨(dú)立者。證此本法。故能凡圣融攝。自在無(wú)礙。納須彌于芥中。擲大千于方外。皆吾心之常分爾。非假于他術(shù)也。由是觀之。則吾輩從來(lái)執(zhí)身心我人。及諸法定相。豈非甚迷甚倒哉。然則華嚴(yán)。稱法界而極談。猶未為廣也。問曰。華嚴(yán)理深而事廣。文博而義玄。非法身大士不能證入。今數(shù)紙觀文。豈能盡顯之哉。若觀門以文略義廣為得。則大經(jīng)以文繁義局為失矣。答曰。吾聞諸圭山云。夫欲睹宗廟之邃美。望京邑之巨麗。必披圖經(jīng)而登高臺(tái)。然后可盡得也。不登高而披圖。則不可謂真見。不披圖而登高。則眊然無(wú)所辨。故法界具三大。該萬(wàn)有。性相德用。備在心。不在經(jīng)也。明因果。列行位。顯法演義。勸樂生信。備在經(jīng)。不在觀也。觀者。通經(jīng)法也。文者。入觀之門也。注者。門之樞鑰也。故欲證法界之性德莫若經(jīng)。通經(jīng)之法義莫若觀。入觀之重玄必由門。辟三重之秘門必由樞鑰。夫如其則經(jīng)不得不廣。門不得不束矣。然則其門何以為三重。答曰。吾聞諸圭山云。凡夫見色為實(shí)色。見空為斷空。內(nèi)為筋骸所梏。外為山河所眩。故困踣于迷涂。局促于轅下。而不能自脫也。于是菩薩開真空門以示之。使其見色非實(shí)色。舉體是真空。見空非斷空。舉體是幻色。則能廓情塵而空色無(wú)礙。泯智解而心境俱冥矣菩薩曰。于理則見矣。于事猶未也。于事開理事無(wú)礙門以示之。使觀不可分之理。皆圓攝于一塵。本分限之事。亦通遍于法界。然后理事圓融無(wú)所掛礙矣。菩薩曰。以理望事則可矣。以事望事則未也。于是開周遍含容門以示之。使觀全事之理。隨事而一一可見。全理之事。隨理而一一可融。然后一多無(wú)礙。大小相含。則能施為隱顯神用不測(cè)矣。問曰。觀文有數(shù)家之疏。尚未能顯其法。今略注于文下。使學(xué)者何以開心目哉。答曰。吾聞諸圭山云。觀者見法之智眼。門者通智眼。令見法之門。初心者悟性之智雖明。不得其門則不能見法。此文即入法之門矣。但應(yīng)以智眼于門中觀照妙境。若別張義目而廣釋之。是于門中復(fù)設(shè)門也。又此門中重重法界。事理無(wú)邊。雖百紙不能盡其義。徒以繁文廣說(shuō)。蕪沒真法而惑后人爾。且首標(biāo)修字者。欲使學(xué)人冥此境于自心。心慧既明。自見無(wú)盡之義。不在備通教典碎列科段也。然不指而示之。則學(xué)者亦無(wú)由及其門。故直于本文關(guān)要之下。隨本義注之。至其門已。則使其自入之也。故其注簡(jiǎn)而備。不備則不能引學(xué)者至其門。不簡(jiǎn)則不能使學(xué)者專妙觀。夫觀者。以心目求之之謂也。豈可以文義而至哉。問曰。略指其門誠(chéng)當(dāng)矣。吾恐學(xué)者終不能自入也。答曰。吾聞諸圭山云。夫求道者必資于慧目�；勰坎荒茏蚤_。必求師以抉其膜也。若情膜未抉。雖有其門。亦焉能入之哉�？v廣何益。問曰。既遇明師。何假略注。答曰。法界難睹。須依觀以修之。觀文難通。須略注為樞鑰之用也�；笳呋�首贊曰。入法界之術(shù)盡于此矣。

　　注華嚴(yán)法界觀門

　　修止觀熏習(xí)造詣。

　　大方廣佛華嚴(yán)　所依經(jīng)也。大方廣是所證法。佛華嚴(yán)是能證人。大者體也。諸佛眾生之心體。方廣即體之相用。佛者果也。華嚴(yán)因也。華喻萬(wàn)行。嚴(yán)即大智。大智為主。運(yùn)于萬(wàn)行。嚴(yán)大方廣。成佛果也。略無(wú)經(jīng)字。意不在文。

　　法界　清涼新經(jīng)疏云。統(tǒng)唯一真法界。謂總該萬(wàn)有。即是一心。然心融萬(wàn)有。便成四種法界。一事法界。界是分義。一一差別。有分齊故。二理法界。界是性義。無(wú)盡事法。同一性故。三理事無(wú)礙法界具性分義。性分無(wú)礙故。四事事無(wú)礙法界。一切分齊事法。一一如性融通。重重?zé)o盡故。

　　觀　情盡見除。冥于三法界也。

　　門　此八九紙文約此成觀故。

　　略有三重　除事法界也。事不獨(dú)立故。法界宗中無(wú)孤單法故。若獨(dú)觀之。即事情計(jì)之境。非觀智之境故。若分析義門。即有其四。今以對(duì)能觀之智。故唯三重。此三但是一道豎窮。展轉(zhuǎn)玄妙。非初法界外別有第二第三。既不旁橫。故云三重。不云三段。

　　京終南山釋杜順集　姓杜。名法順。唐初時(shí)行化。神異極多。傳中有證。驗(yàn)知是文殊菩薩應(yīng)現(xiàn)身也。是華嚴(yán)新舊二疏初之祖師。儼尊者為二祖�？挡貒�(guó)師為三祖。此是創(chuàng)制。理應(yīng)云作。今云集者。以祖師約自智。見華嚴(yán)中一切諸佛。一切眾生。若身心。若國(guó)土。一一是此法界體用。如是義境。無(wú)量無(wú)邊。遂于此無(wú)量境界。集其義類。束為三重。直書于紙。生人觀智。不同制述文字。故但云集。此則集義。非集文也。

　　真空第一　理法界也。原其實(shí)體。但是本心。今以簡(jiǎn)非虛妄念慮。故云真。簡(jiǎn)非形礙色相。故云空也。

　　理事無(wú)礙第二　即此名之法界。

　　周遍含容第三　事事無(wú)礙法界。

　　真空觀

　　第一真空觀法于中略開四句十門一會(huì)色歸空觀二明空即色觀三空色無(wú)礙觀四泯絕無(wú)寄觀。

　　就初門中為四　前三簡(jiǎn)情。后一顯理。前三中一簡(jiǎn)斷空。文中結(jié)釋云。是真非斷故。二簡(jiǎn)實(shí)色。文中結(jié)釋云。無(wú)體之空非青黃故。言實(shí)色者。約妄情計(jì)為確然實(shí)有自體。故不以形顯二色。分假實(shí)也。約情計(jì)于形顯俱為實(shí)故。然此文中以顯色例形色也。三雙簡(jiǎn)文中直云會(huì)色歸空�？罩斜�?zé)o色。故據(jù)義則句句皆簡(jiǎn)情計(jì)斷空實(shí)色。據(jù)文則初二句影略互彰。第三方雙簡(jiǎn)也。寶性論亦簡(jiǎn)空亂意菩薩計(jì)三種空�？譄┯^智。不必和會(huì)。和會(huì)亦不全同也　一色不即空以即空故　標(biāo)也。

　　何以故　征也。次下釋也。最后結(jié)也。余皆仿此。

　　色不即是斷空故不是空也　釋上句也。斷空者。虛豁斷滅。非真實(shí)心。無(wú)知無(wú)用。不能現(xiàn)于萬(wàn)法。此有二種。謂離色明空。及斷滅空。離色空者�？赵谏�外。如墻處不空墻外是空。斷滅空者。滅色明空。如穿井除土出空。要須滅色也。今簡(jiǎn)異此。故云不是斷空也。故中論云。先有而后無(wú)。是則為斷滅。然外道小乘皆有斷滅。外道斷滅歸于太虛。二乘斷滅歸于涅槃。故肇論云。大患莫若于有身。故滅身以歸無(wú)。勞勤莫若于有智。故絕智以淪虛。又云。形為桎梏。智為雜毒。楞伽云。若心體滅。不異外道斷滅戲論。

　　以色舉體是真空也　故云以即空故　釋下句也。以色等本是真如一心。與生滅和合。名阿梨耶識(shí)等。而為能變。變起根身器界。即是此中所名色等諸法。故今推之。都無(wú)其體。歸于真心之空。不合歸于斷滅之空。以本非斷空之所變故。所言歸者。下有其文。

　　良由即是真空故非斷空也　結(jié)成所釋。

　　是故言由是空(真也)故不是空(斷也)也　結(jié)所標(biāo)也上結(jié)下句。下結(jié)上句。

　　二色不即空以即空故何以故以青黃之相非是真空之理故云不即空　釋上句也。以聞經(jīng)說(shuō)色空。不知色性空。便執(zhí)色相以為真空。故須簡(jiǎn)也。此簡(jiǎn)凡夫及初心菩薩。不簡(jiǎn)小乘。小乘不計(jì)色為即空故。

　　然青黃無(wú)體。莫不皆空(空無(wú)也)故云即空　真也釋下句。然前云色舉體是真空。此云青黃無(wú)體莫不皆空者。雖云青黃。即兼長(zhǎng)短等。必依質(zhì)礙有青黃等故�？沼腥�義以破于色。一無(wú)邊際義。謂空若有邊。則有色法在空界外�？占葻o(wú)有際畔。則占盡十方邊量。無(wú)有其外。更于何處而有色等法耶。二無(wú)壞義。諸惑者云�？针m無(wú)外。何妨色等秖在空界之中。故以無(wú)壞義破之。謂若有物入于空中。則隨此物大小分量。穿破于空以容其物。如橛入地中。釘錐之類入于木中。皆隨橛等大小分量穿于地等。若地等不破。則不容橛等而入。救曰。如水不可穿破。而容物入水中。何妨虛空亦爾。破曰。水雖不破。然物入時(shí)。隨物大小分量。排之以容其物。以水性至柔。不妨流動(dòng)移轉(zhuǎn)故。虛空豈同此水。被排之動(dòng)轉(zhuǎn)耶。三無(wú)雜義。謂惑者又云。空界無(wú)外。空體無(wú)壞。不妨萬(wàn)物皆在空中。以空是虛通無(wú)掛礙故。能含容故。破曰。若物在空中。空又不壞不轉(zhuǎn)。其物與空應(yīng)相混雜。如一團(tuán)堅(jiān)密之物。方亭一尺。此方尺分量之空。既不壞不轉(zhuǎn)。元在本方一尺分量之處。則與此方尺之物。豈非雜耶。若言不雜。則須一去一存。若言俱存又不雜者。則一尺之分。各占五寸之地。如此轉(zhuǎn)不相應(yīng)也。若言俱存俱遍一尺之分。理亦不然。何者。以空與色有二相違。不應(yīng)全體同遍當(dāng)處。何者二違。一空是無(wú)物。色是有物。二空是虛通。色是質(zhì)礙。不可方尺分中。言全是無(wú)物。復(fù)言全是有物。又不可言全是虛通。復(fù)言全是質(zhì)礙。豈有此理耶。故上云青黃之相。非是真空之理。此云青黃莫不皆空也。是知虛空既無(wú)邊無(wú)壞無(wú)雜。則空中必定無(wú)有色。故云即空也。

　　良以青黃無(wú)體之空非即青黃故云不即空也　舉其無(wú)體之空。結(jié)非色相。明空非有。豈得明耶。

　　三色不即空以即空故何以故以空中無(wú)色故不即空會(huì)色無(wú)體故即是空(釋也)良由會(huì)色歸空空中必?zé)o色　決定而斷也。般若心經(jīng)云。是故空中無(wú)色。無(wú)受想行識(shí)。十二處。十八界。十二因緣。四諦等。佛頂云。云何是中。更容他物。

　　是故由色空(無(wú)也)故色非空(真也)也　上皆當(dāng)句。

　　上三門以法簡(jiǎn)情訖　總結(jié)三門。

　　四色即是空何以故凡是色法必不異真空以諸色法必?zé)o性故　從緣有故。依他無(wú)性。即圓成故。

　　是故色即是空　既非滅色存色。不即不離。故即真空�？辗巧�相。無(wú)遍計(jì)矣。依他緣起無(wú)性。無(wú)性真理即是圓成。古人云。色去不留空�？辗怯羞呑　�

　　如色空既爾一切法亦然思之　色是法相之首。五蘊(yùn)之初。故諸經(jīng)凡欲說(shuō)空義。皆約色說(shuō)。如大般若列八十余科名數(shù)。皆將色例也。舉要而示。則六道眾生。及十方諸佛菩薩二乘人等。五蘊(yùn)十二處十八界也。此宗染凈無(wú)二相故。應(yīng)云受想行識(shí)不即是斷空等。其青黃等文。即云領(lǐng)納等相。非是真空之理等。乃至諸佛。即云神通光明等相非是真空之理等。即不可以身相見如來(lái)也。

　　第二明空即色觀者于中亦有四門　簡(jiǎn)情顯解。標(biāo)征釋結(jié)等。一一如前。四門但文勢(shì)相翻。以成后文空色無(wú)礙。泯絕無(wú)寄。當(dāng)般若心經(jīng)空即是色等文也。唯第三句。非敵對(duì)相翻。義亦不異。一一反上以成中道更無(wú)別義也。

　　一空不即色以空即色故何以故斷空不即是色故云非色　釋上句也。

　　真空必不異色故云空即色　釋下句也。

　　要由真空即色　結(jié)下句也。

　　故令斷空不即色也　結(jié)上句也。

　　二空不即色以空即色故何以故以空理非青黃故云不即色　釋上句也。

　　然不異青黃故言空即色　釋下句也。

　　要由不異青黃。故不即青黃　結(jié)釋。

　　故云。即色不即色也　結(jié)標(biāo)。

　　三空不即色以空即色故何以故空是所依非能依故不即色　釋上句也。對(duì)上空中無(wú)色。無(wú)色方是色之所依故。如鏡中之明無(wú)影也。

　　必與能依作所依故即是色也　釋下句也。無(wú)色故能與色為依。如鏡中之明。無(wú)影像故。方能與影像作所依也。故不即是影。此不敵對(duì)反上文者。以空中無(wú)色。有理有文。色中無(wú)空。文理俱絕。故但約能所依持而簡(jiǎn)也。有理者。摩尼珠中。必?zé)o黑等色。有文者。如上所引。經(jīng)云。是故空中無(wú)色。無(wú)受想等也。理絕者。珠所現(xiàn)色。色處必有明珠也。文絕者。諸圣教中。悉不見有色中無(wú)空之文也。

　　良由是所依故不即色是所依故即是色(結(jié)釋)是故由不即色。故即色也　以義結(jié)標(biāo)。

　　上三門亦以法簡(jiǎn)情訖。

　　四空即是色何以故凡是真空必不異色以是法無(wú)我理　即真空體也。謂二空所顯之真如也。

　　非斷滅故　真如不守自性也。上皆釋竟。

　　是故空即是色　結(jié)也。

　　如空色既爾一切法皆然思之　真空既不異色。亦不異一切法也。如前所例。

　　第三。空色無(wú)礙觀　雖有空色二字。本意唯歸于空。以色是虛名虛相。無(wú)纖毫之體。故修此觀者。意在此故也。文中舉色為首云空現(xiàn)。舉空為首不言色現(xiàn)。還云空不隱也。是故但名真空觀。不言真空妄色觀。

　　謂色舉體不異空全是盡色之空故則色盡而空現(xiàn)空舉體不異色全是盡空之色故則空即色而空不隱也　色空之文。各有二句。皆先標(biāo)無(wú)礙所以。下出無(wú)礙之相。謂若色是實(shí)色。即礙于空。空是斷空。即礙于色。今既色是幻色。故不礙空�？帐钦婵铡９什坏K色也。有本云。色不盡而空現(xiàn)。亦通。然不如無(wú)。

　　是故菩薩看色無(wú)不見空觀空莫非見色無(wú)障無(wú)礙為一味法思之可見。

　　第四泯絕無(wú)寄觀　文二。初釋此觀。后總辨四門。初中二。初正泯絕。后征釋所以。初中文云不可等者。既本文自釋。今不注亦得。后文勢(shì)展轉(zhuǎn)不同。今亦略別配釋于文下。

　　謂此所觀真空不可言即色　空若即色者。圣應(yīng)同凡見妄色。凡應(yīng)同圣見真空又應(yīng)無(wú)二諦。

　　不即色　若不即者。見色外空。無(wú)由成于圣智。又應(yīng)凡圣永別。圣不從凡得故。上二句。拂前第二觀也。

　　亦不可言即空　色若即空者。凡迷見色。應(yīng)同圣智見空。又亦失于二諦。

　　不即空　若不即空者。凡夫見色應(yīng)不迷。又凡夫所見色。長(zhǎng)隔真空。應(yīng)永不成圣。上二句拂前初觀也。

　　一切法皆不可　拂上結(jié)例。上云如色空既爾。一切法亦然。是也。

　　不可亦不可　見彼等皆不可。亦同分別。

　　此語(yǔ)亦不受　受即是念。

　　迥絕無(wú)寄　般若現(xiàn)前。

　　非言所及　言語(yǔ)道斷。

　　非解所到　心行處滅故不可智知故。

　　是謂行境　有二境。一是行之境。今心與境冥。冥心遺智。方詣茲境。明唯行能到。非解境故。二者如是冥合。即是真行。行即是境。行分齊故。

　　何以故以生心動(dòng)念即乖法體失正念故　第二征而釋也。真空理性。本自如然。但以迷之。動(dòng)念執(zhí)相。故須推破簡(jiǎn)情顯理。今情忘智泯。但是本真。何存新生之解數(shù)。若有解數(shù)。即為動(dòng)念。動(dòng)念生心。故失正念。正念者。無(wú)念而知。若總無(wú)知何名正念。此下總辨四門。

　　又于前四句中初二句八門皆簡(jiǎn)情　各前三句。

　　顯解　各當(dāng)末句。

　　第三句一門解終趣行第四句一門正成行體　已上正分解行也。此下反顯相須。如目足更資也。又初句會(huì)色歸空。無(wú)增益謗。二明空即色。無(wú)損減謗。三空色無(wú)礙。不是雙非。無(wú)戲論謗。四泯絕無(wú)寄。不是亦空亦色。無(wú)相違謗。四謗既無(wú)。百非斯絕。已當(dāng)八部般若。無(wú)相大乘之極致也。況后二觀展轉(zhuǎn)深玄。又初句當(dāng)色即是空。次句當(dāng)空即是色。第三當(dāng)色不異空空不異色。第四即當(dāng)不生不滅。乃至無(wú)智亦無(wú)得也。又乍觀文相。似當(dāng)初句空觀觀真諦。次句假觀觀俗諦。三四二句中道觀觀第一義諦。三即雙照明中四即雙遮明中。細(xì)詳觀文所宗。即不然也。以雖有空色等言。但為成于真空觀也。名題昭然若此。即空假真俗三觀三諦已備。次理事無(wú)礙。復(fù)是何觀。故知不然。次下反顯行解相資云。

　　若不洞明前解無(wú)以躡成此行　由前成此。

　　若不解此行法絕于前解無(wú)以成其正解　絕解為真解也。由此成前。

　　若守解不舍無(wú)以入茲正行　舍解成行。

　　是故行由解成行起解絕。

　　理事無(wú)礙觀

　　理事無(wú)礙(所觀)觀(能觀)第二　前雖說(shuō)色。是簡(jiǎn)情計(jì)以成真空�？丈珶o(wú)礙泯絕無(wú)寄。方為真如之理。未顯真如妙用。故唯是真空觀門。未為理事無(wú)礙。今諸事與理炳然雙融。故得此觀名也。文三。謂一標(biāo)二釋三結(jié)勸也。

　　但理事　對(duì)對(duì)理在上者。是所依本故。

　　镕　镕冶也。謂初鎖義。

　　融　融和也。謂相成義。以理镕事。事與理而融和也。即初二門。二門互融。故互遍也。

　　存(九十)亡(七八)逆(五六)順(三四)通有十門　標(biāo)也具此等十。方名理事無(wú)礙。觀之于心即名能觀。觀事當(dāng)俗。觀理當(dāng)真。令觀無(wú)礙。成中道第一義觀。自然悲智相導(dǎo)。成無(wú)住行。已當(dāng)大乘同教之極致。故下第三觀是別教一乘迥異諸教。上釋所標(biāo)訖。次下別釋十門者。有五對(duì)。一相遍。二相成。三相害。四相即。五相非。初對(duì)中四。一正釋。二嘆深。三喻指。四問答。初中文二也。

　　一理遍于事門。

　　謂能遍之理性無(wú)分限　性空真理。一相無(wú)相故。

　　所遍之事分位差別　染凈心境�；�為緣起。起滅時(shí)分。此彼相貌。不可具陳。

　　一一事中理皆全遍　不全即是可分。

　　非是分遍　經(jīng)云。法性遍在一切處。一切眾生及國(guó)土。三世悉在無(wú)有余。亦無(wú)形相而可得。二句即全遍。末句即不可分也。

　　何以故彼真理不可分故　釋全遍所以也。

　　是故一一纖塵皆攝無(wú)邊真理無(wú)不圓足。

　　二事遍于理門。

　　謂能遍之事是有分限所遍之理要無(wú)分限此有分之事于無(wú)分之理全同非分同　以全同名遍。

　　何以故以事無(wú)體還如理故　非如浮云遍空是故一塵不壞而遍法界也。如一塵一切法亦然思之　上正釋二門竟。此下結(jié)以嘆深。

　　此全遍門超情離見　一塵既無(wú)涯分。何有法之當(dāng)情。即不可以識(shí)識(shí)也。真理全在塵中。何五眼而可睹。即不可以智知也。有本云難見。似明容有可見之分。然不及離字。

　　非世喻能況　經(jīng)云。三界有無(wú)一切法。不能與此為譬喻。此因結(jié)嘆。便簡(jiǎn)后喻。亦不得以世俗情所見矣。世人焉見全一大海在一波中耶。上釋結(jié)嘆竟。此下喻指文三。一喻大小無(wú)礙。二喻一異無(wú)礙。三喻諸法各各全遍。此但以海波指理事之位。以分義相非全喻法。

　　如全一大海在一波中而海非小　海無(wú)二故俱堿濕故。

　　如一小波匝于大�！〖赐�海故。

　　而波非大　不壞相故此以喻上理事相遍竟。

　　同時(shí)全遍于諸波而海非異俱時(shí)各匝于大海而波非一　非一異者。下自問答明示。

　　又大海全遍一波時(shí)不妨舉體全遍諸波一波全匝大海時(shí)諸波亦各全匝互不相礙思之　思之者。將此合于理事也。但以大海字為真理字。以波字為事字讀之。即見義分齊也。故下文不合之。上釋第三喻指竟。此下第四問答細(xì)釋也。有兩重問答。一對(duì)喻中初兩節(jié)所喻為問答。二對(duì)后一節(jié)所喻為問答。初云。

　　問理既全遍一塵何故非小　以遍難小。

　　既不同塵而小何得說(shuō)為全體遍一塵　以小難遍。上皆約理望事難也。

　　一塵全匝于理性何故非大　以遍難大。

　　若不同理而廣大何得全遍于理性　以大難遍。上皆約事望理難也。

　　既成矛盾　矛镩也。即槍戈之類。盾干也。排也。昔人雙賣。二事各嘆其勝。嘆盾云。矛刺不入。嘆矛即云。能穿十重之盾。智者語(yǔ)云。我買汝矛還刺汝盾。入與不入。即無(wú)辭矣。

　　義極相違　問以大小。意兼一。異答以一異。兼之大小。

　　答曰理事相望各非一異故令全收而不壞本位先理望事有其四句　初二句正明遍塵非小之相。

　　一真理與事非異故　因也。

　　真理全體在一事中　宗也。上全遍下非小。

　　二真理與事非一故。真理體性恒無(wú)邊際　上定義宗。下正答難。

　　三以非一即非異故　因也。

　　無(wú)邊理性。全在一塵　宗也。

　　四以非異即非一故一塵理性無(wú)有分限　宗因例上。以非一非異為因。答理全遍塵而非小之宗矣。

　　次事望理亦有四句一事法與理非異故全匝于理性。

　　二事法與理非一故不壞于一塵　亦上定宗下正答也。

　　三以非一即非異故一小塵匝于無(wú)邊真性。

　　四以非異即非一故一塵匝無(wú)邊理而塵不大思之　宗因例上也。以非一非異為因。答塵全匝理。而不大之宗矣。初問答竟。二對(duì)后一節(jié)所喻為問答云。

　　問無(wú)邊理性全遍一塵時(shí)外諸事處為有理性為無(wú)理性　上開兩關(guān)。下牒之而難。

　　若塵外有理則非全體遍一塵若塵外無(wú)理則非全遍一切事義甚相違　每以理性字為大海字。以事字為波字讀之為問亦得。

　　答以一理性融故　標(biāo)下約理四句。

　　多事無(wú)礙故　標(biāo)下約事四句。此皆因也。

　　故得全在內(nèi)而全在外。無(wú)障無(wú)礙　宗也。

　　各有四句。先就理四句。

　　一以理性全體在一切事中時(shí)不礙全體在一塵處是故在外即在內(nèi)　前問外諸事處理性有無(wú)。今答云有也。前問有則非全。今答云全。謂理與多塵非異。故理性全體遍多塵。亦與一塵非異故。不妨還遍此一塵。且約名字而言。如一父對(duì)十子。一一全為其父也。

　　二全體在一塵中時(shí)不礙全體在余事處　前問有無(wú)。今答有。父子反上也。

　　是故在內(nèi)即在外。

　　三以無(wú)二之性各全在一切中故是故亦在內(nèi)亦在外　理與內(nèi)外非異故。同時(shí)能遍于內(nèi)外。

　　四以無(wú)二之性非一切故是故非內(nèi)非外　理性雖能遍內(nèi)外。理性恒非是內(nèi)外。

　　前三句明與一切法非異此之一句明與一切法非一良為非一非異故內(nèi)外無(wú)礙　前難外事有理則不全遍于一塵。若全遍一塵。則不全遍于外事。今以非一非異。故內(nèi)外皆全而無(wú)礙也。

　　次就事四句　即前總標(biāo)多事無(wú)礙故也。此就事者。前問所無(wú)。海波喻有。今影出之。若問者應(yīng)云。一塵全遍理時(shí)。一切事亦全遍否。若遍則有重重之失。若不遍則多事不如理也。

　　一一塵全匝于理時(shí)不礙一切事法亦全匝是故在內(nèi)即在外　一遍不礙多遍也。謂一塵與理非異。故云云。

　　二一切法各匝理性時(shí)不礙一塵亦全匝是故在外即在內(nèi)　多遍不礙一遍也。父子反上。

　　三以諸法同時(shí)各匝故是故全內(nèi)亦全外無(wú)有障礙　諸法同時(shí)遍也。謂內(nèi)外與理非異故。內(nèi)外同時(shí)匝理性也。

　　四以諸事法各不壞故彼此相望非內(nèi)非外　一多之相。歷然不壞。則性非一多。故居然非內(nèi)外也。

　　思之　問前理望事。以理在一為內(nèi)。在多為外。今此以何為內(nèi)外。答亦以一多為內(nèi)外。但前先舉理此先舉事。故分二門爾故但一重問也。以一多皆即理。故全遍。非有多理。令事各遍。故第四句云。非內(nèi)外也。

　　三依理成事門。

　　謂事無(wú)別體要因真理而得成立　上宗下因。

　　以諸緣起　此有二因。

　　皆無(wú)自性故　一也。

　　由無(wú)性理事方成故　二也。真如隨緣故中論云。以有空義故。一切法得成。大品云。若諸法不空。即無(wú)道無(wú)果。

　　如波要因于水能成立故。依如來(lái)藏得有諸法當(dāng)知亦爾思之　勝鬘云。依如來(lái)藏故有生死。依如來(lái)藏故有涅槃。楞伽亦說(shuō)。如來(lái)藏造業(yè)受報(bào)。起信論云。依如來(lái)藏故有生滅心等。問明品云。法性本無(wú)生。示現(xiàn)而有生等。

　　四事能顯理門　如影像表鏡明。識(shí)智表本性。起信云。因無(wú)明能知名義。為說(shuō)真覺等。

　　謂由事攬理故則事虛而理實(shí)以事虛故全事中之理挺然露現(xiàn)。猶如波相虛令水體露現(xiàn)當(dāng)知此中道理亦爾思之　須彌偈云。了知一切法。自性無(wú)所有。如是解法性。即見盧舍那。

　　五以理奪事門　由前門理顯故此奪也。

　　謂事既攬理遂令事相皆盡唯一真理平等顯現(xiàn)　上宗。下因。

　　以離真理外無(wú)片事可得故如水奪波波無(wú)不盡此則水存以壞波令盡　出現(xiàn)品云。設(shè)一切眾生于念念中悉成正覺。與不成正覺。亦無(wú)有異。如化人化心�；�成正覺也。

　　六事能隱理門　由第三成事故即隱理也。

　　謂真理隨緣成諸事法然此事法既違(亦云匝)于理遂令事顯理不顯也如水成波動(dòng)顯靜隱經(jīng)云法身流轉(zhuǎn)五道名曰眾生故令眾生現(xiàn)時(shí)法身不現(xiàn)也　問明品亦云。未曾有一法。得入于法性。

　　七真理即事門。

　　謂凡是真理必非事外　上宗下因。

　　以是法無(wú)我理故事必依理虛無(wú)體故　若但是空。出于事外。則不即事。今以即法為無(wú)我理。離事何有理耶。

　　是故此理舉體皆事方為真理如水即波無(wú)動(dòng)而非濕故即水是波思之。

　　八事法即理門。

　　謂緣起事法必?zé)o自性無(wú)自性故舉體即真故說(shuō)眾生即如不待滅也　凈名云。一切眾生皆如也。又云。一切眾生即寂滅相。不復(fù)更滅。

　　如波動(dòng)相舉體即水無(wú)異相也　前門法身流轉(zhuǎn)。名曰眾生。此門眾生寂滅。即是法身。法身眾生。義一名異。

　　九真理非事門。

　　謂即事之理而非是事以真妄異故實(shí)非虛故所依非能依故　后門義。應(yīng)一一反此三對(duì)。但文小異爾。

　　如即波之水非波以動(dòng)濕異故。

　　十事法非理門。

　　謂全理之事事恒非理相性異故　前云。真妄虛實(shí)。今但有一對(duì)。

　　能依非所依故是故舉體全理而事相宛然。如全水之波非水以動(dòng)義非濕故　七八于解常一。九十于諦常二。此下結(jié)勸也。先結(jié)束前義云。

　　此上十義同一緣起　真空四義。一廢己同他。第三門也。二泯他存己。五也。三自他俱存。九也。四自他俱泯。七也。妙有四義。一隱他存己。六也。二顯他自盡。四也。三即十也。四即八也。一二是總故不配之。上結(jié)束。下別收十門。

　　約理望事則有成(三也)有壞(五也)有即(七也)有離(九也)事望于理有顯(四也)有隱(六也)有一(八也)有異(十也)

　　逆　五六九十。

　　順　三四七八。

　　自在　即成即壞等。

　　無(wú)障無(wú)礙　成不礙壞等。

　　同時(shí)頓起　非前后也。又事無(wú)體藉緣�？裳猿蓧牡取２豢裳噪[顯等。理性本有。可言隱顯等。不可言成壞等。不會(huì)初二者。是總相故。余之八門。依此成也。又相遍門無(wú)別異相。非如隱現(xiàn)等殊故。此下勸修云。

　　深思令觀明現(xiàn)是謂理事圓融無(wú)礙觀。

　　周遍含容觀

　　周遍含容觀第三　事事無(wú)礙也。文三。一標(biāo)。二釋。三結(jié)勸。

　　事如理融　一一事皆如理故融通也。謂若唯約事即彼此相礙。若唯約理。即無(wú)可相礙。亦無(wú)可遍容。今以事如理融。故有十門無(wú)礙。

　　遍(周遍)攝(含容)無(wú)礙　理含萬(wàn)德。無(wú)可同喻。略如虛空二義。謂溥遍含容。

　　交參　彼此涉入。

　　自在　同時(shí)互為能所。

　　略辨十門　一為法義體用之本。二是周遍。三是含容。此三備矣。四釋二也。五釋三也。六七皆收四五也。八九融攝六七。十收八九也。

　　一理如事門　由此真理全為事故。如事顯現(xiàn)。如事差別。大小一多。變易乃至無(wú)量無(wú)盡也。有本標(biāo)云。理如事現(xiàn)。事如理遍。乍觀釋中。多遍現(xiàn)義。細(xì)尋成局闕余義相故。

　　謂事法既虛相無(wú)不盡　不待泯之。

　　理性真實(shí)體無(wú)不現(xiàn)　真理即與一切千差萬(wàn)別之事俱時(shí)歷然顯現(xiàn)。如耳目所對(duì)境也。亦如芥瓶。亦如真金。為佛菩薩比丘及六道眾生形像之時(shí)。與諸像一時(shí)顯現(xiàn)。無(wú)分毫之隱。亦無(wú)分毫不像。今理性亦爾。無(wú)分毫隱。亦無(wú)分毫不事。不同真空觀。及以理奪事門中。唯是理現(xiàn)也。故次云。

　　此則事無(wú)別事即全理為事　上釋也。下以人證云。

　　是故菩薩雖復(fù)看事即是觀理然說(shuō)此事為不即理　不壞事故。

　　二事如理門　一一事。皆如理溥遍廣大。如理徹于三世。如理常住本然。

　　謂諸事法與理非異　先出遍之所由由前門理如事故即。事不異理。故遍此與前門互相如為一對(duì)。又與后門以非一非異互望。能遍能含為一對(duì)。

　　故事隨理而圓遍　總標(biāo)宗也。下別示遍相遂令一塵溥遍法界法界全體遍諸法時(shí)此一微塵亦如理性全在一切法中　且指一事為例釋之。

　　如一微塵一切事法亦爾　例諸佛菩薩緣覺聲聞。及六道眾生一一皆爾。

　　三事含理事門　文二。一正釋此門。二總?cè)诙�門。

　　謂諸事法與理非一故存本一事而能廣容(標(biāo)宗)如一微塵其相不大而能容攝無(wú)邊法界由剎等諸法既不離法界是故俱在一塵中現(xiàn)　指一為例也。由上一事。含于理故。余一切事。與所含理。體不異故。隨所含理皆于一事中現(xiàn)也。然此亦與理非異。方能含。今但標(biāo)非一者。約存本一事為能含法故。又以對(duì)前門故。

　　如一塵一切法亦爾(結(jié)例)此理事融通非一非異故總有四句　為能含邊。皆具與理非一非異義。由非一故。有體為能含。由非異故。有用方能含也。

　　一一中一　上一中有下一也。上一是能含。下一是所含。下一是能遍。上一是所遍也。余三句一一例知。

　　二一切中一三一中一切四一切中一切各有所由思之　通論四句。皆上為能含。即當(dāng)所遍。下為能遍。即當(dāng)所含。若準(zhǔn)下一多相望不同。即第二句是遍義。第三句是含義。末句互為含遍。初句皆闕也。但應(yīng)云攝入。至下當(dāng)明。

　　四通局無(wú)礙門　釋第二門。二門唯通。今不壞相。有不遍故兼局。

　　謂諸事法與理非一(故局)即非異故(故通)令此事法不離一處即全遍十方一切塵內(nèi)由非異即非一故全遍十方而不動(dòng)一位即遠(yuǎn)即近即遍即住無(wú)障無(wú)礙。

　　五廣陜無(wú)礙門　釋第三門。

　　謂事與理非一(故陜)即非異故(故廣)不壞一塵而能廣容十方剎海由非異即非一故廣容十方法界而微塵不大是則一塵之事即廣即陜即大即小無(wú)障無(wú)礙。

　　六遍容無(wú)礙門　六七二門。皆合前四五。兼之二三。以廣容溥遍不相離故。二四唯遍。三五唯容。故今合之。同時(shí)具二。但以一多反覆相望。故成六七二門。文中有兩對(duì)。初明遍即是容。后明容即是遍。初中云。

　　謂此一塵望于一切由溥遍即是廣容　以一望多。故有遍容義。以有彼多可一一遍故。可悉容受故。若多望一。即無(wú)此義。以所望唯一。無(wú)可言遍言容。但應(yīng)云攝入。即當(dāng)后門。

　　故遍在一切中時(shí)即復(fù)還攝一切諸法全住自中　謂一遍多時(shí)。還攝所遍之多在我一內(nèi)。若以鏡燈喻者。如四方四維布八鏡。又上下各安一鏡為十。于中安一燈。即十鏡互入。如一鏡遍九鏡時(shí)。即容九在一內(nèi)也。

　　又由廣容即是溥遍故令此一塵還即遍在自內(nèi)一切差別法中　但覆上也一容九時(shí)。即能遍九。

　　是故此塵自遍他時(shí)即他遍自能容能入同時(shí)遍攝無(wú)礙思之。

　　七攝入無(wú)礙門。

　　謂彼一切望于一法　反上也。故名義皆殊。亦有兩對(duì)。

　　以入他即是攝他　入即前遍。攝即前容。以多望一無(wú)多可遍。故云入也。無(wú)多可容。故云攝也。

　　故一切全入一中之時(shí)即令彼一還復(fù)在自一切之內(nèi)同時(shí)無(wú)礙思之　多入一時(shí)。還攝所入之一。在我能入多內(nèi)。如九鏡入彼一鏡中時(shí)。即攝彼一鏡。還在能入九鏡之內(nèi)。同時(shí)交互。故云無(wú)礙。

　　又由攝他即是入他　反上能入為能攝也。

　　故一法　此是所攝。

　　全在一切中時(shí)　彼多攝之。

　　還令一切　是能入也。

　　恒在一內(nèi)　一是所入。

　　同時(shí)無(wú)礙思之　謂九各攝一。在己中時(shí)。九即同入彼一鏡內(nèi)也。

　　八交涉無(wú)礙門　六七二門。約一多互望。能所義別。故有遍容攝入之殊。今此多能攝一入一。即此一亦能攝多入多。即能即所。即攝即入。即一即多。一切一時(shí)溥收無(wú)礙。故云交涉。謂交相關(guān)涉也。

　　謂一法望一切有攝有入通有四句　雖似八句。二二合故。問既總上二門。何得但云攝入不言遍容。答前約一多相望義別。故分二門名殊。今同時(shí)互即。故遍即是入。容即是攝。若更開遍容四句。即文義成重。若句句云攝容一切。遍入一切等。即文句繁雜。故但云攝入。即是遍容也。問若一多相即。何得此還標(biāo)云一望一切。后門云一切望一。答雖且舉一為首。而亦同時(shí)回互。故釋中初句一望一切云攝入。次句一切望一云攝入。三即一望一。四即一切望一切。文昭然也。二門且相對(duì)。各舉一例。其實(shí)一一回互自具。故第十門總之名溥融也。然二門義不重者。至后門當(dāng)示。

　　謂一攝　如舉東鏡為能攝也。同時(shí)即為能入及所攝。是下一入字也。此能入即彼所攝。此能攝即彼所入。彼謂一切也。故上釋云。即能即所。即攝即入。即一即多矣。

　　一切　如舉九鏡為所攝也。同時(shí)即為所入及能攝。便是后舉一切字。一一例上反之。

　　一入　則上能攝之一。同時(shí)便為此能入及所攝也。

　　一切　即上所攝。同時(shí)便為此所入及能攝也。故以兩句為一句。據(jù)此句。以一望多。秖合云遍容。不合云攝入。今由此門一一反覆相即故�；鼗�無(wú)礙也。

　　一切攝一　正是上一入一切也。

　　一切入一　正是上一攝一切也。文勢(shì)一一反上釋之。

　　一攝一一入一　如東鏡攝彼西鏡入我東鏡中時(shí)。即我東鏡便入彼西鏡中去。

　　一切攝一切一切入一切　圓滿常如此句。但以言不頓彰。故假前三句。三句皆遍也。

　　同時(shí)交參無(wú)礙　同時(shí)具如上釋。

　　九相在無(wú)礙門　我攝余法在他法中。他又?jǐn)z余法在我法中。此彼互在。故云相在也。

　　謂一切望一　以一切在初者。反于第八。其實(shí)亦一望一切。乃至四句。

　　亦有入有攝亦有四句　此與前句不同。前但此彼同時(shí)攝入。今則欲入彼時(shí)。必別攝余法。帶之將入彼中。發(fā)起重重?zé)o盡之勢(shì)也。

　　攝一入一　上一是所攝。下一是所入。二皆是所。則顯上必別有能攝之法為主。本文恐句中雜鬧難會(huì)。故略之也。余三句亦然。且此句者。應(yīng)云一能攝一入一。如東鏡能攝南鏡。帶之將入西鏡之中。即東鏡為能攝能入。南為所攝。西為所入也。此即釋迦世尊攝文殊菩薩入普賢中也。直舉一切佛為能亦得。

　　攝一切入一　如東鏡攝余八鏡。帶之將入西鏡中時(shí)。即東鏡為能攝能入。八鏡為所攝。西鏡為所入也。則一佛攝一切佛。一切眾生。帶之同入一眾生中。都以九鏡及一切佛。為能亦得。

　　攝一入一切　如東鏡攝南鏡。將入八鏡中也�；蚓喷R皆攝東鏡。將入九鏡中也。

　　攝一切入一切　此中正明諸法互相攝入。一時(shí)圓滿重重?zé)o盡也。前三句。且趣舉其一。令漸次見其義用。論其諸法交涉相在。即以同時(shí)。今現(xiàn)見鏡燈但入一燈當(dāng)中之時(shí)。即鏡鏡中一時(shí)各有多多之燈。無(wú)先后也。即諸佛菩薩六道眾生。不有即己。有則一剎那中。便徹過去未來(lái)現(xiàn)在十方一切凡圣中也。

　　同時(shí)交參無(wú)礙　前三句都在第四中。名同時(shí)也。

　　十溥融無(wú)礙門。

　　謂一切及一溥皆同時(shí)更互相望　八九�；リI一也。

　　一一具前兩重四句溥融無(wú)礙　溥融八九。令各各一時(shí)頓具。故云一一具前兩重四句。然則亦總?cè)谇熬拧Ｇ熬耪罐D(zhuǎn)相由。故不出一及一切。互相望故。前九又不頓顯。故此攝令同一剎那。既總別同時(shí)即重重?zé)o盡也。

　　準(zhǔn)前思之　且準(zhǔn)八九二門思之者。據(jù)第八門。初句云一攝一切。一入一切者。且明我之自一攝他一切時(shí)。此一即復(fù)單己入他一切。未言帶所攝一切。復(fù)將入他一切。第九門云。我攝一入一等者。但明所攝所入。又不明一與一切。一一互望。皆為能攝能入。今若合二門。令一望多時(shí)。即多望一。同時(shí)一一各具能所者。即成兩重四句。初以一法為能攝入。一一對(duì)四句。所攝入者。一一法攝一入一。此是八中第三句。全與九中初句合也。二一法攝一切入一。此是八中初句上半。第三句下半。與九中次句合也。三一法攝一入一切。此是八中第三句上半。初句下半。與九中第三句合也。四一法攝一切入一切。此是八中初全句。與九中第四句合也。次以一切法為能攝入。一一對(duì)四句所攝入者。一一切法皆攝一入一。此是八中次全句。與九中初句合也。二一切法皆攝一切入一。此是八中末句上半。次句下半。與九中次句合也。三一切法皆攝一入一切。此是八中次句上半。末句下半。與九中第三句合也。四一切法皆攝一切入一切。此是八中全末句。與九中末句合也。如是二門交絡(luò)配屬。即重重?zé)o盡。主伴互融之門豁開也。將此十門。遍配一切法義。方成十玄之義。若但將此十以配于十玄。即文勢(shì)別也。

　　令圓明顯現(xiàn)稱行境界無(wú)障無(wú)礙深思之令現(xiàn)在前。