第三十七章 念戒近道

　　佛言:佛子離吾數(shù)千里,憶念吾戒,必得道果。在吾左右,雖常見吾,不順吾戒,終不得道。

　　上一章談到好幾種人生很難得的,尤其是‘值佛世難\’和‘遇道者難\’,我們能夠遇到佛出世、聽到佛親自為我們說法,或者能夠遇到一位德高望重的善知識(shí),常常親近他,都是很難的。佛恐怕會(huì)引起大家的誤會(huì),認(rèn)為一定要能親近佛身,才算有福報(bào),才能夠悟道,其實(shí)不然,所以佛在本章,告誡弟子們,應(yīng)當(dāng)以是不是遵守佛所制定的戒律,有沒有遵照佛所講的法去做,來作為親近佛的準(zhǔn)則,絕對(duì)不是以外表的形跡,作為見佛的標(biāo)準(zhǔn)。因此,本章名為〈念戒近道〉,講的就是我們必須念念不忘戒律,堅(jiān)守持戒,這樣,我們就可以接近于佛道。

　　‘佛言\’,釋迦牟尼佛告訴我們:‘佛子離吾數(shù)千里\’,有的佛弟子,他雖然離開我有好幾千里之遠(yuǎn),很難跟隨著我。但是‘憶念吾戒\’,他能夠時(shí)時(shí)刻刻回憶、記得我所制定的戒法,并且切實(shí)地身體力行,‘必得道果\’,他將來一定能夠證果、得道。反過來說:‘在吾左右,雖常見我’,假如每天從早至晚,同我生活在一起,終日在我的左右,雖然經(jīng)常見到我的面,但是,‘不順吾戒\’,對(duì)我所制定的戒律,不能夠依順、照著去做,‘終不得道\’,一輩子都沒有辦法證得道果的。

　　以下,我再引《大寶積經(jīng)》和《佛遺教經(jīng)》的經(jīng)文,證明本經(jīng)和它們所說的道理是一樣的。

　　《大寶積經(jīng)》說:‘若有眾生,見我色身,而不護(hù)其戒,有何所得!如提婆達(dá)多,雖遇于我,猶墮地獄。’

　　假如有一個(gè)眾生(包括出家的弟子,在家的信徒),雖然看見我這個(gè)肉體(色身),但是不能保護(hù)戒律,照著戒法去實(shí)行,到最后有何所得呢?不會(huì)得到什么的。舉個(gè)例子,好像提婆達(dá)多,他是佛的堂兄弟,可以說他常常見到我,但是他并沒有遵守戒律,總是跟我搗蛋,破壞僧團(tuán),反而造了許多的罪惡,所以他最后墮到地獄去了。自作自受,佛也沒有辦法救他的!

　　《佛遺教經(jīng)》,一開始就說:‘汝等比丘,于我滅后,當(dāng)尊重珍敬波羅提木叉,如暗遇明,貧人得寶,當(dāng)知此則是汝等大師,若我住世,無異此也!’

　　這段經(jīng)文的意思是:你們這些比丘(包括比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,佛的四眾弟子),在我滅度(圓寂)以后,應(yīng)當(dāng)要尊重珍惜波羅提木叉。波羅提木叉是印度話,翻譯成中國(guó)話是‘戒\’。也就是要慎重地尊敬戒律。說一個(gè)譬喻,好像我們?cè)诤诎诞?dāng)中,遇到了光明;也好像一個(gè)窮人,得到了財(cái)寶,這是非常了不起,令人難以形容的法喜。你們不要以為我才是你們的大師,要是我不在世的話,‘戒律\’就是你們的大師了,好像我住在世間一樣的。

　　大家看看,在我們大雄寶殿木雕的‘釋迦傳\’,最后一幅佛右脅而臥,就是涅槃像。釋迦牟尼佛要離開人間了,四周圍著他的弟子,在那兒守著他,聽他最后的教誨。當(dāng)時(shí),這許多弟子雖然出了家,但是見到師父將要離開這個(gè)世界,非常的悲哀,尤其是最接近他,當(dāng)他侍者的阿難尊者,更是悲哀得不得了,不斷地飲泣。

　　后來有位師兄弟提醒大家:‘現(xiàn)在不是我們哭的時(shí)候,世尊快要離開世間了,我們還有好多重要的問題,必須趕快請(qǐng)教世尊,才是對(duì)的�！�

　　經(jīng)過大家商量以后,向佛提出了四個(gè)最重要的問題,其中一個(gè)就是:‘佛住世的時(shí)候,大家都以他為師父,佛涅槃以后,大家失去了依怙,該依誰為師父呢?’

　　佛說:‘我雖然不在了,但是我講的佛法,我制定的戒律,還保存在世間,所以,我走了以后,你們應(yīng)當(dāng)“以戒為師”,依著戒律而修行,這樣,跟我住在世間,沒有兩樣的�！�

　　所以,我們常常見到弘一大師的墨寶,寫著「以戒為師’,這也就是我今天所講的第三十七章的中心思想。

　　講到這兒,我再告訴大家一個(gè)和本章中心思想有關(guān)的故事。

　　佛在世的時(shí)候,有一個(gè)小國(guó)叫波羅奈國(guó),離開佛居住的舍衛(wèi)城(又稱為舍衛(wèi)國(guó))很遠(yuǎn)。那里有兩個(gè)比丘,有一天互相商量:

　　‘我們出家這么久了,也沒有機(jī)會(huì)親近世尊,實(shí)在很遺憾。要是我們結(jié)伴去見佛、拜佛,請(qǐng)佛當(dāng)面給我們開示,那是最好的。’

　　說走就走,兩人帶了隨身用具,向著舍衛(wèi)城出發(fā)。誰知在途中,水壺里面的水已經(jīng)喝光了,在附近又沒有水,到處尋找了好久,才看到一座古井,里面有一點(diǎn)點(diǎn)水。這兩個(gè)比丘早已渴得要命,一見到水,好像看到甘露一樣的,其中一個(gè)就迫不及待地拿水壺盛來喝了,而另外一個(gè)比丘卻詳細(xì)地看,發(fā)現(xiàn)水里面有好多好多的小蟲,就不喝了。

　　喝水的比丘感到很奇怪,問他:‘你為什么不喝呢?為了要見佛陀,你不要這樣執(zhí)著嘛!’

　　‘我寧死也不要喝!’

　　我們知道,印度是很熱的地方,報(bào)紙上經(jīng)常報(bào)導(dǎo)好多地方熱死人的。這位沒有喝水的比丘,為了堅(jiān)持不殺生戒,就這樣渴死了。他的同伴看到這情形,也是無可奈何,只好懷著悲傷的心情,繼續(xù)向佛居住的地方走去,經(jīng)過了兩天兩夜,總算來到舍衛(wèi)城了。

　　話說回來,再說那個(gè)守持戒律而渴死的比丘,死后神識(shí)就生到忉利天去,得到天身,是有神通的,他當(dāng)天晚上就到佛的住處--祇樹給孤獨(dú)園,向佛頂禮。佛看到他,非常歡喜地給他開示,他當(dāng)下獲得清涼自在,證果了。

　　可是沒有死的比丘,遲了兩天才見到釋迦牟尼佛。

　　‘你從什么地方來呢?’佛明知故問,‘你是一個(gè)人來?或是有同伴一起來呢?’

　　這比丘一聽到佛問,馬上嚎啕大哭:

　　‘佛啊!我們本來是兩個(gè)人來的,但是他沒有喝水,在途中渴死了,所以我今天才一個(gè)人來�！�

　　于是,他把經(jīng)過從頭到尾向佛說了一遍。

　　佛說:‘你這個(gè)癡人啊!今天親自不遠(yuǎn)千里而來,在你的想法,你是見到我了,其實(shí),你并沒有見到我。相反的,那個(gè)你以為早已死了的同伴,卻在兩天前已經(jīng)真正來見到我了�！�

　　這故事出自律部的《僧毗律》,你們假使要了解故事的詳細(xì)情形,在[大藏經(jīng)]里面說得很清楚,可以查看。