一旦在人與人之間的關(guān)系中,我們自己功高我漫沒有悲下心。我們學(xué)習(xí)佛法就有很多障礙,不僅是出家人是這樣,在家人學(xué)習(xí)佛法都要強(qiáng)調(diào)這個(gè)。要放下堅(jiān)固的我知,對(duì)執(zhí)功高我漫心。要把自己放得很矮。你要知道眾生的恩德,你才知道加緊修行報(bào)答眾生的恩德。祈食就是這樣的,通過這種生活方式來(lái)促進(jìn)我們自己的謙虛心態(tài),另一種意思叫不磨,就是這些比丘眾受三壇大戒的時(shí)候,比丘戒體,比丘尼的戒體如云如蓋地通過三番戒魔進(jìn)入自己的身心,這個(gè)時(shí)候魔公就開始振動(dòng),他會(huì)傳言今天某個(gè)時(shí)候某個(gè)人受戒了,他能得到清凈的比丘戒,比丘尼戒,這些魔就非�？植�,這些比丘比丘尼發(fā)了一種出離心,出離煩惱,出離三界的家庭出離世俗的家庭,出離一種堅(jiān)固的我字。魔就少了一川種魔子魔孫,他就非�？植�。到最后我們能圓滿了,比丘尼就有應(yīng)供功德。大比丘眾和一般的比丘眾不一樣。他有修行能力有智慧,是和佛長(zhǎng)期聽經(jīng)聞法的大比丘眾。還有那菩薩摩訶薩,那叫大菩薩,大家念經(jīng)經(jīng)常遇到這樣的字句。大菩薩和一般的菩薩就不一樣了。

　　現(xiàn)在的觀世音菩薩,大石子菩薩,他們都稱為菩薩摩訶薩。為什么呢?一般的菩薩就是發(fā)了心了。比如我們現(xiàn)在的眾生,發(fā)心不僅是為自己,一定是為利益大眾而修行。或利益所有的眾生念佛往升西方極樂世界。只要你發(fā)心為大眾修行,為大眾斷煩惱。為普度眾生這樣的心發(fā)起來(lái)了就叫菩薩。所以現(xiàn)在很多人都能發(fā)這種心,心是發(fā)起來(lái)了,但是能力不具足。現(xiàn)在受了菩薩戒的很多,但能不能按菩薩戒去做呢,不一定。有些能守好戒,有些不能守好戒,戒守不好,他有沒有這種定這種智慧呢?那種定和智慧他就差一點(diǎn)。所以修行道路上他剛剛發(fā)心修行,剛剛起步就叫初發(fā)心菩薩。僅是有愿心。自己的修行時(shí)間還很短,自己的煩惱還很重,自己的障礙還很多,能力相當(dāng)不具足,那就叫初發(fā)心菩薩。如果久修的菩薩,能力就不一樣了。菩薩摩訶薩就具備大的力能大的智慧。我們求觀世音菩薩,他是三十二化身,千處祈求千處應(yīng),苦海常坐度人舟,那叫菩薩摩訶薩,比較有能力有智慧了,能切實(shí)救度眾生。他就不僅是發(fā)心了。所以發(fā)心大家都害怕。今天上午一個(gè)居士說(shuō):人家叫他修行的時(shí)候,要把自己的功德回想于法界一切有情,看不到的一些眾生。他說(shuō)一回想產(chǎn)生這樣那樣不好的現(xiàn)象。自己一旦不回想了,就好了。他說(shuō)還是不要回想,我現(xiàn)在沒有能力。那就是能力不具足不敢回想。但我們初發(fā)心菩薩就要打破這樣的障礙,雖然我們沒有能力,但是我發(fā)心。發(fā)心也有善巧,初發(fā)心的菩薩,如果有這些現(xiàn)象一般來(lái)說(shuō)還是比較好的。為什么呢?你一般發(fā)心的人,無(wú)形的眾生根本不來(lái)找你,你就沒有真實(shí)的機(jī)會(huì)來(lái)消業(yè),還債。

　　為什么我們開始回想就有這樣的反應(yīng)呢?回想了就有實(shí)際的效果。那些無(wú)形的眾生說(shuō)好你發(fā)心要利益我們,我就來(lái)找你,你要替我們消業(yè)。身體上就有這樣那樣的反應(yīng),你發(fā)了這樣的心要有這樣的承受能力,如果沒有這樣的承受能力,你就會(huì)倒退,往往你就算了我不回想了,馬上就好了。在這個(gè)過程中,他不知道這是一件好事情。我們現(xiàn)在的驅(qū)殼是假驅(qū)殼。我們現(xiàn)在通過一些還債的方式,一些替眾生受苦的方式,一些回想的方式,能真實(shí)代替眾生消業(yè)。能以現(xiàn)前的身體不怕受苦受累,要付出一定的代價(jià),承受一定的痛苦來(lái)發(fā)菩薩心腸。承受能力沒有就要起倒起。跟我們現(xiàn)在許多眾生一樣,我發(fā)心為大眾修行出家。今天我們看你稍微有點(diǎn)能力有點(diǎn)智慧,今天請(qǐng)你來(lái)做事,當(dāng)家。不當(dāng)家的時(shí)候不知當(dāng)家的困難,一旦當(dāng)了有了知道這個(gè)不是簡(jiǎn)單的事情。簡(jiǎn)直困難得很。一天到晚講不休。一般人就不愿承受這個(gè)。一旦你沒有承受能力,你為大眾就僅是一個(gè)善良的愿望,你落實(shí)不到實(shí)際的行為中。往往很多人都愿意發(fā)心,卻不愿承受辦事所引來(lái)的種種煩惱。世間上的事情就是這樣,你不做事情就算了,一旦要做點(diǎn)事情不管是好壞都有人說(shuō)。你沒有承受能力,有不好的反應(yīng)了。不做事情的還沒有人說(shuō)是非,這個(gè)事情很多人都經(jīng)歷過。很多年輕的師父?jìng)儾辉赋惺苓@樣的結(jié)果,就是怕煩惱。這個(gè)道理就沒有搞懂。一旦發(fā)了心就要做實(shí)際的事情。發(fā)心與實(shí)際結(jié)合起來(lái)才是真實(shí)的愿望。像念佛一樣,我們?cè)竿�往升西方極樂世界,愿望發(fā)起來(lái)了,你要老老實(shí)實(shí)地修行,把我們的往升心升起來(lái)了,你才是表里如一。不然你的往升心就是假的。很多眾生說(shuō)我為什么念佛念不起來(lái),修行修不走,原因就是你的心沒有走,心在原地。所以我們修行你要有進(jìn)步,你要檢查自己為什么沒有進(jìn)步。要承受這些煩惱。煩惱即是菩薩,你不做事情就算了,一做事情就有煩惱。你一學(xué)習(xí)就有很多問題。小學(xué)初中大學(xué)一直讀下來(lái),你一進(jìn)學(xué)校老師就開始問問題。我們現(xiàn)在不承受煩惱,化除煩惱,你的修行就沒有辦法。所以這一種因果關(guān)系,是菩薩給我們表現(xiàn)出來(lái)的問題。給你布施的作業(yè)。你發(fā)心把圣水寺搞好,你發(fā)了心了,躲不成的。你要迎著問題上。用你的能力智慧善巧一個(gè)問題一個(gè)問題地解決,遇到這些問題你要不煩惱。所以出家的同修和在家的同修不了解這個(gè)道理。你叫他發(fā)心,他愿意,但發(fā)心了你要讓他承受這樣的結(jié)果他就不愿意了。

　　所以要修行,要發(fā)菩薩心,你要往升西方極樂世界,你要讓自己的身口意發(fā)起往升的狀態(tài),不是這樣就不行。修行的時(shí)候,這些煩惱開始出現(xiàn)就是好事。你一回想的時(shí)候,無(wú)形眾生來(lái)找你本來(lái)是好事,你不要恐懼。所以我們現(xiàn)在的修行人經(jīng)常犯一種毛病叫葉公好龍。他平時(shí)在自己住的地方到處畫著龍。這個(gè)龍就來(lái)看他,葉公一看真龍出現(xiàn)了,嚇得跑掉了。表面上看喜歡龍,真龍一出現(xiàn)他怕得不得了,這就不是真的喜歡。所以我們學(xué)佛的人要杜絕這個(gè)毛病。平時(shí)你求菩薩,菩薩不顯現(xiàn)不讓你看到,默默地幫助你。真的菩薩顯身的時(shí)候,眾生就接受不了。這些輕易不給你顯像怕影響你。眾生葉公好龍的心態(tài)非常重。發(fā)了這樣的愿心不這樣做,所以一定要隨,這個(gè)假驅(qū)殼能代替眾生消業(yè),在痛苦中能對(duì)執(zhí)自己的我執(zhí)煩惱。你不修行你修什么?要修這個(gè)煩惱。我們的習(xí)慣心態(tài)當(dāng)這些出來(lái)的時(shí)候,我們就煩惱。知道這是眾生心態(tài),一定要知道這一點(diǎn)。你不知道這一點(diǎn)你就不愿承受我們來(lái)自于菩薩發(fā)心,你要有能力有義務(wù)來(lái)承擔(dān)這些東西。我們發(fā)了孝順眾生恭敬眾生的心,再親的人也有這樣的煩惱。父母老了話多了,一遍又一遍。你的孝順心才能落實(shí)下來(lái)�，F(xiàn)在兒女為什么不孝順,他不知道發(fā)孝順心要承受一定的苦惱 ,承受煩惱你才叫孝順。否則你不從精神上安慰他,人家剛說(shuō)你說(shuō):不要說(shuō)了,我聽了百遍了。這些老年人的苦惱,這些孝順兒女要知道,要承擔(dān)這些。世間上你愛你的兒女夫妻父母都要承擔(dān)一定的煩惱。你要度化眾生要承擔(dān)這樣的煩惱。所以一定要有忍辱的能力,要有包容,逐漸增加自己的菩薩承受能力。沒有這種能力,觀世音菩薩不是煩得不得了,找觀世音菩薩許愿還愿的多得很。如果觀世音菩薩和我們這些眾生一樣,你許了這么多愿才燒一燭香,這么多眾生許愿,這樣要滿足他,那樣要滿足他。觀世音菩薩都要滿愿,他沒有承受能力他早就煩了。但觀世音菩薩沒有這樣,觀世音菩薩他是大菩薩,他有承受能力。你這些眾生隨便講什么他都聽,他能滿愿,心里也不煩。所以菩薩大菩薩要這樣學(xué)習(xí)。我們看到的不僅是名象。在這些名象下,有佛法的安利。