我設是方便,令得入佛慧,未曾說汝等、當?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛道。所以未曾說,說時未至故

　　為什么佛不早點講,時候不到,所以佛的智慧很圓滿,時候未到,他不會給我們講,講了沒有用。所以你看我們幫助別人、度眾生也是這樣子的,一下子跟他講大法他不能接受的,時候未到,講了也沒有用。所以等他能轉過頭來,能恭敬心接受的時候,你再跟他講,這個道理很深�！�無量壽經(jīng)》講“調眾生,宣妙理”,宣妙理這要會調他,佛有這個智慧他會調,調了以后你再跟他講,一講就能明白。我們很多都不會講,一下子就給他講(妙理),我看很多學佛人,勸他的家親眷屬,跟家親眷屬吵架就是這樣的,哎呀你要去西方極樂世界,哎呀怎么怎么樣,你要先把他調到位,才能宣妙理,這是智慧,我們不會調。不能一下子宣妙理,他哪里有這個福報能接受,這是我們的智慧不夠,不懂得方便善巧。當然世間法說這個親情好理解,自己得到好的利益呢,希望他(家親眷屬)也能得到利益,這是對的,但是這個要觀機的,不是那么容易的。所以這里講的“說時未至故”,為什么(佛)不早點講呢,時候未到,時候沒到不要去講,講了也沒有用,講了還會誹謗,還會惹麻煩。所以有很多人,那時我在福建講法的時候也說,很多度家人的度眾生的最后都是,“同歸于盡了”。什么叫“同歸于盡”,別人生煩惱我們也生煩惱,就是同歸于盡。我們度人家應該什么情況呢,他生煩惱我不生煩惱,這個才能敢去度人家。就好像游泳,你看人家落水了,我能救他,我要會游才能救他,如果我也不會游泳,可以想辦法請別人來,找到會游泳的人來幫忙,你也跳下去到時候更麻煩,多死一個,還自以為自己很慈悲,智慧不夠的。很多度眾生,我看他度家人都是同歸于盡了,我講同歸于盡就是生煩惱了,就像學佛學的人家沒有信心了。所以外面也有誤會,對我們佛教也有誤會,學佛的人,家庭都沒有搞好。所以經(jīng)典上講“調眾生,宣妙理”,要會調,這個調不容易,要花很長的時間。如果讀了大乘經(jīng)典,佛調我們,是用了很長的時間,所以佛有耐心度我們,生生世世等待我們,很有耐心,不像我們凡夫巴不得馬上就能成佛,所以我們自己要做好,自己做好才能影響別人,這個叫言教、身教,“言教者訟”,訟就是對立,“身教者從”,要看自己做多少。所以這個“說時未至故”,時間因緣要觀察,要會觀機。

　　今正是其時,

　　佛是把握的時機恰到好處,這個法華經(jīng)他一定要講,因為不講他慈悲不圓滿,佛是一定會講的,但是他會抓住最好的時機。

　　決定說大乘。

　　就是佛講《阿彌陀經(jīng)》講《無量壽經(jīng)》也是,到了這個時間他一定會講的。所以佛特別的歡喜,佛歡喜是為眾生感到歡喜,因為講了這個法以后,眾生因為這個法得度的很多。決定說大乘就是說,如果我們是菩薩的根性,佛絕對不跟我們講阿羅漢,要講阿羅漢對不起眾生。如果我們們是做佛的根性,佛絕對不跟我們講菩薩,佛講菩薩,佛也對不起我們。如果我們是做佛的根性,佛直接跟我們講做佛,但是我們沒有辦法做佛,沒有辦法一步到位做佛,佛跟我們說什么,說聲聞、緣覺、說權教菩薩,然后上面再來提升,成佛。所以有些人不能出六道,你勸他升天也好,為什么,升了天以后,天上也有佛菩薩、也還有教誨,一樣的�；蛘咚�天上不愿意升的話,你也要勸他做人,做人還有機會,人道、天道都有佛菩薩的教誨,但是六道里面接受佛菩薩教誨,最好的一道是在人道,為什么呢,人道苦樂參半。所以現(xiàn)在大多數(shù)學佛人成就,那些小康水平的人更容易成就,為什么,大富大貴的人他會忘掉、不著急,就好像這個(人道)苦沒感覺到。就好像現(xiàn)在很多年輕人,當然在座的年輕人善根很深厚,他講不要緊,以后來學,還早,等我老了退休了再來學佛,他有本錢啊年輕啊,真是這樣的嘛?事實真相是這樣的嗎?那些太苦的人,他沒有時間哪,如果他一天不工作,都沒有飯吃,他哪有時間、哪有這個福報坐下來聽經(jīng)呢。所以人道剛好,不是太富貴、不是太貧賤,所以說人身難得,這一道容易覺悟。人間能看到富貴、貧賤同時,就感覺的到。因為三惡道太苦了,他只看到苦看不到好,那么天道太富太好了(在六道里面來說),他不覺得苦,這個苦跟他自己沒感覺一樣,在六道里面,人道恰到好處。能看得到,富貴不是真實的、貧賤也不是真實的,通通都放下,所以人道好覺悟�，F(xiàn)在來講,學佛人往往也是這樣的,小康水平的人更好覺悟,那些太富貴的人不容易覺悟。以前有位大德說句很好的話,佛教怎么好接引人哪,也是一個笑話,他幽默的說,有四句話,前面兩句忘記了,他說“發(fā)財不見影,倒霉大團圓”。發(fā)財不見影,福報現(xiàn)前,人都沒有了不學佛了(退轉了),所謂倒霉大團圓,就是說遇到事情了,還是佛菩薩慈悲還是佛菩薩好呀,抱著佛菩薩了,如果真的要發(fā)大財了,人影都沒有了,不會去學佛了,去享受五欲六塵,就是這個意思,這個話說的很有道理,這是種現(xiàn)象,但這個不是真相,就還是放不下世間、放不下那個世樂,所以這個我們要清楚。

　　我此九部法,

　　這是代表十二部

　　隨順眾生說,入大乘為本,

　　最后成佛為根本

　　以故說是經(jīng)。

　　那為什么以前說這些方便說,由方便導入真實。

　　有佛子心凈,柔軟亦利根,無量諸佛所,而行深妙道。為此諸佛子,說是大乘經(jīng)。

　　那么善根深厚培養(yǎng)到一定程度,跟他講真實說。

　　我記如是人,來世成佛道,以深心念佛,

　　這個念佛不一定指的是往生西方極樂世界,這個念佛是做佛的意思,以前是念什么,念聲聞、念緣覺、念菩薩,現(xiàn)在是念佛,這個念佛很廣泛,我們平時講的念佛法門只是念阿彌陀佛、四十八愿加持,這個念佛很廣泛,是成佛。

　　修持凈戒故。此等聞得佛,大喜充遍身,法喜充滿。

　　佛知彼心行,故為說大乘。聲聞若菩薩,聞我所說法,乃至于一偈

　　一偈就是,印度話講,就是四句。

　　皆成佛無疑。

　　我們講“一歷耳根、眼根,永為道種”。

　　十方佛土中,唯有一乘法

　　虛空法界只講佛乘、一乘,那么說三乘皆為方便說。一乘法才是真的,其實,這個一乘法的一,最后也不可得。

　　無二亦無三,除佛方便說,

　　那么我們說看到有二、有三,那個是方便說,由方便導入真實。

　　但以假名字,

　　佛在法華經(jīng)把真相說出來。假名字,四圣法界假名字。

　　引導于眾生,

　　我們講,我們眾生造惡,佛說用善來對治,我們眾生迷,用悟來對治,我們眾生是凡夫,用圣來對治。轉惡為善、轉迷成悟、轉凡成圣,其實最后都不可得,恢復本來面目了,所以引導于眾生。

　　說佛智慧故。 諸佛出于世, 唯此一事實,

　　佛來到這個世間是什么事情,開示悟入佛知佛見,這是真實的事情。

　　余二則非真

　　佛說二說三,都是方便說,不是真實的,所以《維摩詰經(jīng)》講“入不二法門”。

　　終不以小乘、濟度于眾生。

　　這個道理很深,佛說法到最后,應說究竟大法,不講小乘。小乘是慈悲、不圓滿,那我們講世間的慈善機構好不好,世間法講,好,不究竟,出不了六道、人道,這個道理很深。為什么講佛恩報不完?佛的大慈大悲在什么地方?這個我們要有體會:終不以小乘濟度于眾生,究竟圓滿是佛乘。所以,你學佛才知道,這個福報有多大。

　　佛自住大乘,如其所得法。定慧力莊嚴,以此度眾生。

　　就是說佛法是什么,佛法是平等,佛也希望我們眾生跟佛一樣,這叫“心、佛、眾生,三無差別”。你看我們跟國王、皇帝,我們能成為國王、皇帝嗎,到頂是宰相,我們跟著佛,就能跟佛一樣成佛,這個道理很殊勝的。

　　自證無上道,大乘平等法

　　佛法究竟處,就是講平等。一切眾生都成佛,而且是平等成佛,到西方極樂世界才是平等的。十法界是不平等的,六道更不平等,三惡道是最不平等。但是這個都是我們眾生業(yè)力變現(xiàn)的,這個都不是真相,我們要想真正平等,成佛才平等。我們世間不是講和平嘛,其實這個“和”是結果,那個“因”要平等,如果按因果來講,是“平和”,平等才能真正的和。

　　若以小乘化、乃至于一人,我則墮慳貪,

　　這是佛講的,就是說佛還有大法沒有說出來,但是眾生不能接受,那另當別論了。

　　此事為不可。

　　就是說這種事情不可為。佛對眾生是沒有絲毫的保留,《楞嚴經(jīng)》講“圓滿菩提,歸無所得“,干干凈凈,法布施講到究竟處。不是講我們世間法留一手,沒有的,佛不會做這樣的事情,做這樣的事情,是慈悲心不夠。

　　若人信歸佛,如來不欺誑

　　這句話很重要。若人、眾生真正的信歸,我們現(xiàn)在問題出在,有沒有真信,有沒有歸,沒做到信歸兩個字。所以“如來不欺誑”,沒有一句假話,金剛經(jīng)講“佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者”。

　　亦無貪嫉意,

　　(貪嫉意)世間法有了,怕別人超過我們,佛法沒有,佛法到最后都是平等的。你看以前的皇帝打下江山,做一個皇宮,這個皇宮隨便人可以進去住么?你看阿彌陀佛大慈大悲,建立極樂世界,不是阿彌陀佛一個人住,供養(yǎng)一切眾生都可以住,這個道理很深。

　　斷諸法中惡

　　這個惡是一切法中的惡,我們要斷惡。

　　故佛于十方,而獨無所畏。我以相嚴身

　　我們講心(清凈)到極處,像也到極處(莊嚴)。