清涼寺禪七開(kāi)示

　　清涼寺禪七開(kāi)示

　　2002/10/16-17于臺(tái)中清涼寺

　　慧頤大和尚慈悲!我們現(xiàn)在禪七開(kāi)始了。我心里面在思惟這件事,為什么要辦這件事?為什么要舉辦禪七?各位大德、各位法師、各位居士,為什么要來(lái)參加禪七?我提出來(lái)這個(gè)問(wèn)題,不應(yīng)該是多余的,「你說(shuō)這句話是多余的」,我認(rèn)為不是多余的。

　　按佛法的次第來(lái)說(shuō),我們學(xué)習(xí)佛法之后,我們隨順佛陀的教導(dǎo),我們應(yīng)該坐禪。初開(kāi)始坐禪的時(shí)候,可能不會(huì)一天二十四小時(shí)坐禪。應(yīng)該隨各人的程度,有幾個(gè)小時(shí)的坐禪。后來(lái)相應(yīng)了,感覺(jué)坐禪的時(shí)間少,增加了坐禪的時(shí)間,這才有禪七這件事。我們現(xiàn)在也應(yīng)該是這樣的規(guī)律,但是有一件事,我們可能會(huì)明白,是什么呢?我們是……沒(méi)有例外的,大家都是釋迦牟尼佛的弟子。但是釋迦牟尼佛已經(jīng)入滅了很多年了,我們佛教徒思想是一致的嗎?我看不一致!很多人的思想是有差別的。但是現(xiàn)在我提出這個(gè)問(wèn)題,明白一點(diǎn)說(shuō),就是表示我個(gè)人的想法而已,原來(lái)就是這樣子。我個(gè)人的想法,就是,我們佛教徒,各地區(qū)的人可能也不一樣、年紀(jì)大小也不一樣,但是,坐禪這件事有同一的目的,就是要轉(zhuǎn)凡成圣,就是不做生死凡夫了,我們想要做圣人。在我個(gè)人的看法,就是這么一個(gè)目的。但是,各位法師、各位居士,到這兒來(lái)參加禪七,你想要做圣人嗎?你是這個(gè)目的嗎?我看不一定,不一定的。

　　佛法傳到我們中國(guó)來(lái),佛法在中國(guó)也是一個(gè)時(shí)期、一個(gè)時(shí)期的,佛教的理論、佛教的方法也有轉(zhuǎn)變,但是現(xiàn)在我個(gè)人的想法,應(yīng)該沒(méi)有差別,不管佛法在其它的國(guó)家,或是來(lái)到我們的國(guó)家,這個(gè)理論是無(wú)差別的,就是大家都是想要得成圣道,這樣子才學(xué)習(xí)佛法、才學(xué)習(xí)坐禪的,都是這樣子。

　　什么叫做凡夫?什么叫做圣人?在佛教的道理上看,我們的這一念虛妄分別心,在世俗諦的境界虛妄分別,這就是凡夫。若是我們肯學(xué)習(xí)佛法,完全不學(xué)習(xí)佛法的,我認(rèn)為這個(gè)人不是佛教徒!我的想法是那樣子,不學(xué)習(xí)佛法那是在以外。經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí)佛法以后,我有意愿想要做圣人。什么叫做圣人?就是你的內(nèi)心沒(méi)有虛妄分別了,能安住在勝義諦那里,那就是圣人。

　　現(xiàn)在我們來(lái)參加禪七,怎么樣參加禪七?也是!你將你的虛妄分別心滅掉,你住在第一義諦這里。我們參加禪七就是做這件事的,就是這么回事。如果你還不知道怎么樣使令我們的心安住在第一義諦,那是還有點(diǎn)不及格的。在我們今天的佛教來(lái)說(shuō),那也就算及格吧。

　　我剛才說(shuō),你已經(jīng)知道了什么叫做凡夫、什么叫做圣人,這是要經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí);然后,我就做這件事——由凡而圣,我做這件事的時(shí)候,我感覺(jué)我做的時(shí)間太少了,我要增加時(shí)間,這時(shí)候才有禪七這件事,就是這么回事兒。

　　但是,我們從佛法來(lái)到中國(guó)的情形,我們心里面去思惟這個(gè)情形,我們佛教徒是這樣子嗎?我看不是!因?yàn)椤赴盐覀兎鸾痰慕?jīng)論放在藏經(jīng)樓那里喂蟲(chóng)子,我們不需要去讀的,讀是不對(duì)的!」那么,這件事合乎佛法嗎?合乎我們佛法的思想嗎?我看也是有問(wèn)題。但是我想,這個(gè)問(wèn)題太多了,我們還是簡(jiǎn)單地說(shuō)吧。

　　當(dāng)然,各位來(lái)到這里參加禪七,有些人可能是學(xué)習(xí)過(guò)佛法,程度很高,也有可能是這個(gè)情形,有的有可能程度還是不及格的,這個(gè)程度是不一致的。我們現(xiàn)在就不必太多,我們簡(jiǎn)單地說(shuō)明由凡而圣的次第,我們?cè)诙U七里面怎么樣用功,說(shuō)這件事。

　　從達(dá)摩禪師來(lái)到中國(guó)來(lái),我們中國(guó)的慧可禪師跟他學(xué)禪,他怎么樣教慧可禪師學(xué)習(xí)禪呢?他是教我們學(xué)習(xí)《楞伽經(jīng)》。就是按《楞伽經(jīng)》說(shuō)的道理去學(xué)習(xí)禪,也就是按照這個(gè)道理由凡而圣。這句話說(shuō)得非常地具體,不是不著邊際的一句話。我們現(xiàn)在藏經(jīng)里面還是有《楞伽經(jīng)》,《楞伽經(jīng)》在藏經(jīng)里看,有三種翻譯。他說(shuō)的就是劉宋求那跋陀羅翻譯的四卷《楞伽》,就是根據(jù)那個(gè)譯本來(lái)學(xué)習(xí)禪。后來(lái)的翻譯,也和它多少有一點(diǎn)差別,但是大體上還是一致的,也根據(jù)這個(gè)道理來(lái)學(xué)習(xí)禪。學(xué)習(xí)禪,我暫時(shí)就說(shuō)這么多。

　　到了二祖是慧可禪師,或者是說(shuō)僧可禪師。三祖是僧璨,三祖僧璨這位大德,在《高僧傳》里面的記載,很少幾句話,就是不是太明白。到四祖是道信禪師,就說(shuō)得多了。四祖道信禪師他可是有點(diǎn)事情。他在天臺(tái)智者大師的弟子的廟上(廬山大林寺)他在那里住了十年那么久,一個(gè)修行人在那個(gè)地方住十年,時(shí)間可是不算短了。那就是表示他有可能學(xué)習(xí)過(guò)天臺(tái)智者大師的《摩訶止觀》的,他有可能是這樣。但是,他不說(shuō)《楞伽經(jīng)》,他說(shuō)要學(xué)習(xí)《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》,就學(xué)習(xí)這部經(jīng),根據(jù)這部經(jīng)的道理來(lái)學(xué)習(xí)禪。而這部經(jīng)也是天臺(tái)智者大師所提倡的,《大智度論》就是解釋這部經(jīng)的。

　　我們想要轉(zhuǎn)凡成圣,你一定要學(xué)習(xí)佛說(shuō)的法。不能說(shuō):「我不需要去跟佛菩薩學(xué)習(xí),我自己閉上眼睛,我就是佛!」這是完全不合道理的事情。你自己閉上眼睛,你知道什么?什么也不懂啊!我們會(huì)知道什么?我看什么也不懂。就是我們有經(jīng)律論,我們肯學(xué)習(xí),你能得到正見(jiàn)都不容易!我們從這里感覺(jué)到什么事情?我們中國(guó)佛教很可憐啊!我們不容易得到正見(jiàn),你看這件事遺憾不遺憾!遺憾不遺憾?

　　不過(guò),古代還是有很多善知識(shí)的。我們從禪宗史上看,達(dá)摩禪師是善知識(shí)。道信禪師他能夠提出來(lái),要學(xué)習(xí)《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》,去轉(zhuǎn)凡成圣,這句話也是非常好的。但是,在我們中國(guó)的禪宗看不見(jiàn),他不能提出這句話的,這是有問(wèn)題啊!

　　后來(lái),四祖道信,五祖弘忍,那情形又有點(diǎn)變化。就是六祖慧能禪師他到五祖那兒去,聽(tīng)他的教導(dǎo),五祖弘忍禪師給他講《金剛經(jīng)》,又不是講《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》了。當(dāng)然理論還是一致的,可是就是有點(diǎn)差別了。

　　我們從這些有文字的記載的書(shū)上看,我們想要轉(zhuǎn)凡成圣,想要精進(jìn)地學(xué)習(xí)禪,不可以不學(xué)習(xí)佛法的。你要學(xué)習(xí)佛法,就是釋迦牟尼佛和他的弟子,他怎么樣得成圣道,他開(kāi)示我們的道理,我們也應(yīng)該從這一條路走。不可以閉上眼睛、不學(xué)習(xí)佛法,就能得成圣道!沒(méi)有這回事情!當(dāng)然,我說(shuō)這句話,你們也可能不相信這句話。

　　但是,我現(xiàn)在說(shuō)出一件事來(lái),我讀近代的禪宗大德,就是虛云老和尚的語(yǔ)錄,他說(shuō),現(xiàn)在學(xué)習(xí)禪的人都是看話頭,而看話頭很少人開(kāi)悟的。其實(shí)明白點(diǎn)說(shuō),就是沒(méi)有人開(kāi)悟。有的時(shí)候有人有點(diǎn)開(kāi)悟,不是看話頭,而是學(xué)習(xí)經(jīng)論,他又能去坐禪,這樣子有可能是開(kāi)悟了;不是看話頭開(kāi)悟的。還是得要學(xué)習(xí)經(jīng)論,這樣子才可以的,才能夠有希望可以得成圣道。

　　現(xiàn)在我們舉出來(lái)三部經(jīng):一個(gè)是《楞伽經(jīng)》(《楞伽阿跋多羅寶經(jīng)》)、一個(gè)是《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》、一個(gè)是《金剛經(jīng)》,這是在禪宗史上有記錄看出來(lái)。這個(gè)時(shí)候,我們漢人還有這樣的善根,贊嘆佛說(shuō)的法。我們從這里去學(xué)習(xí),可以得成圣道;后來(lái),那就不一定了。

　　我們還是回頭來(lái),說(shuō)我們?cè)趺礃佑霉?可以轉(zhuǎn)凡成圣這件事。

　　剛才說(shuō)這三部經(jīng),我們姑且就引《金剛經(jīng)》來(lái)說(shuō)明轉(zhuǎn)凡成圣之道,也就是坐禪的方法,怎么樣坐禪。

　　《金剛經(jīng)》前面有一句話:「凡所有相,皆是虛妄,若見(jiàn)諸相非相,即見(jiàn)如來(lái)�！咕褪沁@一句話。這一句話,我們應(yīng)該把它背下來(lái),要明白這句話的義理。然后,我們坐禪的時(shí)候,經(jīng)行也好、你在那里盤(pán)腿坐也好,心里面要憶念這句話的道理,就是思惟這句話的道理。思惟的時(shí)候,也有一點(diǎn)差別。什么差別呢?也還是釋迦牟尼佛說(shuō)的話,一個(gè)奢摩他、一個(gè)毘缽舍那。奢摩他是止、毘缽舍那是觀,用這兩個(gè)方法來(lái)學(xué)習(xí)禪,應(yīng)該這樣子。

　　若是我們不用止,我們只是內(nèi)心里面如理作意,《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》叫做正憶念,就是你要隨順?lè)鹜拥姆ㄕZ(yǔ)去思惟、觀察,就叫做正憶念;而玄奘法師的翻譯,叫如理作意。如理,就是隨順?lè)鹜铀�說(shuō)的第一義諦去思惟、觀察,也就是正憶念的意思。用這個(gè)方法,其中有一點(diǎn)差別。什么差別呢?就是我們坐禪之前(還沒(méi)有坐禪),我們?cè)趯W(xué)習(xí)佛法的時(shí)候,從經(jīng)論上說(shuō)的話,你心里面去思惟。把經(jīng)論上這句話要記住,然后心里面就按照這句話的道理去思惟。剛才說(shuō),「凡所有相,皆是虛妄,若見(jiàn)諸相非相,即見(jiàn)如來(lái)」,這句話是佛說(shuō)的�！溉羝兴_有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,這也是《金剛經(jīng)》上說(shuō)的話。「發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,于一切法應(yīng)如是知、如是見(jiàn)、如是信解」,這句話,這也是《金剛經(jīng)》說(shuō)的話。你這句話要記住,心里面去思惟、觀察。你沒(méi)有開(kāi)始靜坐,先這樣思惟、觀察,或者說(shuō)這是正憶念,或者說(shuō)是如理作意都可以。

　　你通達(dá)了這個(gè)道理之后,可以開(kāi)始坐禪,可以開(kāi)始盤(pán)腿坐,然后心里面去思惟。這時(shí)候就是有止、有觀,分兩個(gè)方法。

　　我們初開(kāi)始學(xué)習(xí)的時(shí)候,沒(méi)有止,我們只是心里面去思惟、觀察。但是,通達(dá)佛說(shuō)的道理之后,你心里面應(yīng)該有止的方法、應(yīng)該有觀的方法,用這兩個(gè)方法來(lái)通達(dá)勝義諦,成功了就是圣人了,就不是凡夫了。這個(gè)次第是這樣子。

　　我們現(xiàn)在這樣說(shuō),「凡所有相,皆是虛妄,若見(jiàn)諸相非相,即見(jiàn)如來(lái)」�！阜菜�有相,皆是虛妄」,凡所有相是什么呢?就是我們的生命體,主要是我們的生命體,我們的眼耳鼻舌身意、或者色受想行識(shí)。色:我們的生命體有地水火風(fēng),有心肝脾肺腎這些生命體的組織,它各有各的體相、各有各的相貌,但是都不是真實(shí)的,凡所有相,皆是虛妄�！付疾皇钦鎸�(shí)」這句話也不是容易明白�！付疾皇钦鎸�(shí)」這句話,容易懂嗎?都不是真實(shí)的。

　　譬如說(shuō),我們看見(jiàn)一個(gè)人的時(shí)候,我們?nèi)魶](méi)有學(xué)習(xí)佛法的時(shí)候,看見(jiàn)這個(gè)人,我眼睛也沒(méi)有花,這個(gè)人在這里行住坐臥、他會(huì)說(shuō)話,當(dāng)然這是真實(shí)的一個(gè)人,并不是做夢(mèng),那怎么能說(shuō)是虛妄呢?是真實(shí)的啊。但是,若學(xué)習(xí)佛法以后,「凡所有相,皆是虛妄」,所有的這一切有體相的事情,都不是真實(shí)的。有什么道理說(shuō)它不是真實(shí)呢?要有個(gè)道理,我們才能夠明白它不是真實(shí)的。但是這個(gè)地方,我看都不容易明白;只是這么一說(shuō),還是不容易明白的。

　　譬如說(shuō)我們?cè)谧鰤?mèng),夢(mèng)見(jiàn)一個(gè)人,大家談什么話、做什么事;等到夢(mèng)醒了以后,沒(méi)有這件事,只是做夢(mèng),不是真實(shí)的。用夢(mèng)來(lái)譬喻這件事不真實(shí),我們有可能從這里能體悟一點(diǎn)「不是真實(shí)」的。但是,這也要長(zhǎng)時(shí)期地去思惟。

　　但是,我們學(xué)習(xí)《攝大乘論》,《攝大乘論》是無(wú)著菩薩造的,他的弟弟世親菩薩、還有無(wú)性菩薩有作批注來(lái)解釋這部論。他們對(duì)于「凡所有相,皆是虛妄」有更進(jìn)一步的解釋,使令我們有可能會(huì)體會(huì)到「不是真實(shí)」的。

　　你想要坐禪的時(shí)候、你想要有成就,說(shuō):「我閉上眼睛,我不需要佛菩薩的解釋,我就能知道怎么回事!」真的嗎?真能嗎?如果是能的話,虛云老和尚說(shuō):「很少有人開(kāi)悟」,那句話就是沒(méi)有人開(kāi)悟!就是你自己閉上眼睛不行。你要去看看佛菩薩怎么解釋這件事,你才能夠有一點(diǎn)體會(huì)。

　　我們從《攝大乘論》上進(jìn)一步的解釋,我們得到一點(diǎn)消息,容易明白它是虛妄,容易明白。我現(xiàn)在看見(jiàn)一個(gè)人,從《攝大乘論》上的解釋,它說(shuō)這是虛妄,你就可能和以前內(nèi)心的分別有點(diǎn)不同,會(huì)知道是虛妄的,不是真實(shí)的。但是,你若沒(méi)有去學(xué)習(xí)《攝大乘論》講的這句話,你能明白吧?我看不一定。我看有很多人的《金剛經(jīng)》的批注,他也就是說(shuō)那么幾句話,究竟怎么虛妄,也不是太明白。

　　我現(xiàn)在把《攝大乘論》這句話介紹給你們,看看我們能不能明白。我眼睛沒(méi)有花、沒(méi)有病、很正常,看見(jiàn)一切境界都是虛妄的,能知道是虛妄。就是這一點(diǎn)的分別都不容易。它怎么樣說(shuō)呢?

　　《攝大乘論》告訴我們的道理,也就是剛才我說(shuō)的,我們?cè)谶@里靜坐的時(shí)候,用兩個(gè)方法,一個(gè)是止、一個(gè)是觀。止,就是心里面不要散亂,心里面安住在一個(gè)所緣境這里不要?jiǎng)?不要虛妄分別,這叫做止。這樣說(shuō)止,實(shí)在就是定的意思。定,有淺、有深。淺的定是指什么說(shuō)的呢?就是指欲界定。由欲界定進(jìn)步到未至定,未至定進(jìn)步到初禪、二禪、三禪、四禪,到了色界四禪的時(shí)候就是深了一點(diǎn)。最淺的就是欲界定,中間有一個(gè)近分定,也叫做未至定,這個(gè)是中間性的。

　　我們坐禪,我們想要成為圣人,一定要有定,不可以一點(diǎn)定沒(méi)有。一點(diǎn)定沒(méi)有,是不能成為圣人的。

　　欲界、色界、無(wú)色界,有三個(gè)世界,我們現(xiàn)在是欲界的人(不是色界天、也不是無(wú)色界天)�！赣�界的人」這句話什么意思?就是有欲,有男女的欲。有這個(gè)欲,但是也知道好歹,就愿意提高自己的程度,愿意靜坐。愿意靜坐的時(shí)候,有可能有五分鐘的寂靜住,沒(méi)有打妄想;也可能有一刻鐘的寂靜住,但是過(guò)了一刻鐘心里面就會(huì)亂。就是有散亂、也有寂靜,有寂靜、也有散亂。不是說(shuō)「我一靜坐坐兩個(gè)鐘頭一念不生」,沒(méi)有達(dá)到那個(gè)程度。這樣子,有時(shí)候寂靜、有時(shí)候又散亂,這是欲界定的境界,這是很淺薄的境界,只要肯努力,就能夠成就的。

　　但是,長(zhǎng)時(shí)期的努力,還能再進(jìn)步�！肝乙蛔�五個(gè)鐘頭,一點(diǎn)妄想沒(méi)有」,有可能會(huì)達(dá)到這個(gè)程度,這就是欲界定到最后的境界了,到這個(gè)境界。但是這個(gè)時(shí)候,能寂靜住已經(jīng)很不容易了。若是我們一個(gè)平常的人,不管是出家、不出家,都有可能會(huì)成就這個(gè)境界;成就這個(gè)境界都不容易,應(yīng)該贊嘆這個(gè)人�？墒�,這個(gè)不是很深的境界,隨時(shí)會(huì)被破壞、沒(méi)有了,成就的這個(gè)定沒(méi)有了。雖然沒(méi)有了,你再努力,它還會(huì)回來(lái)的,你這個(gè)定還會(huì)回來(lái),但這不是很深的境界。

　　再進(jìn)一步,就是未到地定了。未到地定是什么境界呢?就是有輕安樂(lè)了。剛才說(shuō)欲界定的境界,沒(méi)有輕安樂(lè),只是靜就是了,輕安樂(lè)沒(méi)有,不感覺(jué)到有快樂(lè)。但是,到了未到地定的時(shí)候,感覺(jué)有快樂(lè)了�，F(xiàn)成的話,叫做輕安樂(lè),有輕安。有輕安的時(shí)候,只要你一靜坐能達(dá)到那個(gè)程度,輕安就來(lái)了。這是一個(gè)現(xiàn)象,另外一個(gè)現(xiàn)象,就是有的時(shí)候感覺(jué)這身體沒(méi)有了,不感覺(jué)有身體的存在,空了,不見(jiàn)到有身體;但是,有明了性的心在這里。明了性的心在那里寂靜住,它不亂,不胡思亂想,沒(méi)有這個(gè)事情;還有輕安樂(lè),這時(shí)候叫做未到地定。未到地定就是比欲界定進(jìn)一步了,還不是說(shuō)很高深,也不是,也很容易被破壞,就沒(méi)有了;但是你再努力,它還會(huì)回來(lái)的。

　　我們靜坐,奢摩他的止能達(dá)到這個(gè)境界,你就可以修觀了。沒(méi)到這個(gè)境界我們也可以修觀,但是沒(méi)有力量。有定的力量的時(shí)候修觀,它有力量。什么叫做力量呢?就是能調(diào)伏煩惱。說(shuō)有人贊嘆我,說(shuō)「你怎么怎么了不起」,你若把心安住在近分定里面,你心里面就不動(dòng);有人毀辱你,你也能在這個(gè)境界里面寂靜住,心也不動(dòng)。就是有這個(gè)力量,能令你心寂靜住,而不隨別人的舌頭轉(zhuǎn),有這個(gè)力量。欲界定不行,欲界定沒(méi)有這個(gè)力量。

　　所以,我們修奢摩他的止若達(dá)到這個(gè)境界的時(shí)候,我們就開(kāi)始在思想上有變化;有什么變化?能調(diào)伏煩惱了。其中最重的一個(gè)大煩惱,就是男女的欲,使令我們不能轉(zhuǎn)凡成圣,就把你鎖在那里,不可以前進(jìn)、你不可以離開(kāi)這里。但是,你若到了這個(gè)時(shí)候,你就可以破壞這個(gè)欲,使令心里面沒(méi)有欲,不愛(ài)著這件事,能辦到這件事。如果我們不修學(xué)止觀,你欲這一關(guān)沒(méi)有辦法過(guò)的,你不能跳過(guò)去的。

　　以前聽(tīng)說(shuō)有個(gè)康有為,你們聽(tīng)過(guò)這個(gè)人吧�？涤袨檫@個(gè)人他有心出家當(dāng)和尚的,但是因?yàn)橛杏?不能出家當(dāng)和尚。現(xiàn)在我們已經(jīng)出了家的人,也并不是得了未到地定,那么就是還是有欲;但是,你若能夠修止觀,就能跳過(guò)去,就能夠破壞欲、而心里沒(méi)有欲,就能沒(méi)有欲,能辦到這件事。

　　欲是個(gè)障道因緣,使令你不能得圣道,使令你不能出家,出了家也不能得圣道。就是老是在那個(gè)地方平平常常的這樣子。若你奢摩他的止能學(xué)習(xí)到未至定這個(gè)時(shí)候,你就有能力破壞這個(gè)欲,心里沒(méi)有欲,有這個(gè)能力。破壞欲了,但是還不是圣人,你需要進(jìn)一步地修止觀,「凡所有相,皆是虛妄,若見(jiàn)諸相非相」,這時(shí)候你可以成為圣人了,不然你辦不到。說(shuō)「我不坐禪,我就是念阿彌陀佛!」好,你念阿彌陀佛!念阿彌陀佛你能達(dá)到這個(gè)程度吧?不容易!你不容易破壞這個(gè)欲。

　　《阿彌陀經(jīng)》也是說(shuō)要一心不亂,念阿彌陀佛也要一心不亂。蕅益大師(我本來(lái)不要講這個(gè)事,我現(xiàn)在又說(shuō)了)把一心不亂那個(gè)地方講得太深。他可能在阿彌陀佛國(guó),蕅益大師有可能往生阿彌陀佛國(guó)了,我們可以到阿彌陀佛國(guó)去問(wèn)他,「你講那個(gè)一心不亂講得太高了!」根據(jù)什么說(shuō)這句話?我有根據(jù)。我有什么根據(jù)?你讀玄奘法師翻的《阿彌陀經(jīng)》,藏經(jīng)里面有,也有流通本,他那個(gè)地方說(shuō),就是在一心不亂的后面那一段,就是臨命終的時(shí)候,蒙佛菩薩的加被,心不顛倒,就可以往生阿彌陀佛國(guó)。有個(gè)蒙佛加被的意思,有這么一個(gè)文,有這一句話。那就足見(jiàn)你說(shuō)的那個(gè)「一心不亂」——事一心不亂、理一心不亂——「事一心不亂」要到阿羅漢的境界、「理一心不亂」是大菩薩境界了,那還要蒙佛加被才心不顛倒嗎?可以當(dāng)面和蕅益大師談?wù)勥@個(gè)問(wèn)題!所以,那個(gè)地方他說(shuō)得太高了。

　　我們現(xiàn)在又離題了。我們修止觀的時(shí)候,一心不亂;止,也是一心不亂的意思。初開(kāi)始這欲界定很淺,到了未到地定(就是近分定)稍微深一點(diǎn),但是還不是很高深;雖然不高深,可是他有輕安樂(lè)了,他的定的力量高過(guò)了欲界定,這個(gè)時(shí)候有能力破壞欲,可以沒(méi)有欲。沒(méi)有欲這個(gè)時(shí)候,你的程度就高了一點(diǎn)。如果你心里沒(méi)有欲,就決定不會(huì)破戒,就不會(huì)有這件事,你持戒會(huì)清凈,而后能有斷煩惱的能力。斷煩惱的能力成就了,你肯努力,就可以得圣道,就不是凡夫了!

　　說(shuō)「我不愿意坐禪!」你不愿意坐禪,你怎么辦法能調(diào)伏欲?你怎么辦法能夠得圣道?不能得圣道!「我看經(jīng),我能夠明白第一義!」但是也不行,你沒(méi)有定的幫助,是不能得圣道的。定,雖然不是圣道,但是能幫助你得圣道。所以,還是非要有定不可,要學(xué)習(xí)定。學(xué)習(xí)定,當(dāng)然還是要有智能,沒(méi)有智慧、光是定還不行。也要有定、還要有慧,這個(gè)時(shí)候,「凡所有相,皆是虛妄」,這個(gè)「虛妄」我們還沒(méi)講明白,「凡所有相,皆是虛妄,若見(jiàn)諸相非相,即見(jiàn)如來(lái)」,那么你就是得圣道了。那么我們中國(guó)佛教,我們漢傳佛教有可能會(huì)興盛一點(diǎn)。不然的話,我們不靜坐修止觀,誰(shuí)是圣人啊?沒(méi)有成圣之道,怎么能成為圣人呢?就都是凡夫啊!我們漢傳佛教都是凡夫啊!這樣子,漢傳佛教莊嚴(yán)不莊嚴(yán)?不是表面上的事情啊,一定你的心里面有戒、定、慧、解脫、解脫知見(jiàn),有圣道在你的心里面,這才是莊嚴(yán)的!不是表面上的莊嚴(yán),表面上算什么莊嚴(yán)?不算數(shù)的啊!這樣,若有圣道了,我們漢傳佛教才是好一點(diǎn)。但圣道這件事不是口頭說(shuō)的,要我們努力才可以!

　　我們明天再講「凡所有相,皆是虛妄」,講這個(gè)「虛妄」。

　　慧頤大和尚慈悲!各位法師、各位居士大家好。阿彌陀佛!

　　我們佛教徒因?yàn)榇蟮碌拇缺?集成修學(xué)圣道的因緣,這是非常吉祥的事情。我們才開(kāi)始發(fā)心學(xué)習(xí)佛法,需要大德的增上緣,才能夠開(kāi)始用功的。我昨天說(shuō)的話,我聽(tīng)說(shuō)我說(shuō)得不清楚,所以等于沒(méi)有說(shuō)。

　　我昨天說(shuō)的話的第一段,談到凡圣的問(wèn)題,什么叫做凡夫、什么叫做圣人。我們凡夫,不同于圣人的地方,實(shí)在就是我們的思想。圣人不同于我們凡夫的地方,其實(shí)也是思想。

　　我們?nèi)粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活,在我們的身口意上面,除了虛妄分別,還是虛妄分別,所以我們就是凡夫了�！柑撏�分別」這句話怎么講呢?就是我們不認(rèn)識(shí)那件事的真相,就根據(jù)我們的虛妄分別,起諸煩惱,顛倒迷惑地生活下去,那么這就是凡夫境界。什么是圣人呢?就是他有智慧,認(rèn)識(shí)那件事的真相,他不虛妄分別。他的心清凈,能安住在第一義諦那里,所以,他就是圣人。我們佛教徒不管是信佛多久,但是你沒(méi)有開(kāi)始修止觀,你還都在凡夫的境界。我們開(kāi)始修學(xué)止觀的時(shí)候,就是由凡而圣,從凡夫到圣人那里去了。

　　我說(shuō)一句話,不知道你們心情怎么樣感覺(jué)。我們開(kāi)始接觸佛法以后,又是出家,放棄了家,來(lái)到佛法里面來(lái),我們沒(méi)有意愿轉(zhuǎn)凡成圣,這件事對(duì)不對(duì)?「我沒(méi)有這個(gè)心情,做那件事做什么!」這是個(gè)問(wèn)題。

　　因?yàn)楝F(xiàn)在這里的主人的慈悲,要舉辦禪七,而且是三十天,舉辦一個(gè)月的禪七。什么叫做禪七?就是修學(xué)成圣之道,或者說(shuō)我們學(xué)習(xí)成佛之道,就是這個(gè)意思。這樣的行為、這樣的思想,就是因?yàn)橛蟹彩サ膯?wèn)題,我不歡喜、我不愿意做凡夫了,我想要成為圣人,才有禪七這件事。不然不需要打禪七,也不需要舉辦禪七,舉辦禪七也可以不參加。參加那個(gè)做什么?對(duì)我們沒(méi)有用!如果沒(méi)有凡圣的思想,不想要轉(zhuǎn)凡成圣,那就不需要舉辦這件事,或者也不需要參加。但是我們參加禪七,我們就應(yīng)該認(rèn)識(shí)什么叫做凡夫、什么叫做圣人。

　　我們剛才說(shuō),凡夫就是因?yàn)樘撏�分別,現(xiàn)在要改變這個(gè)虛妄分別。我們能夠?qū)W習(xí)佛法中、佛所開(kāi)示的成佛之道,我們能這樣學(xué)習(xí)、這樣用功,我們有希望由凡而圣,這就叫做禪七!禪七就是這么回事兒。

　　我昨天曾提到《金剛經(jīng)》上的一句話,「凡所有相,皆是虛妄,若見(jiàn)諸相非相,即見(jiàn)如來(lái)」,這句話就是由凡而圣的道理。我們從這里可以開(kāi)始學(xué)習(xí)禪,也就是改變我們的虛妄分別。不是說(shuō)我們靜坐就是禪,也不見(jiàn)得。外道也靜坐的,外道有可能還很有功夫,他可能成就了未到地定、也可能成就了色界四禪、也可能成就了無(wú)色界定,能成就這么高的禪定,但是他是外道,佛教徒都不是。所以,若是我們佛教徒有轉(zhuǎn)凡成圣的意愿,我們應(yīng)該要學(xué)習(xí)佛法,然后我們參加禪七,那可能是佛法,而不是外道。說(shuō)「我只是參加禪七,在里面靜坐,使心里面寂靜寂靜,那就是禪!」這不是,這不是禪!

　　我剛才引《金剛經(jīng)》告訴我們的,「凡所有相,皆是虛妄」,我昨天解釋「虛妄」還沒(méi)解釋完�！阜菜�有相,皆是虛妄」,簡(jiǎn)單地解釋,就是,是凡和我們的心、和我們的思想接觸的這一切境界都是假的,都不是真的。其中一件事,也是《金剛經(jīng)》上的話,「若以色見(jiàn)我、以音聲求我,是人行邪道,不能見(jiàn)如來(lái)」,就是我們現(xiàn)在看見(jiàn)佛了,我們心里可能會(huì)很歡喜;結(jié)果呢,這還不是見(jiàn)到佛。也還是這句話,「凡所有相,皆是虛妄」,還是這句話。所以,我們應(yīng)該認(rèn)真地認(rèn)識(shí)什么叫做虛妄、什么叫做真實(shí),應(yīng)該認(rèn)識(shí)這件事。

　　當(dāng)然這件事,你在那里坐,未必能夠認(rèn)識(shí),還是要學(xué)習(xí)經(jīng)論。學(xué)習(xí)經(jīng)論的時(shí)候,經(jīng)論上明明白白地告訴你,什么是虛妄、什么是真實(shí)。我們這樣學(xué)習(xí)以后,能知道一點(diǎn)消息,也還不是真實(shí)的。所以,我們不但是出家人,就是在家居士相信了佛法,你要有一番的努力,才有可能明白一點(diǎn)佛法�！肝沂裁匆膊蛔�,我就去磕個(gè)頭就好了!」那是不及格的。

　　我講兩個(gè)頌,來(lái)表示什么叫做虛妄。在《攝大乘論》上有兩個(gè)頌:「菩薩于定位,觀影唯是心,義想既滅除,審觀唯自想;如是住內(nèi)心,知所取非有,次能取亦無(wú),后觸無(wú)所得」。就是這個(gè)頌?zāi)鼙硎境鰜?lái)什么叫做虛妄、什么叫做真實(shí)。

　　「菩薩于定位,觀影唯是心」:「菩薩」這兩個(gè)字,是簡(jiǎn)單說(shuō)的;具足地說(shuō),叫「菩提薩埵」,就是覺(jué)悟圣道的人;簡(jiǎn)單地解釋就是,他覺(jué)悟了第一義諦了,這個(gè)人�！赣X(jué)悟第一義諦」這句話,在我們漢傳佛教習(xí)慣的說(shuō)法,就是佛教徒對(duì)這句話習(xí)慣的說(shuō)法,不是太合道理。我們認(rèn)為觀世音菩薩是菩薩,文殊菩薩是菩薩;其實(shí),按照「菩提薩埵」這句話(覺(jué)悟圣道的人),阿羅漢也是覺(jué)悟圣道了、辟支佛也覺(jué)悟圣道了、佛也是覺(jué)悟圣道了,都可以稱之為菩提薩埵的,不只是我們所謂的菩薩。若是這樣講,「菩提薩埵摩訶薩埵」,加個(gè)「摩訶薩埵」,那就是這些大菩薩名為菩提薩埵摩訶薩埵,阿羅漢、辟支佛就不及格了。

　　現(xiàn)在這里說(shuō)「菩薩于定位」,當(dāng)然這是指大乘佛法的學(xué)者,就是菩提薩埵摩訶薩埵,指這些人說(shuō)的�！钙兴_于定位」,「定位」怎么講呢?就是他已經(jīng)成就色界四禪了,成就色界初禪、二禪、三禪、四禪,當(dāng)然也包括無(wú)色界四空定在內(nèi)。在我們初開(kāi)始學(xué)習(xí)靜坐的人,多數(shù)不能一開(kāi)始就能成就色界初禪,不可能是這樣子。一定一開(kāi)始的時(shí)候,要欲界定、未到地定,然后到初禪、二禪、三禪、四禪,這個(gè)次第一定是這樣子。

　　這里邊就有一點(diǎn)差別。如果我們有這樣的歡喜、愿意靜坐的話,你會(huì)知道欲界定是這樣子,進(jìn)一步未到地定是那樣子,它們有點(diǎn)差別。我們初開(kāi)始靜坐,一般的情形,就是心里面有的時(shí)候寂靜住、有的時(shí)候散亂,有的時(shí)候散亂、有的時(shí)候寂靜住,它不純是散亂、也不純是寂靜住,是這樣的境界。這就是欲界定的境界,我們欲界的人就是這樣子。

　　但是你長(zhǎng)時(shí)期地這樣子學(xué)習(xí)一個(gè)攝心之道,常常靜坐,這個(gè)情況會(huì)改變,改變什么呢?就是寂靜住的時(shí)間會(huì)增多,時(shí)間能延長(zhǎng),散亂的境界會(huì)減少,會(huì)有這個(gè)境界。會(huì)有這個(gè)境界的時(shí)候,當(dāng)然你一坐可以坐八個(gè)鐘頭都可以,坐一天、坐二十四小時(shí)都可以,他都心里面寂靜住、不散亂,這就可以稱之為欲界定了。

　　但是這個(gè)定,只是心里面寂靜住而已,另外沒(méi)有其它的什么感覺(jué)。當(dāng)然,有的時(shí)候也有些特別的事情,有什么特別的事情呢?我們看虛云老和尚的年譜,看見(jiàn)一件事,但是在古人學(xué)習(xí)禪的記錄上,也同樣有這件事。什么事情呢?就是夜間(不是白天,古代沒(méi)有電燈這回事),他在禪堂里面靜坐,他的眼睛是閉上的,并沒(méi)有睜開(kāi)眼睛,但是他就看見(jiàn)人到廁所去。古代的廁所和現(xiàn)代有點(diǎn)不同,一定是另外一個(gè)房子,距離禪堂應(yīng)該有多遠(yuǎn)的距離、有多少個(gè)墻壁的障礙,但是他會(huì)看見(jiàn)那個(gè)人在廁所里。這又是夜間、又有多少層的障礙,但是他閉上眼睛能看見(jiàn)。這是什么境界?這是欲界定的境界!但是沒(méi)有學(xué)過(guò)教、胡說(shuō)八道的人,說(shuō)這是得天眼通了!實(shí)在這是欲界定的境界。我們說(shuō)欲界定不是很高深的定,但會(huì)有這件事。這是在古德的靜坐的記錄里面,也說(shuō)到這件事,現(xiàn)在也可能有這件事;但這是欲界定的境界。白天有太陽(yáng)的時(shí)候,他能看見(jiàn)星辰。這是什么境界?這是欲界定的境界。欲界定是最淺的境界,但是能有這種事情。剛才說(shuō)過(guò),我們?nèi)舨欢鄬W(xué)習(xí)佛法,「哦!這個(gè)人有天眼通了!」其實(shí)不是,這是欲界定的一種相貌。

　　但是,你若不以此為足,你繼續(xù)地靜坐,還會(huì)進(jìn)步。進(jìn)步到什么境界?就是有輕安樂(lè)。坐在那里,寂靜的境界一現(xiàn)前的時(shí)候,同時(shí)也有快樂(lè)。一個(gè)人怎么樣健康,但是他沒(méi)有輕安樂(lè);可是,靜坐的人達(dá)到這個(gè)境界,心里面一寂靜住就有快樂(lè),那叫做輕安樂(lè)。這是一個(gè)相貌。還有第二個(gè)相貌,就是靜坐的時(shí)候感覺(jué)這個(gè)身體沒(méi)有了。實(shí)在,「沒(méi)有身體」這句話,我們一般人說(shuō)話的方式,就是感覺(jué)這個(gè)身體沒(méi)有了。你感覺(jué)身體沒(méi)有了,那個(gè)「能感覺(jué)」是在的,就是心還在,心還是在的。就是靜坐的時(shí)候不感覺(jué)有身體的存在,但是你那一念寂靜住的心,明明了了地在那里。不是說(shuō)連心都沒(méi)有了,只是這個(gè)四大的身體這種感覺(jué)沒(méi)有,但是你睜開(kāi)眼睛看,身體還在這里,但是有這種感覺(jué)。這也是一個(gè)定的相貌,是超過(guò)了欲界定,進(jìn)步到未到地定了。

　　這樣說(shuō)呢,得未到地定的人有這兩個(gè)感覺(jué),一個(gè)是有輕安樂(lè)、一個(gè)感覺(jué)身體空了。這當(dāng)然功夫是比欲界定深得多,而且有輕安樂(lè)的感覺(jué)。欲界定沒(méi)有輕安樂(lè),也沒(méi)有感覺(jué)身體沒(méi)有。但是你靜坐的時(shí)候感覺(jué)身體沒(méi)有了,但是沒(méi)有輕安樂(lè),那還不是未到地定,還沒(méi)到。到了未到地定的時(shí)候,也叫近分定,就是它距離色界定很近了;也有的地方就把它攝在色界初禪里面。這個(gè)未至定,也叫未至定,也叫近分定。南傳佛教坐禪的書(shū)也提到近分定。把它攝在色界初禪里面,不單獨(dú)地立一個(gè)名字,也有這個(gè)情形。

　　但是我們漢文佛教,天臺(tái)智者大師關(guān)于坐禪的書(shū)里面,把它單獨(dú)地列出一個(gè)名字來(lái),叫做未到地定,就是未至定,也叫近分定。

　　近分定這個(gè)時(shí)候,和欲界定可不同了。有什么不同呢?你若在未到地定(近分定)里面,若是修禪觀的話、修四念處的話,你有希望可以得圣道。在欲界定你想要修圣道也是可以,也可以在那里修不凈觀、修無(wú)我觀也可以,但是得圣道的功能不夠,那個(gè)力量不夠。若到未到地定就比較好,若到初禪的時(shí)候更容易得圣道。所以,禪定它不是圣道,但是想要得圣道,必須要具足禪才可以。

　　這是我簡(jiǎn)單地介紹欲界定和未到地定。

　　在《瑜伽師地論》里邊說(shuō)到九心住,那就是欲界定,欲界定就是九心住。成就未到地定的時(shí)候,它有這個(gè)不同于欲界定的感覺(jué)。未到地定再進(jìn)一步就是初禪。初禪這時(shí)候的輕安樂(lè)比未到地定更重了,那個(gè)輕安樂(lè)更強(qiáng)。

　　所以,得了定的人是能夠離欲的,因?yàn)樗�本身有快�?lè)。沒(méi)得定的人,未至定以上的定沒(méi)成就的人,只是欲界定,那他還是沒(méi)有樂(lè);若是得定以后,他就有樂(lè),有樂(lè)也就能離欲。我們出家人,就算是你不學(xué)習(xí)圣道,你也可以學(xué)一學(xué)定;得了定以后,容易持戒清凈。你不會(huì)拿那件事不當(dāng)一回事,就隨便地就破戒的,不會(huì)有這個(gè)事情。但是這件事就是要努力,你一定要努力修才行。你天天散散亂亂地,做一些不相干的事,那不可能得定,連欲界定都得不到。這個(gè)時(shí)候,佛菩薩見(jiàn)到我們,心里不歡喜。

　　「菩薩于定位」:他們已經(jīng)圣道成功的人,他們是要得定。當(dāng)然,他們可能四禪八定都有了,不但是世間的有漏定,無(wú)漏定都成就了。成功的人他們的情形,已經(jīng)得了定,在定的階段�！赣^影唯是心」這句話:觀這個(gè)影,它是我們心所變現(xiàn)的,離開(kāi)了我們的心是沒(méi)有影的,就是這么一句話。

　　再加一句話,我們?nèi)艨匆粋�(gè)人有神通,按佛法的道理來(lái)說(shuō),最低限度要得到色界初禪,或者二禪、三禪、四禪,還得要修神通,然后才有神通。如果是得了色界四禪,沒(méi)有修神通,就沒(méi)有神通,不修就沒(méi)有。天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通,是要修才能有的,不修就沒(méi)有。不修,得了禪定就有神通,這種人也是有;但是我看一萬(wàn)個(gè)里面也沒(méi)有一個(gè),萬(wàn)中無(wú)一,這種情形非常少。我們隨便說(shuō)那個(gè)人有一點(diǎn)異能,我們就認(rèn)為他有神通,這是不對(duì)的!只是有點(diǎn)異能而已。白天他閉上眼睛能看見(jiàn)星辰,「哦!這個(gè)人有天眼通了!」是不對(duì)的,那是不對(duì)的。若真實(shí)有天眼通,那神通是很厲害的啊!不是說(shuō)沒(méi)有燈光,就看見(jiàn)人到廁所去,說(shuō)是天眼通了。那個(gè)人等于告訴別人他是一無(wú)所知的。我這加上了一句話,就是關(guān)于神通的事情。

　　我們?nèi)羰窍胍�得圣�?不是說(shuō)得神通,我們的目的是想要得圣道;得了神通還是個(gè)生死凡夫,他照樣還有貪瞋癡的問(wèn)題。有了禪定、有了神通,都是生死凡夫。要修學(xué)佛法的禪觀、修四念處,這有可能會(huì)得圣道;不然的話都是生死凡夫,照樣還是流轉(zhuǎn)生死、不得解脫的。

　　「菩薩于定位」:這是說(shuō)已經(jīng)成就圣道的人,他在禪定里面「觀影唯是心」。這話是什么意思呢?就是我們沒(méi)有得禪定的人,我們沒(méi)有這個(gè)能力,「觀影唯是心」這句話我們辦不到。要在禪定里才能有這個(gè)能力、有這個(gè)堪能性,表示這樣意思。所以,想要得圣道,你一定要靜坐、要修禪定的;你不做這件事是不能得禪定。

　　我們初出家的時(shí)候(在家居士我們不說(shuō)),如果你的師父沒(méi)有特別安排什么功課,感覺(jué)沒(méi)有什么事情做,到時(shí)候有飯吃、有地方住,好像沒(méi)有什么事情要做。其實(shí)不是啊,我們出家人是很忙的!當(dāng)然,就是這幾件事,就是靜坐這一件事、禪這一件事就夠你忙的了。要常常做這件事,也不是短時(shí)間可以成就的。

　　「菩薩于定位,觀影唯是心」,我們?nèi)舨恍薅U定、不靜坐,這個(gè)圣道不能修,你修不來(lái)的。我們觀三十七道品,八正道第一個(gè)是正見(jiàn),正見(jiàn)是在禪定里邊成就的。我們不修禪定,得不到正見(jiàn)的。

　　講到這里,還有一個(gè)問(wèn)題,有什么問(wèn)題?我們出家人學(xué)習(xí)佛法,要得到正見(jiàn)!小乘佛法,得初果的時(shí)候才得正見(jiàn);大乘佛法,要得無(wú)生法忍才能得到正見(jiàn)。當(dāng)然,這是真實(shí)的正見(jiàn)。在得初果、得無(wú)生法忍之前,我們學(xué)習(xí)了很長(zhǎng)一個(gè)時(shí)期的佛法,我們也能夠常常地修止觀,有可能成就相似的正見(jiàn)。我們真實(shí)的正見(jiàn)沒(méi)得到,相似的正見(jiàn)也沒(méi)得到,好像我們沒(méi)有什么事情要做。我們出家人若這樣子,是有問(wèn)題的。

　　所以,這個(gè)地方就是告訴我們,你想要得圣道,你要跟菩薩學(xué)習(xí),你先要修定�！钙兴_于定位,觀影唯是心」。但是,他在定的時(shí)候,和外道不同,里面有佛法的智慧,「觀影唯是心」這句話就是佛法的智慧。

　　我剛才說(shuō)過(guò),若是我們不修定,也就是不修止……。通常我們出家人學(xué)習(xí)佛法的時(shí)候,是說(shuō)修止觀。止就是定的意思。定是在果上說(shuō),止是在因上說(shuō)的;因名為止,果名為定。能見(jiàn)圣道、能遠(yuǎn)離一切虛妄分別、能見(jiàn)第一義諦,是智慧,而不是定。但是,若沒(méi)有定,你的智慧沒(méi)有力量去見(jiàn)第一義諦。所以,你修觀、修智慧,同時(shí)也要修定,這樣才可以。定幫助我們的智慧去見(jiàn)第一義諦。你若不修,智慧得不到幫助,智慧沒(méi)有力量,也不能見(jiàn)第一義諦,也就是不能得圣道,也就是不能得正見(jiàn)。

　　「菩薩于定位,觀影唯是心」,「影」這個(gè)字怎么講?什么叫做影?影這個(gè)字還是很有意思的�！赣啊�,譬如說(shuō),太陽(yáng)出來(lái)了,我們?cè)诼兜亓⒃谀抢?太陽(yáng)照過(guò)來(lái),就出來(lái)一個(gè)影,就是這個(gè)影子,觀這個(gè)影。這個(gè)「影」是對(duì)「質(zhì)」說(shuō)的。我們這個(gè)身體是個(gè)質(zhì),遮住了陽(yáng)光就現(xiàn)出個(gè)影來(lái);有質(zhì)就有影。我們通常說(shuō),影是假的,身體的質(zhì)是真的;有真實(shí)、有虛妄。影是虛妄的,身體的形質(zhì)是真實(shí)的。

　　現(xiàn)在說(shuō)「影」,那就是虛妄的意思。究竟指什么說(shuō)的呢?這個(gè)影指什么說(shuō)的呢?「影」指我們內(nèi)心的思想說(shuō)的。這個(gè)思想,最明顯的,譬如說(shuō)我們最熟悉的事情,譬如說(shuō)我和我母親已經(jīng)不見(jiàn)面幾十年了,但是我心里面一注意,心里面就現(xiàn)出我母親的影像出來(lái)。心里面現(xiàn)出的那個(gè)就是影,不是我母親真實(shí)的體質(zhì),是心里面現(xiàn)出來(lái)影像。但是這件事,不只是母親的影像,我們看見(jiàn)這個(gè)燈光,心里面也會(huì)現(xiàn)出影像來(lái);我們看這個(gè)鐘、表,看見(jiàn)這個(gè)房子、看見(jiàn)一棵樹(shù)、看見(jiàn)一個(gè)人,完全都現(xiàn)出影像來(lái)。但是,你原來(lái)看見(jiàn)它形質(zhì)的時(shí)候,在你心里面留下一個(gè)影像的�？墒�,我們?nèi)舨蝗プ⒁獾赜^察的時(shí)候,我們還是有點(diǎn)迷迷糊糊的,不是太明白。

　　我們?cè)俣嗾f(shuō)幾句。譬如說(shuō)現(xiàn)在我同某甲見(jiàn)面、談話的時(shí)候,當(dāng)然,彼此就相見(jiàn)了。相見(jiàn)的時(shí)候,「我不是看見(jiàn)影,我是看見(jiàn)他的質(zhì)!」其實(shí),這句話不對(duì)!你看見(jiàn)的也是影!怎么知道看見(jiàn)的是影呢?你看見(jiàn)這個(gè)人的時(shí)候,把你眼睛閉上;那個(gè)人走了,但是你心里面那個(gè)影像還可以繼續(xù)在那里。這個(gè)時(shí)候,你心里面現(xiàn)出的影像和那個(gè)人的形質(zhì)分離了;分離了,你才知道你看見(jiàn)的這個(gè)是個(gè)影像。但是他沒(méi)有走的時(shí)候、你眼睛沒(méi)有閉上的時(shí)候,你也是看見(jiàn)影,但是那個(gè)影和他那個(gè)形質(zhì)是合而為一的,就是這兩件事合而為一。你若閉上眼,或者是你再睜開(kāi)眼睛,那個(gè)人走了;你閉上眼睛,但是那個(gè)影像還在。就是那個(gè)影像和形質(zhì)分開(kāi)了。若沒(méi)有分開(kāi)的時(shí)候,你不知道。你見(jiàn)他的時(shí)候,一見(jiàn)就有影像。

　　而這個(gè)影像,現(xiàn)在這兒告訴我們,這就是修止觀成就的人,「觀影唯是心」,這個(gè)影是你心所變現(xiàn)的�！钙兴_于定位,觀影唯是心」,是你心變現(xiàn)的�，F(xiàn)在你修止觀的時(shí)候應(yīng)該知道,那個(gè)人沒(méi)有走,你現(xiàn)在正和他面對(duì)的時(shí)候,你看見(jiàn)的還是影像,不是那個(gè)人的本體、形質(zhì)。因?yàn)樗�合而為�?你就不感覺(jué)到另外的一件事,「我是看見(jiàn)他的本體了!」實(shí)在不是,你看見(jiàn)的還是個(gè)影像。就是我們的心有這個(gè)力量,看見(jiàn)什么都能取出一個(gè)相貌來(lái)。我們看見(jiàn)一棵樹(shù)也是一樣,看見(jiàn)樹(shù)是它的影像;看一個(gè)房子也是、看一個(gè)老虎也是、看見(jiàn)一個(gè)毒蛇也是,都是影像。

　　現(xiàn)在你修止觀的時(shí)候,「觀影唯是心」,觀察那個(gè)影像是你心變現(xiàn)的,你就這樣思惟。你不能認(rèn)為「它不是影像、是那件事的本身」,你不可以這么說(shuō),這么說(shuō)是不合道理的,你常這樣思惟�！赣^影唯是心」,是我們心所變現(xiàn)的,心有這種力量,能夠取一切事物的影像,在心里面現(xiàn)出來(lái)。它不是那件事的本身,是那件事的影像。這句話什么意思?就是虛妄的,不是那件事的本身。若不是我心所現(xiàn)的影像,是那件事的本身,那就是真實(shí)的。你要能體會(huì)到、能認(rèn)識(shí)是我心里面取著那件事的形相,在心里面變現(xiàn)出來(lái)一個(gè)影像,這是虛妄的,不是那件事的真實(shí)相。

　　「菩薩于定位,觀影唯是心」,就是我們現(xiàn)在沒(méi)得定的人,我們心里也能這樣做,也能取那件事的影像。但是,我們沒(méi)得定的人,心沒(méi)有定的時(shí)候力量不夠,不以之為準(zhǔn)。若是你心里有了定以后,你的力量強(qiáng)了,它也能取這一切法的影像。但是,得了圣道的人,他不執(zhí)著這個(gè)影像就是那件事的本身,他不這樣執(zhí)著,這是自己虛妄分別的境界�！钙兴_于定位,觀影唯是心」。

　　「義想既滅除,審觀唯自想」,這個(gè)「義想」怎么講呢?就是我們?cè)瓉?lái)沒(méi)有微細(xì)地去觀察的時(shí)候,我認(rèn)為心里的影像是離開(kāi)了我的分別心、它有它本身的體性的,那叫做「義想」。「義想既滅除」:我不認(rèn)為它離開(kāi)了我的分別心、它本身有體性,就是這個(gè)義想是滅掉了,不承認(rèn)它有獨(dú)立的體性,它是由心的分別的取著,才出現(xiàn)這件事。所以,它是心的影像,離開(kāi)了心它沒(méi)有體性的。所以,我們?nèi)羰菑倪@里仔細(xì)去觀察,不管是什么境界,只要與我們內(nèi)心一接觸,我們心里面就有了影像。這個(gè)影像是心的力量,離開(kāi)了我們的心,它是沒(méi)有的。「義想既滅除」,不承認(rèn)它離開(kāi)了我的心、它本身有體相,不承認(rèn)這件事。

　　不過(guò)這樣子呢,就有這么兩種,一個(gè)是離開(kāi)了我們的心有它的體相、一個(gè)是離開(kāi)了我們的心沒(méi)有體相的。所以,假設(shè)我們看見(jiàn)一個(gè)人的時(shí)候,就變成兩個(gè)人了:一個(gè)是那個(gè)人本身的業(yè)力的果報(bào)的體相、一個(gè)是我們內(nèi)心變現(xiàn)的影像;變現(xiàn)出有兩個(gè)人了。

　　譬如說(shuō)我們讀《金剛經(jīng)》的時(shí)候,如果你肯用功的話,就是有兩部《金剛經(jīng)》,就是你心里面有一部《金剛經(jīng)》。這當(dāng)然是要經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí),明白《金剛經(jīng)》的道理,你心里面有一個(gè)《金剛經(jīng)》的影像;另外,離開(kāi)了你心里的影像,還有一部《金剛經(jīng)》的。不但是《金剛經(jīng)》,只要與我們內(nèi)心一接觸,所有的境界都是這樣子。但是,我們沒(méi)有經(jīng)過(guò)觀察、思惟的時(shí)候,我們不知道。

　　現(xiàn)在佛菩薩……,這個(gè)頌是在《攝大乘論》上引來(lái)的,我們從這里的學(xué)習(xí)就知道,原來(lái)是這么回事。我們心里面所思惟、觀察的這些,都不是真實(shí)的;若離開(kāi)了我們的心,它是沒(méi)有的�！钙兴_于定位,觀影唯是心,義想既滅除,審觀唯自想」,離開(kāi)了我們的心,是沒(méi)有這些影像的,「義想既滅除」。「審觀唯自想」,你要深入地、真實(shí)地去觀察,只是我們內(nèi)心的分別,這都是虛妄的、這都是不真實(shí)的�！阜菜�有相,皆是虛妄」,都不是真實(shí)的。這是一個(gè)頌�！噶x想既滅除,審觀唯自想」。我們起貪瞋癡的時(shí)候,事情已經(jīng)過(guò)去了,但是我們心里還有影像,就是面對(duì)這個(gè)影像,心里面還起貪、還起恨、起種種煩惱。

　　「如是住內(nèi)心,知所取非有」,我們這樣子靜坐、內(nèi)心里面修止觀的時(shí)候,就在止里面修觀的時(shí)候,就是在定里面修觀,觀察這都是心的影像,它是沒(méi)有自性的,體性是畢竟空的�！溉缡亲�內(nèi)心,知所取非有」,我們這樣子安住在定里邊,知道我們所分別的境界都是沒(méi)有體性的。

　　「次能取亦無(wú),后觸無(wú)所得」,住內(nèi)心的時(shí)候,觀察所取的影像是沒(méi)有的;分別影像的、取著影像的心也不可得了。因?yàn)闆](méi)有所取的,能取的心也就不生起了�！负笥|無(wú)所得」,能分別的心、所分別的境界都沒(méi)有了,這個(gè)時(shí)候無(wú)所得的境界出現(xiàn)了,就是你無(wú)所得的智慧成就了,就是圣人了。

　　但是那件事,譬如說(shuō)我看見(jiàn)某甲的時(shí)候,某甲的影像在我心里面隨時(shí)地憶念、隨時(shí)地分別、隨時(shí)地憶想那影像。但是,離開(kāi)了我內(nèi)心的思惟,那個(gè)人本身的境界還是在的。那是他的因果的道理,他以前的業(yè)力得的果報(bào),這是不可以沒(méi)有的,不可以說(shuō)它是空的。你說(shuō)它是空的,就是沒(méi)有因果了,這是不合道理;所以那件事還是有的。

　　那件事有,分兩個(gè)時(shí)期,第一個(gè)是我們?cè)诜卜虻臅r(shí)期,我看見(jiàn)這個(gè)境界,我們心里面有個(gè)影像。若是你能夠這樣子修止觀,破除去這個(gè)執(zhí)著心,「菩薩于定位,觀影唯是心,義想既滅除,審觀唯自想;如是住內(nèi)心,知所取非有,次能取亦無(wú),后觸無(wú)所得」,你能達(dá)到這個(gè)程度、你成為圣人以后,你再去看這個(gè)境界、看到人的時(shí)候,那個(gè)人也是如幻如化的、也是不真實(shí)的。雖然不真實(shí),但是它有體相;我們內(nèi)心的影像是沒(méi)有體相的。

　　我們現(xiàn)在沒(méi)得圣道、初開(kāi)始學(xué)習(xí)圣道的時(shí)候,先要認(rèn)識(shí)這都是虛妄的;我們所看見(jiàn)的境界,不是境界的真實(shí)相,都是虛妄的。我們?cè)瓉?lái)都是執(zhí)著它是真實(shí)的,現(xiàn)在經(jīng)過(guò)佛菩薩的開(kāi)示,我們知道這都是假的。

　　所以,從這里看出來(lái),什么叫做虛妄?就是心里面取著一切法,留存在心里面的影像,這都是假的,不是真實(shí)的。這個(gè)不真實(shí)、這個(gè)虛妄,我們應(yīng)該是能承認(rèn)的,它是不真實(shí),只是一個(gè)影像,不是真實(shí)的。我們能常常這樣思惟,這是假的、這是虛妄的、這是空的、畢竟空的,我們的煩惱就減輕了,我們貪瞋癡的煩惱就是在影像上出來(lái)的。說(shuō)「我是在生起影像那個(gè)本體,我在那里生煩惱」,其實(shí)不是。這生煩惱有個(gè)什么事情呢?就是心里面若有名言的時(shí)候,心才能有分別。

　　「名言」這句話怎么講呢?名就是言。我們知道各種事物的名字,記憶多了;小孩子初開(kāi)始學(xué)習(xí)話也就是:這是爸爸、這是媽媽、這是哥哥、弟弟,這個(gè)名詞學(xué)習(xí)多了,他就會(huì)說(shuō)話了。我們大人也成了習(xí)慣了,沒(méi)有仔細(xì)去思惟,實(shí)在也就是這么回事,就是學(xué)習(xí)名言學(xué)習(xí)多了,他就會(huì)說(shuō)話。最會(huì)說(shuō)話的是書(shū)生,因?yàn)樗麑W(xué)習(xí)得多。讀書(shū)少的人說(shuō)話少,說(shuō)不來(lái),因?yàn)槊�言�?所以說(shuō)話不會(huì)那么巧妙。

　　名言多了就會(huì)說(shuō)話,實(shí)在名言多了心里就是能分別,因此才有很多很多的煩惱。如果沒(méi)有名言的時(shí)候,你心不動(dòng);心不能分別就心里不能動(dòng);心里不能動(dòng),煩惱也就不動(dòng)。所以,有煩惱的時(shí)候,表示你心里面有很多的名言、會(huì)分別,才引起很多的煩惱。

　　所以,我們心里面取相的時(shí)候,就是有名言的時(shí)候。如果沒(méi)有名言,雖然那個(gè)人的體相在那里,你不能分別,你不能取相。所以,我們生煩惱,不是那件事的本身給我們作助緣生煩惱,是我們分別以后才有煩惱的。所有的煩惱是有名言以后,才有煩惱。我們這樣子思惟、觀察的時(shí)候,因?yàn)槟阒饾u逐漸地思惟、觀察,智慧也逐漸逐漸地深入,就是能調(diào)伏煩惱、也能斷煩惱,最后就可以成為圣人了。

　　所以,《金剛經(jīng)》上說(shuō):「凡所有相,皆是虛妄,若見(jiàn)諸相非相,即見(jiàn)如來(lái)」,那就見(jiàn)到諸法的真實(shí)相了。見(jiàn)到諸法真實(shí)相,實(shí)在是兩個(gè)相。就是我們覺(jué)悟所見(jiàn)的一切相即非一切相,這是空相。另外,看見(jiàn)這是色、這是受想行識(shí)、這是眼耳鼻舌身意,那是依他起的境界。我們看見(jiàn)這兩個(gè)相:一個(gè)空、一個(gè)有。不只是空,他還是看見(jiàn)有的。但是,我們初開(kāi)始用功修行的人,單純一點(diǎn)好,就是先學(xué)習(xí)空,然后再學(xué)習(xí)有。如果同時(shí)又學(xué)習(xí)空、又學(xué)習(xí)有,也可以,但是我們笨的人就有困難!

　　我再念一遍這個(gè)頌:「菩薩于定位,觀影唯是心,義想既滅除,審觀唯自想;如是住內(nèi)心,知所取非有,次能取亦無(wú),后觸無(wú)所得」。這是一個(gè)修止觀的方法,也是修止觀的一個(gè)次第。我們從這里才知道「凡所有相,皆是虛妄」,那個(gè)「虛妄」是什么意思,才能明白那個(gè)意思,就是它不是真實(shí)的,只是心里的影像。我們?nèi)舨环謩e,這個(gè)影像就不存在了,所以它是虛妄。沒(méi)有實(shí)在的體性,所以叫做虛妄。

　　我這么講也等于是,我們打禪七、靜坐的時(shí)候也可以這樣思惟。這樣思惟,這是屬于觀;如果你能寂靜住,那就是止。又能學(xué)習(xí)止、我們又學(xué)習(xí)觀,用這兩個(gè)方法來(lái)調(diào)心,是這樣意思。我就講到這里。