禪定要略

　　禪定要略

　　臺灣慈善佛學(xué)院院長 惠空法師

　　對于禪定我先提出兩個問題:一、是什么? 二、怎么做?就是說我們首先要了解什么是禪定。佛教有一個很好的比喻:瞎子摸象,摸到鼻子的人講象是一個大水管,摸到耳朵的人說象是一把扇子,摸到肚子的人說象是一堵墻壁……所以我們要了解禪定到底是什么,具有什么樣的特質(zhì)?當(dāng)然禪定還要實踐,所以我們繼續(xù)問要怎么做,就是要達(dá)到禪定的境界,我們應(yīng)該怎樣去實踐?

　　一、是什么

　　1、佛法的三大核心

　　我們要了解禪定是什么,就首先要了解佛法的本質(zhì)。佛法的核心可以用戒、定、慧三個字來總括。

　　戒可以防止我們的生命受到破壞,比如這個茶杯,裝了水可以喝,先決條件是這個茶杯沒有破損,再有是茶杯里的水是干凈的,我們的生命也是這樣,如果身體有損害就像茶杯破了一樣,如果身體有污垢就像茶杯里的水有毒了一樣,所以戒就是保護(hù)我們身心不受損害、不被污染,讓我們的生命始終保有能夠裝載佛法甘露的權(quán)利和能力,它為我們修道作保障,使我們的生命清凈、完整。

　　講到定,我們必須要想到佛法的目的何在?佛法的目的是為了要覺悟與解脫,解脫就是要斷除我們的煩惱,那么要斬斷煩惱就必須用智慧的利劍,可是智慧在哪里呢? 在我們的心里。但并不是每一個人都有智慧,也不是每一個人的智慧都一樣,為什么呢?因為每一個人心的成份不一樣,心的雜質(zhì)少,心清凈,智慧就光明、就深刻,所以要求取智慧,就必須先使我們的心能夠清凈無染,沒有雜質(zhì),能夠穩(wěn)定,這樣才能夠激發(fā)出智慧。所以定的功能就是要讓我們的心沉靜下來,清凈下去。

　　內(nèi)心清凈了就可以發(fā)慧,有了智慧就可以斷煩惱,我們夏令營提出“覺悟人生,奉獻(xiàn)人生”,有了慧才能覺悟人生,覺悟就是我們修行佛法的目標(biāo)。所以持戒、修定目的就是要開發(fā)智慧,開發(fā)我們每個人生命中本具的智慧,覺悟宇宙人生的真諦,得大解脫。

　　上面講了佛法的基本內(nèi)涵戒、定、慧,那么禪定在佛法里屬于哪一部分呢? 禪定屬于定、慧這兩個層次。有人會問:禪定明明是定,為什么講它是慧呢?

　　2、禪定的意義

　　我們修行禪定,從因上而言,也就是從過程上來看,它叫做止觀;從果上來講,它叫做定慧。止觀是因,定慧是果,也就是說,修行止、觀�？梢猿删投�,也可以成就慧,甚至在某一個層次,定慧已結(jié)成一體了,為什么修行止觀可以達(dá)到定慧呢?因為止觀能夠調(diào)整、運轉(zhuǎn)我們的心性。

　　我們都知道瓦特發(fā)明蒸汽機(jī)的故事,當(dāng)他發(fā)現(xiàn)水燒開以后蒸氣能把壺蓋沖頂起來時,他想到把自由散發(fā)的蒸氣統(tǒng)一運用起來發(fā)揮更大的力量,于是他發(fā)明了蒸氣機(jī)。小小的水蒸氣如果讓它毫無目的地發(fā)散出去,它就什么都沒有了,可是如果把它凝聚起來,蒸氣機(jī)就可以拉動火車飛跑,所以一個東西聚集起來所發(fā)揮的力量是不可思議的。同樣的,我們每一個人的心就像水蒸氣一樣,毫無目的地散發(fā),我們的耳朵時時刻刻在聽,當(dāng)我們的耳朵在接收聲音的時刻,我們的心力就通過耳朵而散發(fā)了,我們的眼睛也是在隨時隨地地散發(fā)著我們生命的力量,我們的身體乃至每一寸肌膚都在散發(fā)著生命的力量,我們的心思也是一樣,沒有一刻在休息,所以我們的六根時時刻刻在散發(fā)著生命的力量,就像毫無目的蒸發(fā)散去的水蒸氣一樣。那么蒸氣凝聚起來可以發(fā)出很大的功能,同樣我們的心力如果把它統(tǒng)攝起來,也能發(fā)揮極大的生命力,這個統(tǒng)一的力量就是止的原則。

　　我們再打一個比方,不知道各位到過黃河沒有,如果你將一塊硬幣丟進(jìn)滾滾奔流的黃河水中的話,你還能不能看見它、找到它?但是如果你把一塊錢丟進(jìn)清清的游泳池里的話,你是不是以清楚地看到它飄滑下去,只要你扎入水中,你就可以把它撿起來。所以這就說明了一個問題,我們的心就像水一樣,如果是黃河水,渾濁、動蕩,那么什么東西也不能在我們的生命中得以掌握;如果是一池清水,清澈澄凈,那么我們就完全可以掌握生命中一切的內(nèi)涵。什么是我們內(nèi)心的雜質(zhì)污垢呢?煩惱、邪見就像黃河水中的污泥,清除掉這些雜質(zhì),我們的心就是一片清明,那么禪定就具有這種特質(zhì)。

　　我們的心性有兩大缺陷,就是昏沉和散亂。因為昏沉,我們的生命不清明;因為散亂,我們的生命不統(tǒng)一�；璩梁蜕�亂使我們的生命變得錯亂無力,而佛法就是要便我們生命中的昏沉和散亂完全消除,就是要達(dá)到止觀、定慧的層次。

　　3、止觀的定義

　　下面我們從智者大師的《摩訶止觀》里節(jié)取兩個各位可以接受的關(guān)于止觀的定義。

　　止,一個是止息的意思,就是停息我們的妄想雜念,比如你看念頭,看你自己在想什么,你這樣看、看、看、……你就會發(fā)現(xiàn)妄想慢慢少了,妄想寂然而停息了,這就是止息。止的第二個意思是停止,就是把我們的心停住在一個正確的境界中,比如打坐時我們把注意力集中在肚臍處,或者我們念佛號,阿彌陀佛,阿彌陀佛……把注意力停住在這句佛號上邊,這就是停止。

　　觀的一個意思是貫穿,比如數(shù)息時,1、2、3、4……我們的注意力集中到鼻尖,這時候妄想起來就會自然地消除掉,這是利用數(shù)息來穿滅煩惱,叫數(shù)息觀。觀第二個意思是通達(dá),比如可以對治我們貪欲之心的不凈觀,就是在我們打坐時心里觀想人的尸體丑惡、骯臟的形象,從尸體青瘀、膨脹、血肉潰爛,蟲食鳥喙……乃至一堆白骨,要讓這種景象清清楚楚地浮現(xiàn)、融射到你的心里,這就是通達(dá)。止息和貫穿是就我們修行中要運轉(zhuǎn)的境界而言的,就是要斷除昏沉和散亂。停止和通達(dá)是就運轉(zhuǎn)的心的主體而言的,就是要把運轉(zhuǎn)的心放在我們要觀察的境界里。

　　佛教的各宗各派都有各自不同的修行方法,但是不論念佛、數(shù)息,還是參話頭,每一個宗派、每一個法門在止觀這個架構(gòu)之下是完全共通的,不同的只是運作的對象和層次有所差別而已。有的人念阿彌陀佛、阿彌陀佛……,有的人數(shù)息1、2、3、4……,有的人看念頭,有的人參話頭,有的人觀想死尸,……你會以為他們在做不同的事,其實不然。我們通過對止觀的認(rèn)識,就知道止觀貫穿著從凡夫的昏沉散亂狀態(tài)一直到成佛做祖的全過程,不論我們運用什么方法,我們都要止息一切妄想雜念,而貫注于一個特定的對象,并且生起正智慧來觀這一對象,這就是指止觀,也就是定、慧二法。

　　4、進(jìn)入初禪的三個階段

　　禪定的境界我們常說有初禪、二禪、三禪、四禪,初禪實際上屬于沒有智慧的禪定,屬于凡夫禪,但是初禪在我們修行過程中是一個非常重要的階段,這好像是階梯,只有進(jìn)入初禪以后,才能再進(jìn)入二禪、三禪,四禪。然而進(jìn)入初禪的境界還要經(jīng)歷三個階段,也就是欲界定、未至定和八觸發(fā)動。在這些過程當(dāng)中,會有一些征兆,對我們初學(xué)禪法的人來說非常重要,它是表明我們有沒有接近初禪的信息,如果我們對這些信息能夠正確認(rèn)識的話,到時候我們就不會感到恐慌。

　　行者在修行當(dāng)中,不管用何種法門,如果把昏沉和散亂降伏下來,感到身心寧靜安詳,坐在那里內(nèi)心一片光潔,而且好像有一股力量把你的身體托住,一點也不覺得累,那就是進(jìn)入了欲界定階段。再進(jìn)一步用功夫,我們會感覺身體慢慢地消失了,只有一顆心清清明明,周圍的山河大地等一切好像都不存在了,有的人到了這種時候就以為自己開悟了,其實這還沒有入定呢,這叫未至定階段。再進(jìn)一步就是八觸的發(fā)動,也就是動、癢、輕、重、冷、暖、澀、滑八種觸覺,在未至定階段你是身心一片空明,沒有感覺,當(dāng)八觸發(fā)動時,你就一會兒身起動亂,一會兒身癢無比,一會兒身輕如煙,一會兒身重如石,一會兒身冷如冰,一會兒身熱如火,一會兒身澀如木皮,一會兒身滑如乳,這時候你不用害怕,它不會讓你感到不舒服,經(jīng)過八觸的發(fā)動,功夫再進(jìn)一步,你就會進(jìn)入初禪,那身心的寧靜、愉悅就很難用語言分析清楚�？墒歉魑灰�注意,八觸的發(fā)動是在未至定之后才是正確的,如果在未至定之前那就是不正確的。

　　5、禪定的種類

　　禪定的種類在佛法里有很多說法,以下的分類并不一定是最圓滿、最周密的,只代表我個人在所學(xué)范圍之內(nèi)做的一個歸納罷了,供大家參考。我粗略地把它歸納為四大類:凡夫禪、小乘禪、大乘禪、上上乘禪。我們要講一講這四類禪定的性質(zhì)分別是什么,它們之間的差異又在什么地方。

　　首先講凡夫禪,這類禪雖然能正信因果,但是以求幸福,生天長壽為目的、欣上厭下而修的禪,是凡夫擁有的禪。什么凡夫呢?凡夫是生死輪回于六道中間的眾生,包括地獄有情乃至天界眾生,所以雖然具有這種禪定,他可以長壽、生天,他可以有神通,但是當(dāng)他的這種禪定或者他的這種福報結(jié)束的時候他還要輪回。所以四禪八定都是屬于凡夫禪,它們都沒有超出三界。

　　小乘禪是以解脫業(yè)報輪回、成就阿羅漢果為目的而修的禪,它的修行是要把我們內(nèi)心對世間的執(zhí)著、對我的執(zhí)著降到最低層次。小乘禪與凡夫禪的不同就在于:小乘禪定認(rèn)為這個世間、這個自我是不凈的、虛妄的,而凡夫禪定看這個世間、這個自我是真實的。所以小乘禪可以得解脫,當(dāng)我們觀察到了這個自我和外在的一切是不凈的、虛幻的,那我們就已經(jīng)超越了自我,我們的生命已經(jīng)沒有了煩惱的束縛、沒有了業(yè)力的束縛。

　　大乘禪是菩薩的禪,它的修行是要去除我執(zhí)和法執(zhí),所以它與小乘禪的不同也就在這里。《大智度論》里有一個比喻,講菩薩何以稱為菩薩,說一個人做夢,看見自己在一條大河上劃船,把夢中的人們從此岸運送到彼岸,此岸是苦,彼岸是樂,這個夢好像沒什么特別,特別的只是做夢的人清清楚楚地知道自己是在夢中做這些事,這就是菩薩的精神。他知道這一切是夢,這代表他已經(jīng)覺悟了,但他仍然在夢中行夢中之事,而小乘人不這樣,當(dāng)他知道自己在做夢,那他就清醒過來,要解脫這個所謂的世間的束縛,他不會繼續(xù)和夢中人打交道,這就是大乘與小乘的差異。

　　在這個比喻里邊,我們可以體會到大乘菩薩對于自我的解脫和所有生命的解脫是統(tǒng)一起來的,把外在的生命和自我連成一個共同的生命體,這就是大乘的同體大悲的精神,所以要覺悟,不只是自我解脫就可以了,一定要所有的生命都得解脫,才能夠達(dá)到徹底解脫。我們學(xué)佛就要有這樣的眼界和胸懷,把我們的生命擴(kuò)展到無窮無盡的時空中,因為我們的生命不只是一個肉體,不只是短短的七、八十年,我們的生命其實像大海一樣,所以我們修行不要追求速成。

　　什么是上上乘禪呢?上上乘禪也叫最上乘禪,它是達(dá)摩所傳的禪,要求頓悟自心本來清凈,此心即佛,依此來修,就是上上乘禪。這類禪下手處就是真心,因此就與大乘禪、小乘禪、凡夫禪而有根本性的差別。凡夫禪、小乘禪所運轉(zhuǎn)的心性僅屬于意識的層面,大乘禪是以阿賴耶識為修行的基礎(chǔ),而上上乘禪一下手就是真心。

　　什么是意識呢?意識是我們每個人與生俱有的,它不只是單純的腦筋去想而已,實際上生命中的每個細(xì)節(jié)里都有意識去運作。在我們生命的精神層次里意識是主導(dǎo),所以我們修行就是要掌握這個意識,轉(zhuǎn)化這個意識,把意識里的昏沉和散亂去掉,從而達(dá)到凡夫禪的境界,把意識里我執(zhí)去掉,從而達(dá)到小乘禪的境界。

　　阿賴耶識是什么呢?它是種子,意識只是它的一個部分,可以說我們生命中的一切都是阿賴耶識所顯現(xiàn)的。我們用阿賴耶識來修行,那我們成就的境界就屬于阿賴耶識這個層次,在這個層次是把山河大地、宇宙萬事萬物都看作夢幻一般,《金剛經(jīng)》上講:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀”。大乘禪就是阿賴耶識在這個層面上觀察的。

　　那么什么又是真心呢?它跟阿賴耶識又有什么不同?阿賴耶識是染污的,是煩惱性的,真心卻是清凈無染的,所以上上乘禪認(rèn)為你就是佛,當(dāng)下承擔(dān)就是了。這個層次很高,就不是以我的能力可以解釋的了。

　　二、怎么做

　　禪定的層次很深、很廣,進(jìn)入禪定的角度和方法也是千差萬別,所謂的法門就是走入禪定的路,它是修行禪定的一個過程、一個入口、一個技術(shù),也可以說它是一個理論方法。我打個比方,佛法就像一個蘊藏著無窮寶藏的大海,只要你走對了方向進(jìn)入大海了,就是入到佛法,只要入到佛法里就能拿到寶,怎么入、入多深、拿多少寶,各人完全不一樣。有了這個概念,我們對佛法修行的理解就能夠存異求同,所以我一開始提出止觀的理論,就是因為在所有的方法里止觀是具有共通性的。每個人都可以有相應(yīng)的不同的方法,而且佛陀、歷代祖師也隨著眾生的根性發(fā)明了很多的方法,因而宗派的差異也由此出來了。那么我們要選擇出一個與我們最相應(yīng)的法門就顯得非常重要了,下面我介紹一下在我們這個時代比較常用,跟大家比較相應(yīng)可行的辦法,供大家參考。

　　1、數(shù)息法門

　　數(shù)息法門,真一法師已經(jīng)向各位講過了,在這里我只簡單地提一下。這個方法可以說很簡單、很基礎(chǔ),是入禪定最直接的一個方法。雖然數(shù)息還處于呼吸的層次,但它決不是以意導(dǎo)息,不是用意念控制、引導(dǎo)呼吸的運動,這一點大家一定要注意。數(shù)息的理論是以意觀念,呼吸自有它本來運行的過程,我們的意識絲毫不去接觸這個呼吸,意識注意的重點是我們的念頭,即使數(shù)息在某一個層次里可能會達(dá)到隨息或觀息的層次,那它也絕不是用意念去觸摸呼吸的運動,意念只是注意呼吸的出入,這叫以意觀息,所以“導(dǎo)”和“觀”是完全不同的兩個東西。

　　因為數(shù)息的重點不是運作呼吸來改變生理狀態(tài),而是透過對呼吸的觀察來觀察意念的變化,所以注意力和數(shù)目字是兩個相制衡的東西,就是用數(shù)目字來控制意念不至于散亂。因為注意力一散亂,數(shù)目字馬上就錯亂,數(shù)目字的錯亂就反映出注意力失掉了控制,所以數(shù)息的巧妙處就在于注意力必須要全部地統(tǒng)一在你的鼻尖上。數(shù)息的關(guān)鍵就在于注意力里面的那個慧心所,通過不斷地數(shù)息過程,慧心所慢慢地增強(qiáng),最后強(qiáng)大到某一個程度以后,把所有的妄念都去掉,慢慢地我們的心就寧靜了,數(shù)目字、呼吸也消失了,最后整個修入寂靜——入定。

　　2、生活禪法

　　生活禪法可能跟各位比較切要。在生活上面提得最好的是我們中國禪宗歷史上的兩個大祖師,一位是達(dá)摩祖師,一位是惠能大師。

　　達(dá)摩祖師提出的是二入四行論。二入就是從理上面入,從事上面入禪。從理上入,就是從道理上面知道這一切生命境界都是虛幻的,從事上入,就是從生活中的每一個具體事物上去體會怎樣跟修行、跟禪相應(yīng)。從生活上入禪主要從后者來談,入也叫行入,即所謂的四行:報冤行、隨緣行、無所求行、隨法性行。在我們生命中常常會碰到一些挫折、一些苦難,面對這樣的生命境界我們要以怎么樣的態(tài)度去對待呢?達(dá)摩祖師提報冤行,就是要我們必須思維到今天的苦難都是我們自作自受,是我們自己前世做出了不合理的事情而在今生現(xiàn)出了果報,所以我們要甘心接受。也就是說,對于一切苦難的來臨我們要心甘情愿地去接受,正如佛法里所講的:“隨緣消舊業(yè),更莫造新殃”。

　　第二是無所求行,就是我們不要去追尋一切外在的東西,因為一切都是無常的,一切都是虛幻的。這樣我們對生命就不會過于執(zhí)著,其實佛法講無所求就是隨緣,它的尺度就是與眾生結(jié)緣,與法性相合,而且我們不追求自我的滿足,而常常為眾生謀福利。

　　第三是隨緣行,就是有什么因緣就做什么事,一個人的心要很調(diào)和、很柔軟,自己很清楚你應(yīng)該如何面對你生命的境界,能夠隨這個境界恰如其分地運轉(zhuǎn),而不是以你的思維、你的見解為引導(dǎo)的一個取向。

　　第四是隨法性行,就是說做人處事時常常能夠跟法性相應(yīng)。法性就是一切萬物空,一切萬物虛幻,要把《金剛經(jīng)》上講的:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀”這個道理常常地思維。隨法性行可以有很多種方式,就是我們在生命中間的每一個時刻,對于每一個面臨的事物,我們都用空,用夢幻、用無常、用無我的道理來把它消融,這就是隨法性行。各位不要小看這個道理,真正的禪師絕不會弄玄顯乖,完全到生活當(dāng)中去體認(rèn)事物的虛幻不實,把我們對事物不執(zhí)著的心性顯發(fā)出來,弄虛顯乖搞神通,完全是對佛法的真意不理解之下的作為。所以在生理上、肉體上做文章的人,那是邪魔外道。真正的禪就在生活當(dāng)中老老實實做人,孝順父母,恭敬師長,與眾生結(jié)善緣,犧牲奉獻(xiàn)。時刻保持腦子清醒的話,就能體驗到世間一切是虛幻無常的,所以了解佛法的人就知道應(yīng)該怎么樣真正地腳踏實地做我們自己應(yīng)該做的事情。

　　我再舉惠能大師的說法,《六祖壇經(jīng)》在“懺悔品”里講道:所謂戒學(xué)就是自心中無非無惡、無嫉妒、無貪、無嗔、無劫害;定學(xué)是諸善惡境相,自心不亂�；蹖W(xué)是自心無礙,常以智慧觀照自性,不造諸惡,雖修眾善,心不執(zhí)著,敬上念下,憐恤孤貧。講到戒定慧三個道理,各位知道,我在一開始就提出佛法的本質(zhì)不外戒定慧三學(xué)�！读�祖壇經(jīng)》告訴我們怎樣修戒定慧呢?首先你心里不要存惡念就是戒,任何境來心里始終不要有惡念,面對任何境,心里不要起波浪;你心里也不要有善惡的念頭,這就是定;你常常和眾生結(jié)善緣,而且不自以為善,這就是慧。這個道理很簡單,它就是六祖惠能大師教導(dǎo)弟子修學(xué)佛法的本色。

　　從這樣的一個教誨里邊我們可以看到禪,看到我們柏林禪寺所提出來的生活禪,就是在生活中去體認(rèn)我們的心性。這就是生活,這就是禪。所以各位知道不是躲在深山絕壁之中就叫修行,生命的解脫、智慧的開發(fā),不是躲起來就可以解決的問題。真正的生命的智慧,它不是單獨孤立起來的,不是孤立自己、關(guān)閉自己、躲避大眾就可以得到的東西,它必須在我們生命的每一個時刻檢查我們內(nèi)心,開發(fā)我們內(nèi)心,與佛法相應(yīng),與法性相應(yīng)。

　　我們相信我們柏林禪寺提倡的生活禪,是與禪、與達(dá)摩祖師的四行二入、與惠能大師所提出的戒定慧三學(xué)相應(yīng)的這么一個理論實際的方式。所以各位不要以為修行就是一天到晚誦經(jīng)打坐,怎么樣在生命中調(diào)整自己的心性,了解佛法的真意,了解修行的本義、方法和理念,從佛法的本質(zhì)的立場去理解禪定的過程,這更為重要。

　　生活入禪這個課題,怎么做的方法很簡單。下面我介紹鳥巢禪師的幾句話,從他的話里我們可以看到中國禪宗的開山祖師,他們所提出來的修行方法,我們自然就照著去做。它不是很玄妙的東西,就是在生活當(dāng)中的體認(rèn),而我們可以從這里邊很明確地看到它就是我們生活的細(xì)節(jié)問題。唐朝的大文豪白居易有一天去看鳥巢禪師,他問鳥巢禪師佛法大意,禪師就給他講二首偈說:“諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意,是諸佛教”。白居易聽了跳起來說:“啊!就這么簡單,連小孩子都知道。”鳥巢禪師就講:“三歲小孩也道得,八十老翁做不得”。這就說明在生活中間體驗禪不是那么容易的事,可不要小看這句話,不要小看二入四行,不要小看戒香、定香、慧香。它所揭示出來的生活中的點點滴滴不是我們想像中的那么簡單,而禪的境界在這樣一個體驗當(dāng)中就可以進(jìn)去,所以各位不必刻求高明玄妙的理論,就在我們的生活當(dāng)中去實踐你的生命,對佛法作一個很誠心、很踏實的實踐。這就是學(xué)禪的一個最高最直接的近路。

　　3、參話頭

　　參話頭是佛學(xué)入門常識里都要提到的禪宗很獨特的法門之一,它是宋朝以后幾個宗師所提出的一個修習(xí)禪定的最簡單的方法。參話頭的道理很簡單,就是給你一個話頭,比如念佛是誰,那我們就參到底是誰呢?不是嘴巴,也不是舌頭,也不是意識,那么是誰呢?又比如有人問趙州和尚:狗子有沒有佛性?趙州說:沒有佛性。那我們就要感到奇怪了,佛經(jīng)上明明講眾生都有佛性,為什么狗子沒有佛性?于是這樣就參了,為什么趙州和尚說狗子沒有佛性?你就參他為什么這樣講,趙州和尚是一個大徹大悟的人,他為什么講這么一句話?你去參吧。

　　下面我舉幾個最主要的問題跟各位講,參話頭怎么樣入門?入門以后你會碰到什么境界?我看《大慧宗杲禪師語錄》時生起無比信心,那個時候我?guī)缀跞�天�?參了兩個多月,感到非常有味道,現(xiàn)在我就把我整理好、分析好的大慧禪師的說法告訴你們,對不對我不敢做保證,你們自己要去了解。除了《大慧宗杲禪師語錄》以外,我還要介紹三本著作,這三本著作和《大慧宗杲禪師語錄》的后半部分是同類性的,都是參話頭的寶典。如果我們要學(xué)參話頭,這些書是必讀的經(jīng)典。這幾本書閱讀的次第是先讀《高峰禪師語錄》、《中峰禪師語錄》,然后再讀《大慧禪師語錄》和圓悟禪師的《圓悟心要》。

　　很多禪師講道,你要參禪的話,就抱定一個決心三十年。趙州和尚講過,你要一句話三十年不放下去,你要是墮地獄我替你去。有人說如果今生不開悟的話,來生墮哪一道也不知道。這不對,大慧宗杲禪師講過,你要是認(rèn)真參二十年,就是不開悟,下世再換一個客體的話,還是一個大聰明人,繼續(xù)修行,生生世世與佛法相應(yīng),得個大智慧者。所以參禪要有決心,我們要決定相信只要一個話頭參下去不改題,二十年、三十年決定成就一個大智慧者。一句話頭參下去,任何困難都不要問,什么都不要問。假使釋迦牟尼佛來了,他說你不要參念佛是誰,狗子無佛性,我告訴你一個馬上開悟的法門,你用棒子把那家伙打跑,你什么也不要,就參這個話頭,能有這樣的決心,你絕對能開悟,否則的話很難。

　　那么在參話頭的過程中仍有一些昏沉和散亂,還會有一些懈怠,參得既進(jìn)不去也出不來,參得很沒有滋味,那不要緊,這都是一個過程,甚至參得好像有什么境界,你都不要管它,你就把它參到底,這一句話參到底,保證你能開悟。有一次我對我的學(xué)生開玩笑說:“我這個人業(yè)障大,福報比不上你們,參話頭這個法門太好了,現(xiàn)在我要到處講經(jīng)弘法,先讓你們跑二十年,隨后我再追來”。我的學(xué)生說:“老師,你不要跑得太快了,先讓我們跑二十年,被你追上不好意思”。參話頭時你不要老想著開悟,要開悟,那你就開不了悟,因為你老有一個開悟的心,那就是一個大貪心,所以你要把心放的平平的,默默地參下去就夠了。

　　對于參話頭,我只能把我感受到的、看到的講給各位聽,實際的詳細(xì)的情形很難一一地講。我想強(qiáng)調(diào)的是要我們對于參話頭這個方法有一個正確的態(tài)度與認(rèn)識。要知道這個方法是真正的讓我們開悟的方法,是一個直接了當(dāng)?shù)姆椒?雖然很沒有滋味,很淡薄,很寂寞,可確實是一個真正的好辦法,舍此很難有其他的路。比如病人或老人手中的一個拐杖,這個話頭就是我們修行的拐杖,用這個拐杖我們就能慢慢地走到開悟的路上去。