佛教天乘四種禪定之四禪

　　四禪，亦名“舍念清凈地”，謂行者復(fù)厭三禪之樂法擾心，復(fù)以種種因緣，訶責(zé)舍離。樂既謝滅，不動真定，與舍俱發(fā)。此時行者出入息斷，苦樂不起，一心在定，如明鏡離垢，凈水無波，湛然而照，萬象皆現(xiàn)，是名“四禪”。

　　四禪又叫作舍念清凈地。他舍什么念呢？他舍四種念。一個是覺，一個是觀，就是初禪的覺觀，他也舍掉二禪三禪的喜跟樂，他舍掉四種念覺觀喜樂。他的心是什么相貌呢？是一片的清凈，清凈而寂靜。

　　就是說，這個修行者，他常則生厭。雖然三禪的快樂是綿綿不斷周遍身心，但是它有個缺點，樂法擾心。經(jīng)常修禪定的人，他最討厭人家干擾他的寂靜。所以這個快樂的法經(jīng)常出現(xiàn)，雖然會帶給他樂受，但是同樣也對他產(chǎn)生干擾。所以他就以種種的因緣來訶責(zé)這個樂受，觀想這個樂受，如病如癰如毒，就把樂受給消滅了。

　　這個時候，“不動真定，與舍俱發(fā)”，他的禪定夾帶一種強(qiáng)烈的舍心。這個舍心就是沒有快樂也沒有痛苦，非常平淡的一個寂靜的力量。這個時候，“行者出入息斷”，他也不需要呼吸了。

　　所以四禪他不需要靠呼吸來滋養(yǎng)色身，他也沒有苦樂的感受，“一心在定”。就好像一個非常明亮的鏡子，遠(yuǎn)離種種的污垢。這個污垢指的是誰呢？前面的覺觀喜樂，就是禪定鏡子里面的污垢。這個時候就像凈水無波——“湛然”，很清楚地照了，“萬象皆現(xiàn)”，是名“四禪”。

　　佛陀在經(jīng)論里面是以種種的因緣贊嘆四禪。幾乎所有的圣人要成就圣道，都是在入四禪修我空觀，成就初果、二果、三果、四果，成就初地、二地乃至于十地，四禪是最好的。但是如果是一個外道的行者，他沒有佛教的正見，他進(jìn)入四禪，會有個缺點，會有個過失。

　　因為四禪的境界跟涅槃寂靜是非常非常相似的，它沒有快樂的感受，也沒有痛苦的感受，不苦不樂，這個跟涅槃很像；第二個是產(chǎn)生廣大的寂靜，而且內(nèi)心清楚明了，明了又寂靜，寂靜又明了，跟涅槃的境界很像。

　　經(jīng)論當(dāng)中講出一個公案說，佛在世的時候，兩個比丘在一起修行，有一個比丘證得四果阿羅漢，另一個比丘證得四禪。但是這個四禪的比丘，他沒有學(xué)教理，他以為自己也成就四果了。但是成就阿羅漢的比丘，也不好意思直接跟他講，因為跟他講，他不見得能夠了解。

　　有一天，這個阿羅漢就帶著四禪的比丘去托缽，經(jīng)過一座森林的時候，阿羅漢比丘說：“你在這邊等一下，我去方便一下。”這個四禪比丘在等的時候，阿羅漢比丘就用神通力變現(xiàn)一只老虎。突然間叢林草叢里面跳出一只老虎，四禪比丘看到老虎以后，嚇得滿身是汗，就趕緊跑。跑到一棵樹下，看老虎沒有追來，就稍微歇息一下。

　　這個時候，他一回想： 欸，我不是證得四果阿羅漢嗎？我為什么還會害怕呢？有害怕就是有自我意識，所以他就知道，他沒有證得阿羅漢果。這個時候，證得阿羅漢的比丘就出現(xiàn)了。他向他懺悔——他增上慢。后來阿羅漢比丘就教他怎么修習(xí)四果阿羅漢：你要在禪定當(dāng)中修無常無我的智慧。后來這個人也證得阿羅漢果。

　　所以這個四禪是很容易產(chǎn)生誤解的——誤解為涅槃寂靜樂。一般來說，只要是要顯神通，一定要入四禪，所有小乘的學(xué)者，除了法身菩薩以外。法身菩薩是沒有什么禪定跟散亂心，是動靜一如，這不思議境，這個大乘的神通力，那是從法身表現(xiàn)出來，這個不談。

　　初地以下的菩薩、權(quán)位的菩薩乃至于四果的圣人，要成就神通，一定要入初禪、二禪、三禪、四禪。當(dāng)然他禪定的淺深不同，他的神通力有所不同。

　　我們舉個例子來說明。佛在世的時候，提婆達(dá)多要害佛陀。這一天佛陀帶著諸位比丘要去托缽，提婆達(dá)多把象灌醉，一群象從正面沖過來。當(dāng)然在這個緊急情況之下，諸位阿羅漢里面有的是有禪定的，有的阿羅漢是沒有禪定的，慧解脫沒有禪定的，沒有禪定的人，他沒地方跑；有禪定的人，趕緊入禪定，就飛到空中去了。

　　佛陀不可思議。佛陀他那個三昧力，他入慈心三昧，手舉起來，他的手自然出現(xiàn)五個獅子頭。大象再怎么醉，看到獅子，就醒過來了，所有的大象就跪下去了，因為獅子的威德力。

　　所以我們可以看得出來，阿羅漢的神通頂多只能夠自保，遇到事情，他只能夠往上空飛，他沒辦法說，我飛上去，同時調(diào)伏對方，那是不思議的禪定。當(dāng)然阿羅漢神通也各式各樣。

　　你看目犍連尊者顯神通，他的變化可以先顯A，然后再轉(zhuǎn)換成B，從B又轉(zhuǎn)換成C，他這個神通還可以變化，那表示什么？表示他禪定不斷地變化。有些神通，是要入到初禪去才可以顯現(xiàn)的，有些神通要入到二禪，有些神通要入到三禪、四禪。

　　一般來說，鈍根的阿羅漢，他神通只能夠顯現(xiàn)一個，他不能變。他要把這個神通顯現(xiàn)完了，然后出定；再入另外一個定，再顯現(xiàn)一個，他不能產(chǎn)生神通變化，他只有神通，不能變化。大阿羅漢例外，因為大阿羅漢他本身對法的執(zhí)著相對比較少。

　　菩薩，他可以神通，又可以在過程用種種的變化，所以菩薩的三昧力叫作師子奮迅三昧。像獅子，他可以跳到一個山頭，又跳到另外一個山頭，再跳一個山頭。也就是說，大乘的菩薩他可以從初禪跳到三禪，他不要經(jīng)過二禪；他可以從三禪又跳回初禪，或者從二禪直接跳到四禪，他三昧的變化是很快速的，叫師子奮迅三昧。

　　一般的鈍根阿羅漢做不到，鈍根的阿羅漢他一次只能夠做一件事情。你要我顯一個花，這個顯花的神通要入初禪，他只能夠從初禪里面顯一個花。你說：“欸，你現(xiàn)在把花趕快給我變成一個蘋果。”他做不到。那他說：“慢！我要先從禪定出來，再進(jìn)入另外一個禪定。”所以這個禪定有淺深、自在的問題。

　　當(dāng)然佛陀的禪定，那不可思議了，那是不思議三昧。佛陀的禪定，他不用作意，八地以上就不用作意，無功用行。佛陀的心，他有一種自動控制的系統(tǒng)，他知道這個時候要現(xiàn)什么三昧，他要現(xiàn)慈心三昧，入火光三昧，用無量三昧，他自己會顯現(xiàn)出來，他不要作意。

　　阿羅漢不行。阿羅漢要顯神通，他要作意一下：我現(xiàn)在要入二禪，然后就入二禪；我現(xiàn)在從二禪里面出來，再進(jìn)入三禪，要現(xiàn)什么神通，他一定要作意，他必須用念頭來帶動禪定。佛陀的禪定是自然顯現(xiàn)，任運(yùn)而成。

　　所以這個地方同樣是離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地跟舍念清凈地，同樣這四個本質(zhì)，但是佛陀操作跟阿羅漢在操作這四個的時候，那有淺深、自在的不同，這個地方值得說明。

　　在欲界諸天里面，相對來說，四禪還是比較好的，因為他撇開了欲界的放逸，也遠(yuǎn)離了四空的暗鈍。四空定，整天像喝醉酒一樣，暗暗鈍鈍的。相對來說，他的心還是明了寂靜，尤其是四禪，他沒有快樂的干擾，他那種寂靜力更殊勝。

摘自：《佛法修學(xué)概要》