大般若經(jīng)要解——離相義

大般若經(jīng)要解——離相義

　　離相義的“離”字，世間法是“分離”或“離別”之意，佛法則解為“出離”。

　　出離具有“超越”、“突破”的含義；但煩惱怎么出離呢？唯有突破了煩惱，才有機會說不煩惱，如果只“離開”煩惱，并不能化解問題，因為那是逃避，而現(xiàn)實是逃避不了的。

　　因此談“離相”，必須先由“相”下手，在般若部中，金剛經(jīng)有“凡所有相皆是虛妄”之語，提醒我們：凡世間一切現(xiàn)象，如果只看表相那是不可靠的；佛法雖不否定世間的一切，但也告訴我們世相是虛假不實的，從物質的“成、住、壞、空”與精神的“生、住、異、滅”的變化作用來看，可以發(fā)現(xiàn)世間“沒有永恒不變的東西”，一個人從生、老，以至病、死，這現(xiàn)象是一種虛假的，怎么說呢？因為色身是四大假合而成，但人往往執(zhí)著色身，明明一個人活蹦亂跳的，怎么說它是假的呢？這道理是要去思惟的。其實，色身如果是“真”，那最起碼人應該不生病、不致受傷、流血、朽壞．．．．．．可見，色身并非永存不壞的。

　　所謂虛妄，“虛”指不實，“妄”是假相，所以“離相”，是要你去認識物質體的不實在，了解它雖存在，卻只是一種假相，方才有機會突破。舉例來說：煩惱與菩提，如果煩惱是假相，那菩提是否是真相？其實菩提也是假相，只不過兩者的差別是：煩惱是不實在的，屬于妄想，菩提卻不是！比方：別人毀謗你，你會覺得不自在、不歡喜、生起煩惱，但既知是毀謗、不真實，那你為何還要煩惱？可見人通常會執(zhí)著假相，執(zhí)于“人我”之相：一個是毀謗你的“他我”，一個是承受緣境的“自我”，才會因別人的毀謗生起難過。

　　我們試探討其理：毀謗既出于不實，為何還要難過？這就是因為人有妄想，認為別人在毀謗我，與事實不合，覺得冤枉；其實“冤枉”也是不實在的，因為，只要推理下去，就知一切世相都是虛妄之相，可是人偏偏就陷在煩惱中打轉，這是因為少了修養(yǎng)的緣故，所以，佛法才說要“離相”；離于表相，從虛妄中去探討、了解、發(fā)現(xiàn)，才有機會突破問題、化解問題。

　　談到毀謗，須先認識別人到底在毀謗什么？比如甲對乙說：“他毀謗你，說你偷他的東西”，乙說：“我才沒偷他的東西”，甲就說：“如果你沒有偷他的東西，那他怎么會誤會，說你偷他的東西？”這件事中，肯定的問話的人與毀謗者沒有關系；但如果乙到法院告甲“毀謗罪”，那就會出現(xiàn)三個人：一個是當事者，一個是被告，再來就是法官。

　　假使是甲毀謗乙，法官一定會問甲：“你說他什么？”甲會說：“我說他偷我的東西。”再問乙：“你有沒有偷他東西？”這是一種合理的詢問的方式；但如果法官換了另種方式：“你為什么要毀謗他？”或問：“你毀謗他什么？”這么一來，法官問的話就有問題了；因為甲一定會說：“我沒有毀謗他！”法官再問乙：“他說他沒有毀謗你�。�”于是，一個說毀謗，一個說沒有，扯來扯去，法官難斷，可見斷案需要智能。因為“毀謗”既是虛假不實，法官還這么問甲：“你為什么毀謗他？”豈不未研先判？誰服罪？結果連法官也成了假相。

　　從中發(fā)現(xiàn)：如果一個學佛的人具有修養(yǎng)，像法官一樣，站在第三者的立場來看問題，就不會有自我意識的存在。也就是說：對方毀謗我是小偷，事實上我并沒有偷東西，那應該不煩惱才對！再基于學佛的一份慈悲，不與人結惡緣，相反的，還會找機會弄個清楚，為什么他要誤會我是小偷呢？如果生起這種意念，之前在“空相義”談五蘊的修養(yǎng)，是不是“想行之間”就有間隔了？這么一來，不就有“離相”的機會了？

　　我曾說：“當別人在毀謗你的時候，你馬上跑去問他，他絕不會承認那是毀謗。”因為“毀謗”是你自己說的，對方可不這么認為，但人往往會執(zhí)著于相，在相上打轉──“你說我是小偷就是在毀謗我，因為我不是小偷！”結果就會在虛妄中打轉，生起煩惱。如果你有了佛法的概念與修養(yǎng)，當別人說你是小偷，而你自己問心無愧，的確不是小偷，這時應該煩惱不起，因為所謂的“毀謗”本不成立，至于怎么化解問題？問題不在煩惱，而是“對方講話”的造作。所以，這明明是兩碼事，如果硬要扯在一起，就會像前面的那個法官，以第二種方式問話，那是連方向都搞錯了。

　　舉這例子的用意在哪？因為問題的發(fā)生，站在當事人的立場才會起煩惱，如果把“當事人”的身份暫拋一旁，使原來的那個“我”更客觀些，這樣是不是“我”就會轉換為第三者？此時“想”改變了，毀謗就不可能形成。于“想”就可以心平氣和的去分析、認識，把對方誤會你的地方解釋清楚，這才是“突破”；不是當下急于弄個明白，氣憤的質問：“你為什么說我是小偷？我并沒有偷你的東西，為何要冤枉我？”對方如果說：“有��！”，“你告訴我，我什么時候偷你的？”、“咦！我那支原子筆不就在你手上嗎？”這時候，很可能你才會發(fā)覺：“這只筆剛剛擺在那里，我只是借來用一下嘛！”但他會說：“你沒有跟我借，很明顯的犯了“不與取”，也就是你沒有經(jīng)過我同意就是偷！”那不就成了偷的事實嗎？但如果你把自己擺在第三者的立場，情況會明顯的不同，所以佛法才說要冷靜、客觀，其實就是“定”的修養(yǎng)的起碼功夫，所以想達到“離相”，就先得不把自己當主角，不受虛妄所轉，而是要去扭轉虛妄，才有突破煩惱的機會。

　　金剛經(jīng)說：“離一切相，即名諸佛”，這里的“佛”是覺悟之義；所以說，凡能超越所有的相，就等于是一個覺悟的人，如果在相上計執(zhí)，就是世俗的凡夫。怎么說呢？因為人都會在相上打轉，看到了、聽到了，會生起討厭、喜歡的分別意識，喜歡又怎樣？不喜歡又怎樣？其實，我常舉一個例子：假使你的好朋友或家人，向你提出忠告：“要小心、要注意．．．．．．”可能你聽得進去；同樣的話如果換了別人，你就很難接受，為什么？因為你認為他不是善意的，是一種惡意的挑剔，故意說些話來刺激你，好比：同門師兄弟間的相處，有的感情較好，彼此談到對方的得失，會互相鼓勵；相反的，如果彼此不相處，同樣的勸告，可能聽了還會冒出這些話：“好！我放逸、懈怠，你能干、了不起、有修養(yǎng)．．．．．．”將氣話全搬出籠；為什么同樣的一句話，而感受不同呢？就是因為執(zhí)于相──親疏之相，以自我意識去分別，在虛妄的表相中打轉，但如果經(jīng)過“道”的修養(yǎng)，能認識、了解，進一步的發(fā)現(xiàn)，就有機會從虛妄中突破，而唯有突破才算是“出離”，也就是有了“離相”的修養(yǎng)。

　　所以，談“離相”，我在此特別提出兩大前提：一是從總體，二要從分別來看。于“相”的總體怎么認識呢？比如：學佛的人是一個總體相，但以分別相來看，就有出家、在家之別，而在家又有男女、老少之分；出家眾又有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、以及式叉摩那的分別；從中可發(fā)現(xiàn)：即使在同一的前提之下，比方“學佛的人”是一個總體相，其中還有分別的不同。舉例來說，如果人問：學佛的人怎么還吃雞、魚、鴨肉？這是對總體的質疑，但如果能探討是出家的或是在家的話，就有分別相，因為在家的可以方便。另外要認識，泰、緬甸的出家人以托缽為生，人家給什么吃什么，如果質問他怎么吃雞、魚、鴨肉，他會認為你是神經(jīng)病�？梢娍傮w相中的分別相有多重要。

　　因此，談“離相”要知道：“總體相”是由許多“分別相”組合而成的，好比“老師”：大學教授是老師，教中學、小學、幼稚園也是老師，凡在教學的也都是老師，學書法有書法老師、舞蹈有舞蹈老師、學才藝有才藝方面的老師，概念上這些都是老師，但如果你說老師應該什么都會，那就不可能了，因為其中還有分別相，所以要談“離相”，就要認識總體相與分別相，總體相是由許多不同的分別相組合的，因此才說：在一個團體中，千萬不要因為一個人不好，就一竿子打翻一條船的人，須知“一船人”是總體相，如果其中有壞人，也只是其中的一個，并不表示這一船人都壞。所以“離相”不只離“總體相”，也要離“分別相”，如果不能把握這點，會形成自以為是。

　　比方：有一個出家人，也許他是從泰國或緬甸來參學的，你看他穿著中國的出家服，又剛好看到他在吃雞、魚、鴨肉，不明就理的說：“你看這個和尚，到底在干什么嘛？”可能他還會傻傻的看著你，不知你在說什么？說話的人自認為很有道理，事實上錯了還不知道，因為你連“相”都沒有搞清楚，何況還有總體相、分別相的差異，可見知識、經(jīng)驗愈多，表現(xiàn)的智能才會愈高，而在總相、分別相上，就容易把握。

　　好比念過書一定認識字，“認識字”就是個總體相，但認識什么字？是中文還是英文？或是法文、德文？即使各地方語言都有差別，如果都不在乎，甚至批評別人：“你說認識字，為什么會不認識這個？”就像過去我教無線電，有一位同事家里的收音機壞了，他太太問我：“某某！我的收音機壞了，你能不能幫我修一修？”我說：“我不會修。”她說：“那你是怎么教無線電的？”她不知道無線電有理論、實務的區(qū)分，實務是談機械方面的工程，理論是理論方面的，若硬要把兩者混為一談，認為懂無線電原理的，就能修收音機？那會修收音機的，就能教無線電的理論嗎？而如果兩者都做得到，通常來說等于不分科。

　　因此，農(nóng)業(yè)專家不一定會種田，而種田的人當中可能有農(nóng)業(yè)專家，但他不一定懂得學術道理，這其中是不是有總體相、分別相的差別？如果只談“離相”，可能從表面看就會變成否定，或是索性把問題拋開，好像跟自己毫無關系，好比：遇到煩惱時搖搖頭：“不要煩惱就好了嘛！學佛的人為什么還要煩惱呢？”其實學佛的人如果不煩惱，就不是學佛的人，因為他已經(jīng)成就佛菩薩了嘛！所以，學佛的人同樣會有煩惱，何況煩惱是從總體相上看，而煩惱的內容是不一樣的，有的為自己煩惱，有的為別人煩惱，可見要出離、要突破，必須先把握“相”的問題，于“總體相”與“分別相”要認識清楚，才能完成“離一切相，即名諸佛”的修養(yǎng)。

　　因此，能突破一切相，才真正是個覺悟者，否則仍是凡夫一個，所以不表示學佛了就不煩惱，因為大家都還在學佛，都未成佛。如果把這句話改成：“你是一個已經(jīng)成佛的人了，為什么還煩惱？”這還說得過去，本來嘛，成佛了就不應該有煩惱了嘛！可見，學佛的人當然還是離不開煩惱，否則學佛學什么？就是因為有煩惱不能解決，有各種不同的煩惱無法化解，才需要學佛、學覺悟，真正一旦覺悟、成佛了，業(yè)清凈了，當然就沒有煩惱。因為煩惱是因業(yè)而顯，懂得這一連串道理，再加以融會貫通，于“相”才能入達“出離”、“突破”之境。

　　因此，懂得道理、方法，還必須用得上，絕不是搖搖頭就算了，很多人抱著這種觀念，以為我是個學佛的人，根本就不會煩惱，也不在乎煩惱，但只要在他稍不注意時，隨便逗他一下，他的煩惱就會生起；可見，煩惱絕不是搖搖頭就不見了，所以才說：除了佛菩薩不煩惱，死人不煩惱，只要是人，都會有煩惱！這是談“離相”的道理。