第十八卷 大般涅槃經(jīng)疏 上

　　憍陳如品之一

　　憍陳如翻火器。姓也。阿若翻無(wú)知。名也。其義甚多。且出四意。在先得道是最初上座。左面右面前佛滅度。持法領(lǐng)法于今未來(lái)。耆年長(zhǎng)德為最后座首。佛欲善始令終故對(duì)其人。二初轉(zhuǎn)法輪最先對(duì)之布衍甘露。后轉(zhuǎn)法輪復(fù)更對(duì)之以開(kāi)秘藏。三本行理外最初翻邪。今因其人最后破外。四初對(duì)之令五人見(jiàn)諦。后對(duì)之令十仙見(jiàn)理以是義故從人得名。若作付法對(duì)陳如者。若領(lǐng)受言教應(yīng)在阿難。若住持紹繼應(yīng)在迦葉。弘闡大旨應(yīng)在文殊。而諸大弟子�；蛞褱缍取；驈�(fù)未來(lái)。耆年長(zhǎng)德見(jiàn)佛始終。必藉上座堪任付囑。故對(duì)告之流通遺命。開(kāi)善云。翻經(jīng)未盡只有序正。正又為三。初開(kāi)宗略說(shuō)。二辨宗廣說(shuō)。此品是第三攝邪歸正說(shuō)。光宅云。翻雖未盡三段且足。此品即是流通段也。又云此品答第三十七。今欲問(wèn)諸陰而我無(wú)智慧。興皇云。若是答問(wèn)得前少意失后諸文。若言流通得命阿難文。又失其余。若評(píng)諸師各得一意。若引曇無(wú)讖言此經(jīng)義足而文未盡。若引居士請(qǐng)僧經(jīng)云三品未來(lái)。又引下文命阿難則有二事。一令化須跋。二應(yīng)付囑。命化已竟未見(jiàn)付囑。當(dāng)知未盡。言有流通者。一攝邪歸正流通。二付囑流通。雖無(wú)付囑之文。而有攝邪故言有流通分。今明此品。猶是涅槃用。其義則寬�，F(xiàn)在有攝邪攝惡之用。將來(lái)有救惡救邪之用。欲為正說(shuō)流通兩涂。皆得欲作翻。盡不盡二義無(wú)妨。今明涅槃?dòng)�。前品是攝惡用。此品是攝邪用。就文為二。第一結(jié)正觀行。第二破諸邪說(shuō)。修行之要莫過(guò)此兩。正觀是自行上求。破邪是利他下化。正觀是行善。破邪是止善。正觀是解生。破邪是惑滅。正觀是智德。破邪是斷德。即四悉意。初明正觀又二。第一正辨觀行。第二總結(jié)褒貶。此初雙明常無(wú)常觀。皆憑陰為境。不論余法者總有四義。一化道始終。二隨物所宜。三結(jié)一經(jīng)首末。四諸法初后。一化道始終者。法華云。昔于波羅柰轉(zhuǎn)四諦法輪。分別說(shuō)諸法五眾之生滅五眾即五陰。生滅即無(wú)常。今入涅槃還滅五無(wú)常。得五皆常。二隨所宜者可見(jiàn)。三言結(jié)一經(jīng)首末者。此經(jīng)開(kāi)宗。便言我今施汝常命色力。今最后經(jīng)還結(jié)此意。辨五陰是常。欲明命色安辨即是五陰。四言結(jié)諸法始終者。凡觀行之體。無(wú)不先以五陰為始種智為終。故大品等經(jīng)。多言色空受想等空乃至種智。五陰即其始。涅槃即其終。略其中間。他解色是閡法。心是緣法。佛無(wú)閡無(wú)緣故無(wú)色心。若有色者。應(yīng)覆之以屋著之以衣。所言色者。辨智明凈譬之于色。今明此解違經(jīng)。經(jīng)云因滅是色獲得常色。亦應(yīng)滅于閡色獲無(wú)閡色。亦應(yīng)滅于緣心獲無(wú)緣心。何得猶存緣心。復(fù)呼緣心而為色耶。若以色譬智慧。受想行識(shí)復(fù)譬何等。豈可以小乘牛跡乘于大海。又一師云。據(jù)實(shí)論之佛無(wú)色心。引經(jīng)云。爾時(shí)過(guò)意界住在智業(yè)中。雖引此經(jīng)還成自害。智業(yè)是何豈非佛心。又言凡夫名陰佛豈然乎。佛名五分何者陰名蓋覆。佛無(wú)蓋覆故非是陰。例如因名萬(wàn)行果名萬(wàn)德。此亦違經(jīng)。經(jīng)云。獲得常色受想行識(shí)亦復(fù)如是。豈非常陰常色心耶。上文云。我今施汝常命色力安無(wú)閡辨。即常住陰覆蓋法界。何所妨害而言非陰。夫法身者非常陰非無(wú)常陰。界入亦爾。而能常陰能無(wú)常陰。此中正對(duì)陳如說(shuō)于前義。破無(wú)常色獲得常色。即常色陰云何違經(jīng)言無(wú)色陰。若作圓說(shuō)即無(wú)常色仍是常色。受等亦爾即無(wú)常陰是于常陰。界入亦爾。雖別圓二種同明常陰常界入等。二結(jié)成褒貶。其文可見(jiàn)。因此破邪。爾時(shí)外道下。第二破邪又二。初緣起。次正破。就緣起中二。初謀議。次求佛角力。謀議有五番可見(jiàn)。爾時(shí)多有下次欲求角力。爾時(shí)眾中阇提下第二正破。十仙即為十章。此是其一。阇提首那宗迦毗羅。執(zhí)因有果因果同時(shí)。故百論云。迦毗羅弟子誦僧佉經(jīng)二十五諦。今此具出故知是也。此章為二。一論義二歸伏論。義為四。一定義宗。二受定。三正難。四通釋。初定宗者。我聞瞿曇涅槃常者。為定爾不。次答如是如是。即是受定。然涅槃何曾定是常無(wú)常。亦常亦無(wú)常。非常非無(wú)常耶。欲以常破之故言如是如是。婆羅門言下第三正難又三。先非佛義。次正難。三取意結(jié)。初如文。次正難中有五難。不出兩意。初四難同令無(wú)常。后一難非但無(wú)常亦無(wú)樂(lè)凈我。初明修無(wú)常想得常涅槃。不應(yīng)無(wú)常因得于常果。舊當(dāng)此難。彼云涅槃是果。修于習(xí)因還生習(xí)果。涅槃之果既其是常。復(fù)以何等為此常因。乃至我凈亦復(fù)如是。彼若答言我之涅槃自是常果。墮自然義(云云)。瞿曇又說(shuō)解脫欲貪下。第二難明解脫欲貪得于涅槃。所脫欲貪既無(wú)常者。能脫涅槃亦是無(wú)常。此難最拙。瞿曇又說(shuō)從因故生天下。第三直明從因生故故是無(wú)常。涅槃是果即從因。生不得是常。瞿曇亦說(shuō)色從緣生下。第四開(kāi)作兩難。若涅槃即陰。陰既無(wú)常涅槃亦爾。若離五陰與五陰異。猶如虛空即不可得。云何眾生能得涅槃。瞿曇亦說(shuō)從因生下。第五難明涅槃既是無(wú)常不得是常者。何但無(wú)常亦無(wú)樂(lè)凈我。若瞿曇說(shuō)亦常無(wú)常下。第三取意結(jié)。難意云。佛見(jiàn)難常既不可通�？址鹨谱谙蛞喑Ｒ酂o(wú)常。即成二語(yǔ)。若二語(yǔ)者即不名佛。佛言下第四通釋文為二。初答正難。次答結(jié)難。初文又二。初答第一難。次答第三難。所以不答余三難者。其難涅槃令是無(wú)常。故余從例。不答第二所斷欲貪者。欲貪無(wú)常云何能令斷亦無(wú)常。不答第四者。涅槃是常何論即離。不答第五者。涅槃是常寧無(wú)樂(lè)凈。今先答初難。佛先問(wèn)之令出彼義。其向拒抗不出其義。佛因余難遂出其義。我性是常。大等諸法何妨無(wú)常。若爾即是能生之因是常。所生之果無(wú)常。佛便并通。如汝法中因常果無(wú)常者。何妨我法因是無(wú)常而果是常(云云)。此二十五諦與百論中有同有異。總為三。一者名異體同。論云。從冥生覺(jué)從覺(jué)生我心。此中云。從性生大從大生慢。即是名異體同者。冥是八萬(wàn)劫外冥然不知。此中言性是萬(wàn)法性。冥伏在于八萬(wàn)劫外不可得知。論云。覺(jué)者即是覺(jué)知八萬(wàn)劫事。此中言大只是能大。覺(jué)知慢我易見(jiàn)。二者名體俱同。即是五大五塵五情五業(yè)。并心平等。三名體俱異者。論云。神我為主即是一根。此云。染粗黑者亦是一根。此即大異染粗黑三云何為一。解云。三不并起。貪等后前隨取其一足二十四。問(wèn)此阇提既其宗于迦毗羅義。何故不同。解云。當(dāng)佛世時(shí)不見(jiàn)三師但見(jiàn)其徒。其徒改本故說(shuō)不同有染等異。如莊嚴(yán)云。佛果無(wú)有續(xù)待因成三假。后招提琰是彼學(xué)士。即改云佛果無(wú)因成。不妨有續(xù)待。開(kāi)善云。二諦同體。后龍光是其學(xué)士。即改二諦各各有體(云云)。五業(yè)中云男女二根。論以大小便為二根。各有所據(jù)。論就一體。經(jīng)就二人(云云)。但此性諦�；蛑^即是神我�；蛑^是冥初。皆有其義。冥初據(jù)二十五諦之初。以是冥諦。又言是常乃是神我。未測(cè)何異。于中云從慢生十六法者。此未即生一十六法。無(wú)有染黑粗三。一時(shí)而起隨從其一生。此不定故先不說(shuō)言。十六法者。即是五大。五知根。五業(yè)根。心平等根。列五根名。乃云觸者謂身為觸。問(wèn)平等根者論家所明意識(shí)以托五根起者為五知根。心既遍緣故名平等。文言是二十五法皆性生者。其實(shí)性生二十四法。能所合數(shù)故二十五。準(zhǔn)彼義者性即是常所生無(wú)常。佛以彼義而并通。云何妨我義因是無(wú)常而果是常。從汝等法中有二因不下。第二答彼第三難。亦先一一核出彼義。文言了因所了即同了不者。謂了因所了之果。必與了同不。如燈是了因。了出瓶盆之果。此之了因與瓶盆等了果同不。彼云不同。何故爾。如燈名了因。因人息之火滅。豈令瓶滅。涅槃亦爾。雖從了出涅槃果常。汝不得云從因生果即是無(wú)常。若答汝義既有二因。了因所了之果。不同能了之因。我亦如是。此之涅槃從了因有。了因無(wú)常涅槃果常。是故如來(lái)所說(shuō)有二下。第二破其取意結(jié)難。明佛無(wú)二言隨根說(shuō)法。有時(shí)說(shuō)有有時(shí)說(shuō)無(wú)。意欲令解中道正法。寧是二語(yǔ)。后文更取眼色生識(shí)。釋所說(shuō)意。佛之二語(yǔ)為了一語(yǔ)者。謂眼色雖二而同生識(shí)。識(shí)是一故。故言一語(yǔ)。從婆羅門言下。二歸伏又六。一請(qǐng)。二說(shuō)。三述。四印。五歸。六許。初更請(qǐng)佛說(shuō)。爾時(shí)世尊下。二佛即答。云苦諦者。亦二亦一。乃至道諦亦復(fù)如是。此有二解。一愛(ài)法師云。以實(shí)法苦樂(lè)為二。而相續(xù)道中終以苦識(shí)研成此樂(lè)。故是一義。故言亦二亦一。道諦例爾。又有師解。佛說(shuō)四真諦。首那因此四諦悟道。不應(yīng)只是相續(xù)假義。所以有此文者。如大品差別品中。善吉問(wèn)佛。為以苦諦得度。為以苦智乃至道智得度。佛答云。不以苦諦苦智乃至道智。我說(shuō)四諦平等名為得道。又云。四諦平等即是涅槃。是則苦諦是境。苦智是智。世諦道中有境智二。若見(jiàn)無(wú)生則不見(jiàn)有境智之別。皆是一相故亦二亦一。婆羅門言下三述。言苦諦一切凡夫是二圣人是一者。若依愛(ài)師寧解此文。后用凡夫分別故見(jiàn)有境智之二。圣忘境智皆是一真故言圣一。四印。五歸。如文。

　　陳如品之一

　　六許。佛告陳如聽(tīng)其出家者。陳如是最后付囑。汝既上座須知僧事。得羅漢果者。若依開(kāi)善此皆現(xiàn)跡。若依莊嚴(yán)實(shí)得羅漢。以佛神力說(shuō)法之功。即令此人從凡入圣。極為奇特。但前文明已得正見(jiàn)。此中復(fù)言出家之后方得羅漢。故知前明正見(jiàn)。難測(cè)淺深。亦可始得初果。亦可只是方便。是故今方得羅漢果。私謂回邪入正即是正見(jiàn)。何論入位之淺深耶。婆私吒下第二人。此是優(yōu)樓僧佉學(xué)徒。文亦有二。初論義。后明歸伏。論義有四番。前二文各有問(wèn)答可尋。然問(wèn)佛涅槃常耶。佛亦答言如是。至論涅槃何曾定常。復(fù)問(wèn)無(wú)煩惱為涅槃耶。佛亦答如是。佛何曾云。無(wú)煩惱為涅槃耶。前文不云已斷煩惱為涅槃。但以不生煩惱為涅槃。今對(duì)此外道宜作此說(shuō)。為其是計(jì)斷見(jiàn)之人。但第三番所舉四無(wú)意以滅無(wú)為難。若法滅無(wú)云何復(fù)有常樂(lè)。未生即是未來(lái)之無(wú)。滅無(wú)即是過(guò)去之無(wú)。佛答云同于互無(wú)。此亦對(duì)于外道故說(shuō)。若論正理非全互無(wú)。所以然者。本以牛馬互無(wú)名為互無(wú)。今明生死之中本有涅槃。是故正理非全互無(wú)。其中第四番彼仍復(fù)難。若是互無(wú)亦應(yīng)無(wú)常。雖牛中無(wú)馬而言有馬。馬中無(wú)牛亦爾。牛馬終是本無(wú)今有。涅槃亦爾。涅槃中無(wú)生死。而有涅槃?wù)呒词潜緹o(wú)今有。亦是無(wú)常。佛今若之。雖同互無(wú)而復(fù)不同為異無(wú)。中有三種無(wú)。一是互無(wú)。二是先無(wú)后有。三已有還無(wú)。當(dāng)知涅槃同是異無(wú)。即無(wú)此三事。是故常樂(lè)。文中有三。此先法說(shuō)。次舉。三病。三藥為譬。三舉譬明果。次文中云。蜜能治冷。依醫(yī)者說(shuō)。蜜性乃冷。是土宜異不必皆爾。又譬中云。三種病中無(wú)三種藥。三種藥中無(wú)三種病者。舊以此文證無(wú)同體。若使慧中得有無(wú)明藥乃有病。乖于此說(shuō)然莊嚴(yán)舊解。明無(wú)漏中實(shí)有有無(wú)之惑。此言無(wú)者但無(wú)取相等惑。若招提解。以真無(wú)漏實(shí)不得報(bào)。無(wú)勞說(shuō)于無(wú)明以入解體。而勝鬘中說(shuō)。無(wú)明住地緣無(wú)漏業(yè)為因者。此說(shuō)相似無(wú)漏及被導(dǎo)無(wú)漏。不言真無(wú)漏。婆私吒言。如來(lái)為我說(shuō)常無(wú)常下。第二歸伏。其文云。色是無(wú)常解脫色常者。有二解。一者色既無(wú)常。我解脫色則無(wú)復(fù)色。故所以常。二云。解脫即色。色即是常。故前文云。獲得解脫常住之色。后。解為勝。此中寄陳如懺悔文。言禰瞿曇姓者。舊為禰音。謂彼呼汝為禰。故言禰瞿曇姓。今依冶城西房從法師說(shuō)為苨音。但翻此在北。北人多云苨。亦云禰我之音。大集經(jīng)中亦用此字。彼經(jīng)即是人旁作爾。文云。瞿曇姓者。若佛弟子稱佛為瞿曇。如前現(xiàn)病品偈中。云瞿曇大圣德愿起演說(shuō)法者。此謂稱嘆之詞。明佛雖復(fù)七世已來(lái)釋種王世。而其本族起自瞿曇大姓。世胄殊遠(yuǎn)非始今日。若外道意稱瞿曇者。此不論德直以姓為言。此是經(jīng)略之謂。如世人言。不呼人位但呼姓者。遂為輕略。又云。我亦不能久住毒身今欲入滅者。謂本有神通即得圣果。用邊際智故入涅槃。前文云。得阿羅漢施三衣者。準(zhǔn)理得羅漢已具足。衣缽今言無(wú)者。若善來(lái)羅漢即有三衣。既自得羅漢。是故須衣。又此人本是出家外道不俟剃發(fā)。何以知之。前文阇提。云婆羅門。今婆私吒。但言梵志。梵志即是出家外道。所以更須施其應(yīng)器。爾時(shí)眾中復(fù)有先尼。是第三外道。外道先尼非止一人。今此非是前卷先尼。如佛弟子中同名迦葉者眾。此章有四。一緣起。二破執(zhí)。三論義。四歸伏。然佛說(shuō)不定。自有先明正義使外道得解。自有先須默然待彼立義。然后破之以申正理。今宜先默然。故三問(wèn)不答。然不答凡有三義。一者根緣所宜雖復(fù)不答是默然答。二者定問(wèn)有無(wú)皆是邪意。故大論中有十四難佛皆不答。有邊無(wú)邊有常無(wú)常如去不如去等。所以不答。三者佛欲對(duì)彼自立之義。出其綱宗然后乃破。如來(lái)上答恒被彼難竟未得破所以默然。有此三意。先尼言若一切眾生下。第二破執(zhí)。其中有二。先立宗。次正破。此下是立宗。凡有三義。一者立我是遍。二者立我是一。三者立我是作者。我即眾生士夫壽命。我既被破人及士夫眾生自去。作者知者既被破已。起者即是作者之類亦皆被破。今問(wèn)外計(jì)。為是即陰為是離陰。今謂計(jì)我是作者者。作即行陰計(jì)行為我。若計(jì)是知者見(jiàn)者。并是計(jì)即陰為我。其計(jì)我是作者。所作之業(yè)雖復(fù)不同。而同是作者。佛言先尼下。第二明正破有二。初正破前三。次別破。余三見(jiàn)者知者受者。就初文為三。初破遍。次破一。后破作。初有四番。此初第一先定彼義。佛言若我周遍下。第二正破。明若我遍者應(yīng)在五道。何須修善欲受天報(bào)離惡道耶。惡與生天我應(yīng)常在不須修善。先尼言。我有二種。一作身我。二常身我者。先尼本計(jì)常身之我。為被破故轉(zhuǎn)成二我。佛言如汝說(shuō)我下。第三佛更逐破。若常身我在作身中。作身無(wú)常。常身之我亦應(yīng)無(wú)常。若常身我不在作身則非遍義。先尼因此更舉舍譬。舍主譬常身。舍譬作身。舍既被燒主即出去。如作身無(wú)常常身即去。佛言如汝說(shuō)我下。第四便逐破之。明常身我既其遍。在常即無(wú)常在常此常。在無(wú)常中寧不無(wú)常。如是遍在色與非色。在非色既即非色。在色寧得不即是色。舍與主異。有燒不燒。不得俱明。舍主可爾。常身作身此則不然。何以得云作身無(wú)常我即出去。今當(dāng)問(wèn)汝。出何處去。常身既常。常體恒遍。出無(wú)去處。汝意若謂一切眾生下。第二次破一義凡有八番。此下初番。我既是一。父我子我。二我何異。次先尼救云。謂一人一我。非一切人同共一我。故有父子二我不同。此即破竟便轉(zhuǎn)義宗。佛言若言一人下。第二佛便逐破。若一人一我。我有眾多則不名常。先尼若言。一切眾生業(yè)報(bào)應(yīng)同。汝言一人各一我者。我既是遍無(wú)處不有。如張人我亦來(lái)在于王人我中。王人之我亦來(lái)在于張人我中。若爾者。我既互通即無(wú)愚智。亦無(wú)貴賤。亦如天得我既在佛得眼見(jiàn)。佛得之我亦在天得。佛得之我既因眼見(jiàn)。天得之我亦應(yīng)因佛得眼見(jiàn)。天得佛得是人名也先尼救云。我遍一切法。而諸法不相遍。故天得佛得二作不同。佛言法與非法下。第三佛復(fù)逐破。法與非法非業(yè)作耶。以定先尼�；蜥屜饶崴�計(jì)我是作者。業(yè)字應(yīng)作我字。義則可然。不須改字。隨下文業(yè)字。既計(jì)我是作者。所言業(yè)作即是我作。次先尼答可見(jiàn)。佛言法非法下第四又破。既同是我作故。天得作時(shí)即佛得作。二作既同報(bào)應(yīng)不異。下舉業(yè)平等果亦應(yīng)同。次先尼舉燈明救。佛言汝說(shuō)燈明下。第五逐破彼譬。明在炷邊復(fù)照于堂。譬有邊表之處。我亦應(yīng)有眼識(shí)處所。我既遍于法與非法。法與非法亦應(yīng)遍我。是則相與俱遍。先尼言。汝引燈喻下。復(fù)救于譬。善男子我所引喻者則是非喻下。第六又破彼譬。如是喻者則是非喻。故知燈明不得喻我。若喻我者。則于彼不吉于佛為吉。先尼言。汝先責(zé)我又救明佛亦不平。佛言如我不平下。第七明我之不平破。汝不平令汝得平。即是我平同諸圣人。得平等者始是大平。先尼救云。一切眾生平等有我。即是我平。汝亦說(shuō)言下。第八佛更逐破平等之義。既言當(dāng)受五道之身。我豈得等。汝意若謂我是作者下。第三破作者有六。善男子此初文者約受苦破。若我是作者。那自作苦。若苦非我作。一切諸法應(yīng)非我作。眾生苦樂(lè)下。第二明憂喜。汝說(shuō)我常下。第三明有十時(shí)。若我作者下。第四明有盛衰。眾生亦有盛衰。眾生既即我。我應(yīng)盛衰。豈是常邪我若作者下。第五明不應(yīng)利鈍。那得此人于書(shū)利于棋鈍。彼人于棋利于書(shū)鈍。余例皆爾。我若作者下。第六明汝自說(shuō)無(wú)我而疑我有無(wú)。汝意若謂離眼有見(jiàn)下。第二破余三義。故言別破。此中有三。初破見(jiàn)者。次破受者。三破知者。初破見(jiàn)者。自復(fù)有三。此初正破。若謂離眼有見(jiàn)者。此謂我是能見(jiàn)。衛(wèi)世師執(zhí)神使智知而神異。知此義同。僧佉所計(jì)。神即能知故言離眼有見(jiàn)。是義不然。若離眼有我。而能見(jiàn)者何須此眼。若離我見(jiàn)用眼能見(jiàn)者。如言華能燒村。但因華裹火擲在屋上。故云華燒者。神因眼見(jiàn)亦復(fù)如是。終是眼見(jiàn)神不能見(jiàn)。先尼言下。第二救云。如人執(zhí)鐮則能刈草。譬我因眼則能見(jiàn)色。就正義中乃是假我。令眼能見(jiàn)必?zé)o實(shí)我。須因眼見(jiàn)。善男子鐮人各異下。第三重破。鐮人不同可得刈草。若離根外無(wú)別有我故不為例。汝意若謂身作我受下。第二破受者。是我身作即是我作下乃自顯。先尼言我有二種下。第三破知者是我于中有二此先明執(zhí)。佛言善男子所言知者下正破。我因智知同華喻壞者。還是前義。華能裹火�；鹉軣�屋名華燒者。神雖能知而復(fù)更用智為知者。終是智自能知神不能知。前已破竟。故言同華喻壞。佛法正義亦有假我御智知義。但不同實(shí)我因智知能。先尼言若無(wú)我者下。第三論義。上佛句句破先尼義。邪義既除。今更與佛共論此義。為定有我定無(wú)我耶。一者亦是難佛無(wú)有我義。二者復(fù)立我義難佛無(wú)我義。佛義不立有我義顯。自有五番。此先尼第一問(wèn)。若無(wú)我者誰(shuí)能憶念。佛答。若以憶故知有我者。今以忘故知應(yīng)無(wú)我。汝以有念證有我者。既有忘失證知無(wú)我。若暫時(shí)憶顯有我者。亦應(yīng)暫忘顯無(wú)有我。我既自在云何念惡而不念善。又云。念所不念正在定中。應(yīng)當(dāng)思惟憶念定境。何故更緣其余事耶。又云。不念所念者。正作惡時(shí)復(fù)存善法。既其有我何得不定。先尼誰(shuí)見(jiàn)誰(shuí)聞下第二問(wèn)。若無(wú)我者誰(shuí)能見(jiàn)聞。佛答意者。根塵和合故有見(jiàn)聞。實(shí)不由我而能見(jiàn)聞。自舉二譬。先尼言若無(wú)我者下。第三問(wèn)意以名責(zé)之。云何名為我見(jiàn)我聞。世人并云。我見(jiàn)我聞我苦樂(lè)憂喜等。佛答有二意。一者卻反還之言我見(jiàn)聞。知有我者如他作罪。云不見(jiàn)聞亦應(yīng)無(wú)我。次如四兵下。復(fù)舉假名合我見(jiàn)聞。先尼言如汝所說(shuō)下。第四更問(wèn)。若內(nèi)外和合者誰(shuí)出聲耶。佛即答言。因無(wú)明者即是因十二因緣和合成身。以有身故覺(jué)勸動(dòng)風(fēng)。風(fēng)擊唇舌出聲說(shuō)我。如大論云。風(fēng)名阿優(yōu)陀。觸臍而上去。至牙齒唇舌鼓動(dòng)故出聲。風(fēng)鈴熱鐵亦復(fù)如是。先尼言如瞿曇說(shuō)下第五問(wèn)。明若隨理者全無(wú)有我。如來(lái)何緣得有常樂(lè)。由有我故有常等法。若無(wú)我者何得此法。佛答意者。得常我者須滅身后爾乃得之。豈即此身得常我耶。先尼言唯愿大慈下。第四歸伏。復(fù)有四番。此初請(qǐng)佛說(shuō)。佛廣為說(shuō)。因說(shuō)慢義欲彈斥彼本慢之心。先尼言如是如是下。第二領(lǐng)旨如來(lái)因此重說(shuō)又二。先誡。次說(shuō)言非自非他非眾生者。明法與眾生同一平等。先尼言我已解已下。第三自獲得解。如來(lái)因更責(zé)出其相。世尊所言色者下。第四出己所解又二。先自述。次佛命善來(lái)得慧眼凈。言法眼者即是初果。言慧眼凈是第四果。但其與佛言論之時(shí)已得初果。后命善來(lái)得第四果。外道眾中復(fù)有姓迦葉下。第四外道文為三。初緣起。次論義。后歸伏。此初三問(wèn)皆默以為緣起。是故不答。如來(lái)欲令彼出己義。梵志復(fù)言下。第二論義。自有五番。此初彼先立義。明身異命異。如人舍身未及后身受中陰時(shí)。爾時(shí)身命異先身命。非因所得。次善男子我說(shuō)身命下。如來(lái)破明萬(wàn)法從緣。不但身命諸法悉然。陰死之時(shí)此命假緣續(xù)其中陰。梵志復(fù)言我見(jiàn)世間下。第二番出彼立義。彼明有法不從緣生。如來(lái)復(fù)責(zé)梵志。言我見(jiàn)大火下。第三彼因立事。言凡明絕焰是不從緣。如來(lái)復(fù)破明亦從緣。其中榛木之字。或以為臻音�；蛞詾槌钌攴�。今以臻音為正。詩(shī)云。樹(shù)之榛栗。傳云。榛栗棗羞。說(shuō)文云。榛以梓實(shí)如小栗。梵志言絕焰去時(shí)下。第四重申明不因薪炭。佛即破之明因風(fēng)而至。瞿曇若人舍身下。第五復(fù)出彼難。明兩身中間誰(shuí)為因緣。佛即答言。終以煩惱而為其緣言有因緣。身即是命命即是身。此據(jù)一期果報(bào)。一業(yè)所得有因緣故。身異命異者。據(jù)色心連持謂之為命。五陰名身。其義異也。梵志言唯愿為我下。第三歸伏又有三番。此初請(qǐng)說(shuō)。次佛答又二。先答次牒。計(jì)之亦名印述世尊我已知已下。第二領(lǐng)解。次佛重征。次世尊火即煩惱下。第三委陳已解。經(jīng)五日已得羅漢果者說(shuō)其證果。賒促機(jī)悟早晚。外道眾中復(fù)有富那下。第五外道。彼之所執(zhí)即是邊見(jiàn)。雖有其執(zhí)恐有屈滯不敢述之。故且舉問(wèn)。就文有二。初論義。后歸伏。此初論義自有四番。此即初番舉六十二見(jiàn)問(wèn)。六十二見(jiàn)有二解一云。身見(jiàn)邊見(jiàn)共六十二。何者身見(jiàn)五十六。邊見(jiàn)有六。約于五陰各有四執(zhí)。即色離色。亦即亦離。不即不離。余四例然。則為二十。欲界色界則為四十。無(wú)色無(wú)色但說(shuō)四陰。四四十六。故知身見(jiàn)有五十六。邊見(jiàn)六者。謂三界中各有斷常。以足身見(jiàn)成六十二。故大品云。譬如我見(jiàn)攝六十二見(jiàn)。二直就邊見(jiàn)。自六十二�，F(xiàn)在世中即色為我則色滅我斷。離色為我則色滅我常。亦即亦離。亦斷亦常。不即不離。則不斷不常。四陰亦然則我二十。去來(lái)例然。則成六十。雖有六十不出斷常。故以斷常而標(biāo)其首。為六十二。今文中云。常無(wú)常者則是過(guò)去。有邊無(wú)邊則據(jù)未來(lái)。此言邊者。非謂闊陜豎論分際。故是彼邊。如去不如去者。據(jù)佛滅后乃計(jì)如來(lái)。即色涅槃畢竟永滅。此是如去。若身不滅是不如去亦如去亦不如去等(云云)。足前成六十。復(fù)云。是身是命即常見(jiàn)。身異命異即斷見(jiàn)。合成六十二見(jiàn)。而此文云。如來(lái)滅后者。他人不見(jiàn)此。既不許約如來(lái)作二十計(jì)。即自解云。我如色來(lái)。即如色去。不如色去。故云如去不如去。佛即答之。我不作此說(shuō)。梵志言今者見(jiàn)何罪過(guò)下。第二問(wèn)。此有何過(guò)而不為說(shuō)。佛答明此是見(jiàn)取之過(guò)故不作說(shuō)。瞿曇若見(jiàn)如是罪過(guò)下。第三問(wèn)如來(lái)何所見(jiàn)。著何所說(shuō)耶。佛答之。先遣見(jiàn)著之言。后明就見(jiàn)能說(shuō)。瞿曇云何下。第四重責(zé)見(jiàn)說(shuō)。佛乃廣答又二。先正答。后更反責(zé)以出其相。富那言請(qǐng)說(shuō)一喻下。第二歸伏。譬云如大村外者。此譬佛果涅槃。有娑羅林者。有人譬金剛心。今譬眾生心。中有一樹(shù)者譬佛性。足一百年者是一數(shù)之圓名。譬中道佛性圓滿端正。文云。一樹(shù)先林而生。一樹(shù)既譬佛性�？稍品鹦栽诒娚�前。無(wú)眾生而已。有眾生即有佛性。今何以云先林而生。若言佛性眾生有先有后。若共若離皆悉不可。并須破之。性執(zhí)破已方得假說(shuō)有前有后。此之前后則不相乖。既不相乖乍可義說(shuō)佛性在前。何以故。佛性本有。以本有故故義云。先即不失理。林主修治者。即修持人。其樹(shù)陳朽皮膚悉脫者。譬煩惱諸惡一切都盡。唯真實(shí)在即是萬(wàn)德。

　　第十八卷 大般涅槃經(jīng)疏 下

　　陳如品之二

　　起卷是第六外道文為二。初論義。后歸伏。論義有二番。初番問(wèn)眾生何法故起常無(wú)常等六十二見(jiàn)。佛答。不知色故起常無(wú)常。乃至不知識(shí)故起常無(wú)常等。夫言色者。先業(yè)為因。今世父母衣食為緣。虛偽假合謂有定性。所以能起常無(wú)常等。乃至不知于識(shí)亦起諸見(jiàn)。次番更問(wèn)。知何色知何識(shí)故不起諸見(jiàn)。佛言。知色但是因緣和合無(wú)主無(wú)我即無(wú)諸見(jiàn)。乃至知識(shí)亦復(fù)如是。梵志言唯愿為我下。二是歸伏。文云。舍故等者。故名無(wú)明與愛(ài)。新名取有。解者為二。一云。無(wú)明與愛(ài)是過(guò)去所以名故。取有現(xiàn)在所以名新。愛(ài)是現(xiàn)在那忽言故乃強(qiáng)解云由行得愛(ài)。此解不然。二云。若據(jù)煩惱無(wú)明愛(ài)為新。若據(jù)業(yè)者取有為故。此亦不可。取是煩惱那忽為新。無(wú)明愛(ài)新那忽屬業(yè)。最為不可。又一解云。不須云過(guò)現(xiàn)及煩惱業(yè)。但論無(wú)明與愛(ài)是起身本。取從無(wú)明愛(ài)起即是枝末。所以名新。無(wú)前諸失。上云。無(wú)明為父貪愛(ài)為母。若尊敬此死入無(wú)間。又云。生死本際凡有二種無(wú)明與愛(ài)此豈非故。今約三世現(xiàn)在望過(guò)去無(wú)明。是故。未來(lái)望現(xiàn)在愛(ài)即是故。與觀師同又不失三世。文云。我今已得正法凈眼�；蚍ㄑ蹆舸藨�(yīng)無(wú)異。特是左右之異。十五日后得羅漢者。悟有早晚。犢子梵志下。第七外道文為三。一緣起二論義。三歸伏。亦以默然為緣起者。不得例前表其儒雅。是故徐詳待三方答。犢子言下二是論義。此無(wú)自執(zhí)但咨正義故因佛默。先問(wèn)默意。次佛思。默意乃開(kāi)問(wèn)端。次犢子言下正論義。既無(wú)自執(zhí)但問(wèn)正義。于中二。先問(wèn)法。次問(wèn)人。初問(wèn)法中二。先問(wèn)。次佛答。答中又二。先許。次正答三種十種。于中先雙釋。次雙結(jié)。于釋中云解脫欲者。此是無(wú)貪善根。次問(wèn)能修善斷惑之人者。其欲修習(xí)先訪其人。若有高例我亦隨修。此中但問(wèn)出家。二眾兼得。四眾。斷一切有者。此明羅漢即出家二眾。得阿那含者。即問(wèn)在家二眾。度疑彼岸者。少分稱得度。此中再明優(yōu)婆塞者。有離欲者有妻子者。文云。受五欲樂(lè)而心無(wú)疑網(wǎng)者。是佛皆答非一二三乃至五百者何。如大品明大數(shù)五千分。然諸經(jīng)中多明五百弟子。此是數(shù)方之言。從世尊我于今者樂(lè)說(shuō)譬下。第三歸伏。于中五。先請(qǐng)述。次佛許。三述己。四請(qǐng)出家。佛令四月試。優(yōu)婆塞經(jīng)明必四月。言四月者只是。一時(shí)。根性不同復(fù)不一種。聞不一種即求出家。五佛聽(tīng)出家。出家后修行得益。言二法者�；蜓�止觀�；蚨ɑ�。奢摩舍摩輕重音異。報(bào)佛恩者。依法修行是報(bào)佛恩。納衣梵志下。第八外道。此亦出家外道常服此納。因衣名人。此間亦有麻襦。杯度之流。文為二。初論義。后歸伏。論義又二。初執(zhí)后破。初執(zhí)者。開(kāi)善分初文為八復(fù)次。一據(jù)煩惱。二據(jù)五大。三據(jù)镮釧。四據(jù)自性。五據(jù)五塵。六據(jù)五根。七據(jù)小兒。八據(jù)有無(wú)。招提分此文為二。初難正義。后立邪義就初復(fù)二。一非業(yè)行。后難煩惱。觀師分為四初一復(fù)次難因緣義。次三復(fù)次立自性義。三一復(fù)次重難正義。四三復(fù)次重立自性。但分文在人孰是孰非。且依觀師諸師多云。納衣正問(wèn)眾生之始三界流來(lái)。弘廣問(wèn)終咨決如來(lái)涅槃。問(wèn)始是問(wèn)流來(lái)。問(wèn)終是問(wèn)反出。觀師據(jù)三文推之。一陳如若弘廣云。若人來(lái)問(wèn)常無(wú)常有始佛常默然。若納衣問(wèn)始佛何故答。二其初難。眾生無(wú)量世中作善不善業(yè)。未來(lái)還得善不善報(bào)。此問(wèn)行業(yè)因果。何關(guān)問(wèn)始。三可中問(wèn)于初流來(lái)者。佛答不去。何者界外初起一念流來(lái)。此之流來(lái)。復(fù)何處來(lái)。向前推之永不可得。知答不去。由不作此問(wèn)故如來(lái)解釋。納衣正問(wèn)因緣。愛(ài)闡生義。惡因緣死見(jiàn)地獄時(shí)。反更生愛(ài)而生其中。善因緣死則見(jiàn)天堂。而生愛(ài)者則生其中。解此數(shù)論不同。數(shù)人言。于生陰前起愛(ài)潤(rùn)生。有身有惑同在一時(shí)。亦起愛(ài)心即便得身。此即身先煩惱在后。論人云。于死陰后起愛(ài)潤(rùn)生。即煩惱在前身乃在后。初難因緣又兩。初領(lǐng)旨而非。次難煩惱文又為四。一領(lǐng)旨。二雙難。三別難。四總結(jié)。此下牒佛所說(shuō)。煩惱與身故云領(lǐng)旨若因煩惱下。第二雙難又三。先兩定。次兩難。三兩結(jié)。初兩定可見(jiàn)。兩難者。初云。若煩惱在先全未有身。那得煩惱。煩惱何處住。煩惱因誰(shuí)生。若煩惱復(fù)因煩惱。煩惱知不是先故言不可。次難身在先者。則不從煩惱而得是身。身既不從煩惱。煩惱亦不因身。此俱不可。若言一時(shí)下三別難。既言因果不應(yīng)一時(shí)。先后一時(shí)下。四是總結(jié)三義。三皆不可。故知諸法不從因緣。復(fù)次瞿曇堅(jiān)是地性下。次立邪自性之義有三復(fù)次。彼明地性堅(jiān)乃至空性無(wú)閡。體性如此非因緣成。五大既爾一切亦然。即自性義。復(fù)次世間之法有定用處。證成前義。在額名鬘等者。如此土嚴(yán)具。故初舉工匠揆木為難。直者任床。曲者任機(jī)。復(fù)舉五道為難。乃言。自性生地獄等。又舉陸龜生即入水。海里蚶蛤誰(shuí)之刻畫(huà)。三舉貪欲。一復(fù)次更難因緣前非佛旨。后乃作難。難有四意。一難貪不對(duì)塵。如人睡時(shí)亦不對(duì)塵而生欲貪。二難小兒初生無(wú)所分別亦復(fù)生貪。三難賢圣在于山林。雖離五塵亦復(fù)生貪。四難自有對(duì)塵貪對(duì)塵不貪。并是自性。第四有三復(fù)次重立邪義。初明五根不具而多財(cái)。五根雖具而少祿。根若不具則過(guò)去作惡。今生何以多財(cái)。若根具者過(guò)去行善。今生何以貧窮。并是性爾不關(guān)因緣。第二復(fù)次可見(jiàn)。第三復(fù)次舉有無(wú)難。彼以虛空為有。兔角為無(wú)。誰(shuí)作虛空之有。誰(shuí)使兔角令無(wú)。二事既然一切亦爾。皆是自性。佛言下答。以答望問(wèn)略有三異。一有無(wú)。二鄭重。三不次第。言有無(wú)者。前有四難為八復(fù)次。今但七復(fù)次。何故爾。佛答七難竟其即領(lǐng)解。是故不答第八難也。鄭重者。重答第二難。何故爾。性是其宗故再破之。不次第者。第一答第二。第二答第三。第三答第四。第四答第一。第五重答第二。第六答第五。第七答第六。第八答第七。初答第二破立自性義者。彼以五大不從緣生。例一切法亦不從緣。佛逐破之。汝立五大不從緣生。是故名常。例一切法不從緣生。亦應(yīng)是常。汝言用處下。是第二答第三破其證義。彼云。镮釧無(wú)有因緣。佛破云。皆從因緣得名。亦從因緣得義。名鬘名纓。此是從因得名。匠為箭槊。此從因得義。若性是箭無(wú)假工匠。況本是镮。今打?yàn)殁A改釧為镮。向是曲者任機(jī)。熨機(jī)直為床。向時(shí)直者為床。今熨床曲為機(jī)。皆是因緣何性之有。汝言如龜陸生下。第三破彼第四復(fù)次。中有七事。為破七事。此即初事。何不入火[口*數(shù)]角。正反彼宗。若言諸法悉有自性下。第二事。其上復(fù)次中全無(wú)此語(yǔ)。但言誰(shuí)有教者。而今有此破者。既云利是性爾。鈍亦如之。豈有教而長(zhǎng)耶。若一切法有自性下。第三事。明婆羅門不應(yīng)祠祀。世間語(yǔ)法有三下。第四事。明皆有造作之語(yǔ)寧是自然。若言諸法悉有自性下。第五事�？v則應(yīng)定。若一切法有定性下。第六事。明既其無(wú)定則應(yīng)從緣。汝說(shuō)一切法下。第七事。明說(shuō)喻故。故知無(wú)性。若使解則性解何勞為說(shuō)。若不解者性自不解。雖復(fù)說(shuō)喻無(wú)所成益。善男子汝言身為在先下。第四追破彼第一復(fù)次。但前難本有四。一領(lǐng)旨。二雙難。三別難。四總結(jié)。今答不一一相對(duì)。但總答之。而此四意。但正難中本來(lái)有三。一者難身在先。二難煩惱在先。三煩惱與身一時(shí)。別難中即無(wú)。結(jié)難中有之。今亦答三。初答身在先難。次答一時(shí)之難。后答煩惱在先難。初又二。先雙非。次正答三難。此下第一答身在先。然佛之本義說(shuō)煩惱為身因。則彼應(yīng)正難煩惱在先所以。又難身在先者。相對(duì)而來(lái)。非其本意。今欲答正先發(fā)遣旁。故先云。我無(wú)此說(shuō)。汝義亦然。何忽難此本。欲難我還成我義。善男子一切眾生下。第二答一時(shí)之難。就文為三。初明一時(shí)。次明前后。第三更取意答。初言一時(shí)者。除彼所計(jì)之一時(shí)。若是其所解言一時(shí)者。此則不可。今言一時(shí)此是前后而一時(shí)。亦是一時(shí)而前后(云云)。第二文中言其前后者。此是一時(shí)中之前后。無(wú)前后異一時(shí)。亦無(wú)一時(shí)異前后。今只于一時(shí)義中說(shuō)有前后。即煩惱為前。身屬于后。煩惱是因身即是果。豈非因前果后。若如中論所明緣成由果。此有別意(云云)。私謂。諸大乘經(jīng)云無(wú)始者。不獨(dú)云身。不獨(dú)煩惱。若一在前一則有始。今經(jīng)從于對(duì)治化機(jī)以說(shuō)。故云。要因煩惱故而得有身。仍帶理說(shuō)故。云雖無(wú)前后。雖是不盡之詞。不盡是有余之說(shuō)。故知實(shí)理卻是權(quán)道之有余。實(shí)而言之。非但過(guò)去言無(wú)先后。只于現(xiàn)在煩惱為身。而作因時(shí)亦無(wú)先后。何以故。因果無(wú)二色心體一。三道三德一念無(wú)乖。五陰五脫剎那理等。貴在衲衣執(zhí)破。破已了性同空。空無(wú)前后內(nèi)外誰(shuí)施。三十六軸唯從涅槃。五十二眾咸成佛性。至此不了終歸結(jié)緣。此兩段只有二行。余經(jīng)文是釋疑之要也。從汝意若謂如人二眼下。第三更取意破。若言煩惱與身是一時(shí)者。不應(yīng)前后。如牛二角左不因右右不因左。是事不爾。如炷與明是一時(shí)有。而要因炷有明。終不因明有炷。煩惱與身亦然。但炷是燈器因燈有明。而云炷者但齊火燒者名炷。未燒之時(shí)不得名炷(云云)。明佛此義正是一時(shí)因果。舊說(shuō)多謂此明眾生之始是一時(shí)因果。今謂不然。此不明眾生之始。但明眾生用業(yè)得身必由煩惱。自有二種。一者潤(rùn)業(yè)。二者潤(rùn)生。若潤(rùn)業(yè)者身果為奢。今之所明正取潤(rùn)生。若依數(shù)解。正以生陰之初有染污識(shí)。為潤(rùn)生惑。即結(jié)一期果報(bào)。是為煩惱與身一時(shí)而有。于義為便。但今依后解。若靈味法師亦用生陰。云初起潤(rùn)生愛(ài)。極似數(shù)義。其余師并云。死陰之中起潤(rùn)生愛(ài)。得言一時(shí)因果者。此前迦葉章中云。由愛(ài)無(wú)明二因緣故得住壽命。十地經(jīng)云。有漏有取心生熱惱種子漸備。經(jīng)云。有漏有取心生有漏種子。潤(rùn)生之惑雖在前起。而正由識(shí)。是有漏故潤(rùn)生之愛(ài)。所以結(jié)之是為取識(shí)。有漏已有即是一時(shí)因果之義。故此義意微采靈味之說(shuō)。彼前難云。若言一時(shí)義亦不可。今答一時(shí)而有此義。殊堪反于邪難故也。故云汝意若謂如人二眼下。正取彼意破之。明雖俱是同時(shí)實(shí)有。相因之義如炷之有明。一時(shí)而有而復(fù)相因。汝意若謂身不在先下。第三答煩惱在前難又二。此先牒彼難。何以故下正破。但此中文有兩家讀之。一云。若以身先無(wú)因緣故名為無(wú)者此是牒于難。汝不應(yīng)說(shuō)者即是非之。汝不應(yīng)作如此說(shuō)一切皆有因緣者。還明一切法實(shí)有因緣。然不須如此分句。直云。汝不應(yīng)說(shuō)一切法有因緣也。然彼是自然之義無(wú)有因緣。而言汝不應(yīng)說(shuō)一切法有因緣者。然此三師外道。云有二十五諦皆悉相生。即因緣義。而與佛因緣義異。佛法據(jù)過(guò)去為因現(xiàn)在得果。彼家直據(jù)現(xiàn)在一世相生以為因緣。又如勒叉婆有依諦主諦。如五大造五根。五大是主諦。五根是依諦。并是因緣。如火大造眼令能見(jiàn)色。色是火家之求那。亦如空大造耳可能聞聲。聲是耳家之求那(云云)。若言不見(jiàn)下。復(fù)取彼意破之。汝若言不見(jiàn)身因故不說(shuō)者。今現(xiàn)見(jiàn)瓶從泥出何故不說(shuō)。見(jiàn)故不說(shuō)乃是違心。若見(jiàn)不見(jiàn)下。此明誰(shuí)論汝見(jiàn)與不見(jiàn)。但云現(xiàn)論諸法皆從因緣。善男子若言一切諸法悉有自性下。第五重破第二五大性難。先且破其地大。佛翻其義酥蠟等物是彼家地。但酥蠟不定或時(shí)為水或時(shí)名地。是不定后更破之。白蠟等物舉為五大(云云)。不言三大四大寧非因緣耶。此中兩雙。前謂汝義說(shuō)有五大。后說(shuō)有香為地有色為火。如論文香相品中明。衛(wèi)世師義。不言香為水色為地。寧非因緣耶。后雙者前謂汝義云從泥出瓶從縷得衣。寧非因緣。后謂汝義濕是水大。假使由寒緣故凍。汝猶隨濕緣。是水不隨寒緣是地。又水凍時(shí)不名為地。故名為水。何故波動(dòng)時(shí)不名為風(fēng)者。此是芰角并難。若例難者。應(yīng)言水本流性凍時(shí)不流而尚名為水者。風(fēng)本動(dòng)性。應(yīng)有物不動(dòng)尚不名風(fēng)。而今此文若作芰角并意者。水本流性。凍時(shí)不流尚為水者。風(fēng)本動(dòng)性。波既是動(dòng)應(yīng)名為風(fēng)。波雖是動(dòng)不得名風(fēng)。水既不流不得名水。又解此是例難。如水本流遇寒因緣凍而不流。而猶隨本為水。風(fēng)本性動(dòng)。遇水因緣激而成波。應(yīng)猶隨本是風(fēng)。若波動(dòng)遂逐因緣成水。不名為風(fēng)。凍時(shí)亦應(yīng)逐因緣成地。地非是水。并意為水。本是流濕之性。凍時(shí)無(wú)流。守本濕性猶名為水者。風(fēng)本動(dòng)性風(fēng)激成波。猶自名水不名風(fēng)者。水凍成冰應(yīng)名為地。水凍成冰守本濕性猶名水者。何異波動(dòng)時(shí)守本動(dòng)性應(yīng)名為風(fēng)。只為波動(dòng)名水凍時(shí)名凍。所以得并。動(dòng)是風(fēng)大。水為浪時(shí)雖藉風(fēng)為緣。猶隨因?qū)偎�。不隨動(dòng)為風(fēng)。寧非因緣。汝言非因五塵下。第六破彼第五。明五塵但為外緣。復(fù)由覺(jué)觀內(nèi)因善惡。覺(jué)觀即生貪嗔。汝言具足諸根下。第七破彼第六。明業(yè)因不同致果報(bào)參差。如汝所言世間小兒下。第八破第七。明兒有啼笑則知有緣。又不破第八者二解。開(kāi)善舊云。第八是二種。無(wú)法無(wú)不從緣。則無(wú)勞破。二冶城云。此破七竟。彼便領(lǐng)解是故不破。梵志言若一切法下。此是第二歸伏文為二。初作兩問(wèn)泛爾求解。次從唯愿為我去是正歸伏。佛知根利。直說(shuō)二邊及與中間。彼即領(lǐng)悟。夫破義多方不唯一種。隨病用藥不定后前。若棄通從別須論次第。初起道樹(shù)多用因緣破性。次用無(wú)常苦空以破因緣。次用體破析。次用分別破析體空。次用中道破于二邊。次用圓常破于偏漸。如此等義。遍乎經(jīng)論。今大涅槃圓常極說(shuō)。而用因緣破彼納衣自性計(jì)者。蓋隨其病以此初藥而后用之。初后既然中間亦爾。于一切處以智方便�；螂S欲隨宜隨治隨悟互用無(wú)失。而次第宛然。私謂。四悉義兼秘密不定。雖秘不定次第宛然。若得此意應(yīng)具作所以使文義分明。因緣破性雖具經(jīng)文。更須懸作無(wú)常析空乃至圓常等義。令法行成就。節(jié)目顯然皆與修多羅合。此義若成。破諸外道邪教邪執(zhí)。破一切內(nèi)道正教正義。破一切小乘圣賢教行位理。破一切大乘賢圣教行位理。包括佛法尚盡。況復(fù)執(zhí)性外道耶。于十仙文中一一須作具載。則文煩故于納衣章中略出此意。得斯問(wèn)意將對(duì)前后�？v橫用之(云云)。復(fù)有婆羅門名弘廣下。第九外道文為二。初論義。后歸伏。彼無(wú)所執(zhí)直問(wèn)知心念不。佛知其念故作異說(shuō)。其本有四念。佛亦作四句答者。涅槃是常。有為無(wú)常。曲即邪見(jiàn)。直即八正。此四義者與其名同而意則異。故重問(wèn)之。佛方為說(shuō)即云。乞食是常。別請(qǐng)無(wú)常。曲是戶蘥。直是帝幢。即是以所懷之事默以試佛。佛知其意乃跨節(jié)用所表之理而以答之。答過(guò)其表所以更請(qǐng)。然鑰字應(yīng)門里作。說(shuō)文云。函鑰下柱。今經(jīng)中草下作。此乃草名。說(shuō)文言雀麥也。后問(wèn)八正能令滅盡。佛不答者。以此問(wèn)意眾生修道皆滅盡者。應(yīng)無(wú)復(fù)眾生。然至理中眾生無(wú)盡。是故不答。若有可盡即是有邊。私謂。準(zhǔn)文恐且約事。舊用此文謂弘廣問(wèn)終。善哉善哉下。二此明歸伏。其中發(fā)跡植因已久賢劫近成(云云)。靈味以此一人例九外道皆。并是權(quán)觀。師不許。并云。若見(jiàn)一人發(fā)跡例九非實(shí)。亦可九人是實(shí)反例一人非權(quán)。但諸人直云證果不明是跡。此人欲知城知道自作守門。既發(fā)大心非為小事。隨文判之不須盡例。爾時(shí)世尊下。第十外道有人云。此章有三與前小異不止化外。一為付囑。二為降魔。三化須跋為付囑者。以說(shuō)經(jīng)竟須付囑阿難。為降魔者。正法之障本由天魔。今以咒降令法無(wú)壅。為化須跋者。前諸外道協(xié)邪難佛。佛降伏竟。須跋自恃不來(lái)。顧命阿難喚來(lái)得道。今明不然。皆化外道。詞異意同。何者。佛大慈無(wú)量非但當(dāng)時(shí)破執(zhí)。亦使將來(lái)救邪。所以顧命阿難付囑流通。阿難現(xiàn)為魔罥。魔亦能罥。障未來(lái)故以神咒咒之。使二世無(wú)壅。須跋自很表將來(lái)背化。遣阿難往召表流通傳法。故須跋來(lái)而得道。表于將來(lái)咸得歸正。作此消文�；�外義成。流通不失。就文為四。初顧命阿難。二更論義。三正命阿難。四兼化須跋。初文二。先問(wèn)。次答。此下是問(wèn)。欲為付囑此經(jīng)兼化須跋。所以顧命阿難所在。陳如言下二答。文為二。初明眾魔為亂。次明阿難受亂。先眾魔亂中二。先眾說(shuō)為亂次。神通為亂。初眾說(shuō)中云。毗伽羅那即是論文。亦言和伽羅那。梵音不同。然此中魔說(shuō)。盡明佛法正義。不說(shuō)魔邪之法。若說(shuō)魔義念阿難解之。然其常聞如來(lái)所說(shuō)。才聞異義即不信受。若爾云何為亂。解云�；蛘f(shuō)十二因緣�；蛘f(shuō)四緣。復(fù)說(shuō)四諦八諦等。以為惑亂。文云。三觀者有多種。一云�？酂o(wú)常無(wú)我。一云觀陰入界。亦云。觀三毒。言七方便者。數(shù)人云。不凈觀總別四念處并暖法頂忍世第一。成論人云。一者觀色苦。二觀苦集。三觀苦滅。四觀苦道。五觀苦過(guò)。六觀苦出。七觀苦入。約一切法皆爾。從世尊阿難比丘見(jiàn)是事已下。二明阿難受亂。而阿難得初果親為佛侍。而今忽受眾魔所亂。此有二義。一者跡中現(xiàn)受。表神咒功方能降魔。二者阿難既不在座。欲令如來(lái)顧問(wèn)。文殊往復(fù)論其德業(yè)。堪為付囑。河西解云。阿難所以為魔所惱凡有五義。一者陳如應(yīng)是對(duì)揚(yáng)化諸外道所以阿難不來(lái)在座。二者謂魔得度故示在彼。三者欲顯阿難內(nèi)德八事。四者欲令阿難往召須跋。五者欲折阿難高心。爾時(shí)文殊白佛下。第二更論義釋疑。復(fù)為二。初問(wèn)。次答。問(wèn)中復(fù)二初問(wèn)。具出菩薩自能流通。從何因緣故下。此問(wèn)阿難何為獨(dú)蒙顧問(wèn)。爾時(shí)世尊告文殊言下二答。文為三。初具述本緣。次現(xiàn)前稱嘆。三正答二問(wèn)。此初具述本緣。即是如來(lái)昔于僧中。命覓侍者之本緣(云云)。文殊師利阿難下。第二現(xiàn)前稱嘆。若阿難在眾豈得嘆美。又二。前嘆八事不可思議。次嘆希有。又云。毗舍浮佛七佛之名。定應(yīng)如此脫。有本有舍浮者非。從如汝所說(shuō)下。第三正答二問(wèn)。明菩薩雖能流通。各有重任調(diào)伏眷屬。故不付囑。阿難下果。親為侍者。多聞最上。所以付之。長(zhǎng)壽品初盛明聲聞不堪菩薩堪受。今付阿難不付菩薩。此有三義。一者前訶實(shí)行故言不堪。今明是權(quán)故言其堪。二者對(duì)揚(yáng)大法弘宣深理其即不堪。于教文言受持章段其即堪能。下文自云。若阿難所不知者。弘廣菩薩自為宣說(shuō)。深義正理即付菩薩。三者明聲聞?wù)咦杂信c奪。奪故不堪與故言堪。文云。是吾弟者。此是從弟但欲論近。不復(fù)言從直云是吾之弟。所未聞?wù)吆霃V菩薩當(dāng)能流布者。此有三解。一冶城云。十外數(shù)中跡居第九。實(shí)是菩薩。是故佛言弘廣菩薩自能流布。二者招提云。佛法之中大士。何[阿-可+昆]而忽取同外道名。謂能弘經(jīng)言弘廣者。非據(jù)一人。但能弘通教化利益即是弘廣。故大智論。結(jié)集法藏中具明其事。迦葉對(duì)阿難則出修多羅阿毗曇。對(duì)優(yōu)波離出于毗尼。即是律藏。若文殊師利與彌勒等對(duì)阿難出大乘藏。是則文殊彌勒即是弘廣菩薩。第三解。既非外道又非通說(shuō)。別有菩薩名為弘廣。如言普賢文殊等之流。從文殊師利阿難比丘今在他處下。第三正命阿難。舊明三義。而文中唯有降天魔。喚須跋應(yīng)有付教之事。文少不來(lái)。今就文有五。一佛命文殊。二如來(lái)說(shuō)咒。三文殊奉命。四魔王發(fā)心。五阿難致敬。第一佛命文殊。令其持咒以解阿難。文云大陀羅尼者。翻音不同。亦云總持。亦云能持。能持正法不失邪法不起。故謂為持。亦翻辯才。是梵音兼義。正翻為持。故其文云。聞是持名。其中令持咒人行于五事斷辛等。悉如文爾時(shí)世尊即便說(shuō)之下。二如來(lái)說(shuō)咒。咒之名義已如前解。但咒中云若竭裨。經(jīng)本不同�；蜃饕逻��；�?yàn)橥吝�。今以衣邊為正。而有二音。一徐�?ài)音云此是卑音。今以為婢離反。然土邊作亦有二音。又云婆嵐彌。其字山下風(fēng)。此本是攜字。若作攜音者字當(dāng)作[山/(幾@(上/土))]。說(shuō)文云。從嵐省從圭聲。又賴綈之字或?yàn)榈谝�。今為提音。說(shuō)文云。厚繒也。然新金光明經(jīng)陀羅尼凈地品。佛為十地菩薩說(shuō)十篇咒。此之一咒即是彼經(jīng)第十篇擁護(hù)十地。此咒正護(hù)第十地菩薩。若爾當(dāng)知。阿難位行即高乃是十地菩薩。如來(lái)說(shuō)咒而擁護(hù)之。彼經(jīng)云。得此咒者不畏毒蛇師子虎狼等。圓教一生既許超登十地。肉身未免如是等畏故咒護(hù)之。然阿難縱非此生始證本跡何殊。咒護(hù)之意思之可見(jiàn)。若不爾者菩薩斷煩惱無(wú)復(fù)怖畏。今何得云得咒方乃免怖。故人多釋�；蛟破涫聦�(shí)是難知。不可淺情所度。而有一義。法身之體而無(wú)所畏。就應(yīng)身為論此當(dāng)示畏。如來(lái)道登種覺(jué)尚有九惱。況乃菩薩。皆依前釋。爾時(shí)文殊受咒下。第三文殊奉命。魔王聞是下。第四眾魔發(fā)心。文殊與阿難俱下。第五明阿難致敬。但古來(lái)咒文不譯而有五義。一是三寶名。二四諦名。三空境名。四勝行名。五鬼神名�？偞宋辶x故稱為總。能持善不失。持惡不生。故名為持。三寶名者。請(qǐng)觀音云。南無(wú)佛陀達(dá)摩僧伽。但三寶名種種不同�；虍�(dāng)如此。所以摩竭大魚(yú)聞三寶名即便合口。四諦名者。賢愚經(jīng)中。聞四諦名鸚鵡生天�？绽砻�者。真境無(wú)名無(wú)所不名。故聞此空名。即便悟道成圣斷惑。勝行名者。大品言。般若波羅蜜是大明咒無(wú)上明咒。又請(qǐng)觀音明六字章句。即六妙門。一數(shù)。二隨。三止。四觀。五還。六凈。鬼神名者。一者善神王名。二者惡神王名。佛告阿難是娑羅林外下。第四兼化須跋。文為三。一緣起。二論義。三歸伏。初緣起又三。一告阿難。二阿難奉命。三相隨而來(lái)。初文須跋陀羅此有二翻。一云好賢。二云善賢。雖得五通未舍憍慢者。慢是散心之惑。既得上定應(yīng)伏下惑。而言未舍憍慢者。數(shù)論兩解。若依數(shù)義。慢從他使背上而起。彼既得非想定。即緣彼地而起慢也。故言未舍憍慢。若依論解。慢是散心煩惱此實(shí)已伏。非想一地猶有慢在。且慢本自高。而彼得下定我心殊多。以有我心故得名為未舍憍慢。生一切智起涅槃想者。此是須跋長(zhǎng)存之想。謂生一切智想及涅槃想。又云。其人愛(ài)心習(xí)猶未盡者�？捎卸�義。一云。此是善愛(ài)。謂父慈子孝之愛(ài)。此乃有煩惱愛(ài)故生此心。但生判屬世中之善。而謂為習(xí)猶未盡者。未必便是習(xí)氣。但明數(shù)起。此善其事既數(shù)數(shù)習(xí)不已。是故便云習(xí)猶未盡。二者此論煩惱之習(xí)。若煩惱習(xí)有二解。舊云。要永伏斷方始起之。即是所用。二解。明凡夫所起之習(xí)。而言未盡者。以其得上地定伏于重惑。余輕者在故云習(xí)猶未盡。時(shí)須跋陀到已問(wèn)訊下。二是論義。文為二。初論業(yè)行。后論解脫。初業(yè)行者。即是世間解脫即出世間。具與佛論世出世二事。就前文為四。此下第一求聽(tīng)。佛言。今正是時(shí)。第二佛許。瞿曇有諸沙門下。第三彼正問(wèn)佛。四如來(lái)答。前二如文。第三問(wèn)佛中。不云是其己義。但言世間有諸沙門等皆作此說(shuō)。何故不自出己義宗。此亦有意。前來(lái)聞佛破諸外道所立之義。所以今時(shí)不自立宗�？譃榉鹌啤Ｖ迸e諸人所解問(wèn)佛。明一切善惡果報(bào)皆由本業(yè)。無(wú)有現(xiàn)身起業(yè)及現(xiàn)因緣。有業(yè)之義殊近正說(shuō)。但無(wú)現(xiàn)在因緣即便為邪。只因過(guò)去之業(yè)能感苦樂(lè)二報(bào)。若現(xiàn)在能修斷苦樂(lè)報(bào)既能修道�，F(xiàn)在此身便得涅槃。故云。一切眾生苦樂(lè)果報(bào)。皆悉不由現(xiàn)在之業(yè)因在過(guò)去�，F(xiàn)在受果現(xiàn)在無(wú)因未來(lái)無(wú)果。若有沙門下第四佛答。文自為三。初難彼邪說(shuō)。次責(zé)其邪師。后為明正義。此下先難彼邪說(shuō)有四重假設(shè)。皆立一彼一我相對(duì)。文皆可見(jiàn)。從我言仁者下。第二責(zé)彼邪師。文中言彼若見(jiàn)答富蘭那。然須跋之師實(shí)是郁頭藍(lán)弗。故下文云。汝師郁頭藍(lán)弗利根聰明。而今言是富蘭那者。是假設(shè)之詞。蘭那是六師之宗。其人邪見(jiàn)撥無(wú)實(shí)不說(shuō)業(yè)行。但云假使是火師富蘭那者。亦須并責(zé)。文云下苦因緣受中上苦不者。實(shí)論因果則下因得下果。亦有轉(zhuǎn)障隨緣不定。故言下因得中上苦上因得下果�？捎修D(zhuǎn)障。又云。能令樂(lè)業(yè)受苦果不者。謂行善是樂(lè)業(yè)。而轉(zhuǎn)于地獄獲報(bào)人中受果。即是樂(lè)業(yè)受樂(lè)果也。苦業(yè)受樂(lè)果者。即是為王除賊。此是苦業(yè)而得富貴。是苦業(yè)受樂(lè)果。令無(wú)苦無(wú)樂(lè)業(yè)作不受果者。此非無(wú)起之業(yè)為無(wú)苦無(wú)樂(lè)。今以下善為舍受之因。即是無(wú)苦樂(lè)業(yè)隨緣異故都不得報(bào)。故云不受果也。又文云。能令無(wú)報(bào)作定報(bào)不者。此非超然無(wú)報(bào)。正謂無(wú)定之報(bào)能令作定報(bào)不。仁者當(dāng)知定有下。第三正義。仁者若以斷業(yè)因緣力故下。第二論解脫義。此有五番。此初番也。世尊我已先調(diào)伏心下。第二述已自陳。佛言汝今云何下。第三重責(zé)。世尊我先思惟下。第四文云。我先觀欲是無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)凈者。然外道所觀多作六行。謂苦粗障止妙離。若佛法弟子作八行觀。謂無(wú)�？嗫諢o(wú)我不凈如癰如創(chuàng)如毒如箭。今此須跋亦作八觀。但例而為言。應(yīng)觀欲界為無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。而今獨(dú)不言無(wú)我者。以外道為我修禪令我出離無(wú)無(wú)我觀。然此須跋次第斷三界煩惱。得非想處謂為涅槃。是先謂心。佛言汝云何下。第五如來(lái)重破。汝雖言調(diào)心。而猶有計(jì)非想處而為涅槃。涅槃無(wú)想汝自計(jì)之。豈是調(diào)心。前斷三界思惟煩惱。是除粗想。而復(fù)計(jì)有涅槃。是存細(xì)想。其中云汝師郁頭藍(lán)弗后退非想定作飛貍身。所以然者。此外道本欲界身得非想定。為眾鳥(niǎo)所鬧乃發(fā)誓愿。愿作飛貍殘害魚(yú)鳥(niǎo)。后時(shí)退定遂受此身。然其得定以為涅槃。生大邪見(jiàn)后墮無(wú)間是受惡身。世尊云何能斷諸有下。第三歸伏。文為三。一請(qǐng)說(shuō)無(wú)想之法。二時(shí)眾得益。三須跋悟道。私謂。此悟道文少應(yīng)如后分。此下請(qǐng)說(shuō)無(wú)想之法又二。先請(qǐng)。次答。答文自二。初略后廣。此初略說(shuō)實(shí)想者。若從境為名應(yīng)言實(shí)相。若從智為名即云實(shí)想。想是智名。相是境名。須跋言云何下。第二更請(qǐng)廣說(shuō)。于中先請(qǐng)。次佛答。答中文云。隨所滅處名真實(shí)想者。此有二義。一者以真實(shí)智斷諸煩惱。故云隨所滅處。二以此空遣于俗有。故言隨所滅也。又言。名第一義諦第一義空者。涅槃果上亦有此名。如師子吼初說(shuō)。今文中則正明真空為第一義。下智觀故得聲聞菩提。中智得緣覺(jué)菩提者。古來(lái)有解。謂三乘異觀。今此文中明三乘同觀第一義空。但智有下中成三乘別。例如三獸度河得水深淺。三乘同觀中道深智即得無(wú)上菩提。淺智但得辟支與聲聞菩提。說(shuō)是法時(shí)十千菩薩下。第二明時(shí)眾得益。文云。得一生實(shí)相二生法界者。謂十地補(bǔ)處大士以為一生。九地則是二生。若具論者則如法華經(jīng)損生義說(shuō)。須跋陀羅下。第三明須跋悟道。應(yīng)有正付囑。而文來(lái)未盡。開(kāi)善云。自斯已后幾可哀傷。然皆已蒙作得度因緣。故如來(lái)滅后得道不一。今經(jīng)教滿足。唯宜自勵(lì)脫復(fù)不遇沒(méi)苦。如何居士請(qǐng)僧經(jīng)云。涅槃后分更有燒身品起塔品囑累品。此文三品不來(lái)。