第十五卷 大般涅槃經(jīng)疏 上

　　師子吼品之五

　　起卷是第二明定慧相資。亦是相即亦應(yīng)言舍。但是略耳。又舍無(wú)別法。定慧均平即名為舍。文中先問(wèn)后答。問(wèn)意云�；勰軘嗷蠛雾氂枚�。舉偏別之難。以祈圓融之說(shuō)。初師子吼引佛經(jīng)為難。果知不破外人。亦非破問(wèn)者。只是破佛為緣之經(jīng)。佛經(jīng)不出四教。觀此義意。正用圓破別。別既被破余例可知。次佛答中初文為兩。初總破。次別破。初總中總唱。是義不然。何所不該。若邪執(zhí)若小教。若共教若漸次。皆墮不然之中。但是治內(nèi)之流滯。非破外之閑邪。次別破為二。先以法料簡(jiǎn)。后示圓融無(wú)方定慧。于初文中為七。一約無(wú)異。二約無(wú)有。三約無(wú)所。四約無(wú)缺。五約無(wú)動(dòng)。六約無(wú)能。七約無(wú)作。初約無(wú)異破者文為二。一論體同。次舉譬。譬體同也。何者惑者咸謂煩惱與智慧其猶水火怨賊。須修智慧故破煩惱。自別教已還莫不如此。故師子吼挾此設(shè)難。祈于異聞。佛以圓破別。何者智慧何者煩惱。蓋是法界之解惑。解惑同體無(wú)二無(wú)別。若惑時(shí)舉體是惑�；笸鉄o(wú)智。若解時(shí)舉體是解。解外無(wú)惑。經(jīng)言煩惱即菩提。菩提即煩惱。又經(jīng)言。出法性外更無(wú)有法。出外有法即非法界。若然有煩惱時(shí)則無(wú)智慧。何所論破。若有智慧無(wú)復(fù)煩惱。復(fù)何所破。而言智慧能破煩惱。故舉明時(shí)無(wú)闇闇時(shí)無(wú)明。喻此圓法。斯理斯文彪炳灼然。不應(yīng)余解。從誰(shuí)有智慧下。第二約無(wú)有以破文為二。先責(zé)人法。次結(jié)無(wú)破。初文者。自三藏已上別教已還。不能法界圓融虛己忘物。二乘猶存我衣我缽。菩薩則嚴(yán)土化人。彼我雙存智斷俱證。此則有誰(shuí)不得無(wú)誰(shuí)。佛以圓法責(zé)之。只此智慧是煩惱。誰(shuí)以煩惱斷于煩惱。只此煩惱是智慧。誰(shuí)以智慧斷于智慧。尚無(wú)煩惱斷于煩惱。何得智慧斷于智慧。是故結(jié)云。如其無(wú)者則無(wú)所破。從善男子若言智慧下。第三約無(wú)所以破文為二。先雙明不到到。次雙結(jié)無(wú)破。何者智慧是法界。縱令出法界外有煩惱。用法界內(nèi)智慧破外煩惱。為不到彼所能破。為到彼所能破。若不到彼所能破。凡人不到亦應(yīng)能破。若到彼所即能破者。為初念能破后念能破。若初念不能后亦不能。是故結(jié)云。到與不到若能破者是義不然。法界之外更無(wú)復(fù)法。是故無(wú)所。從復(fù)次毗婆下。第四約無(wú)缺以破文為二。先約法正破。次舉譬。初法意者。智慧是法界。圓滿具足無(wú)有缺減。智慧即是戒定等而無(wú)有異。那忽法界外而猶有伴。共破法界外之煩惱。既無(wú)伴破獨(dú)亦不能。故舉盲譬。若獨(dú)若伴俱不見(jiàn)色。若獨(dú)若伴是缺減義。從善男子。如地堅(jiān)性下。第五約無(wú)動(dòng)以破。文為二。先舉類破次結(jié)破。如四大性不可動(dòng)轉(zhuǎn)。更無(wú)一物改動(dòng)四大令失本性。煩惱亦爾。與智同性。智性自斷。煩惱之性亦自是斷。云何以斷能斷于斷。次結(jié)文云。毗婆舍那決定不能破諸煩惱。從善男子如鹽性堿下。第六約無(wú)能以破文為四。前奪次縱。三更奪。四復(fù)縱。初舉鹽蜜轉(zhuǎn)他同己即奪。智慧不能如鹽蜜。不滅之法。智慧不能強(qiáng)令其滅此奪。智慧無(wú)斷惑之功。次若言下引鹽能堿者�？v于智慧能滅他者。智慧自念念滅。豈令他滅。如溺人自沈何得浮他。三善男子有二種下更奪。正以性滅奪之。智是性滅不能令煩惱滅。四若言智慧能滅下。復(fù)重縱之。舉火燼斧伐求其滅處不可得也。前一縱奪。明無(wú)常苦空及緣修等智慧。自是無(wú)常何能斷惑。歷然可見(jiàn)。后一縱奪。責(zé)不見(jiàn)能斷所斷方所。此破法界外別有于惑。為智所斷何以不見(jiàn)處所。如火燼如斧[病-丙+(一/艮)]。既無(wú)燼痕則無(wú)惑可破。既其無(wú)惑智慧破誰(shuí)。用圓破別文義明矣。從善男子一切下。第七約無(wú)作以破。亦呼此為總結(jié)于前。此中明一切諸法性自空者。誰(shuí)令生滅。無(wú)造作者那得智慧破于煩惱。若修習(xí)定下。第二示圓融無(wú)方定慧。皆是法界。非但慧能斷惑定亦斷惑。文為四。一明定慧相具亦具一切法。二明定慧相即即寂能斷即斷能寂。三明定慧名相。四明自在適時(shí)。開(kāi)此四科即四悉意。定慧具足三菩提即第一義。即寂能斷即對(duì)治。定慧名相即是世界。適時(shí)利益即是為人。就初定慧相具文為三。一即定具慧謂正智見(jiàn)也。二定具世間生滅無(wú)常等法。引證是也。三具三菩提是也。定為法界包含既爾�；凵嵋嗳�。次菩薩具足二法下。明定慧相即若言相資此義則疏。又為二。初即定而慧。次即慧而定。初文中凡舉八譬。即定而慧妙能斷惑。次復(fù)調(diào)攝五根去。明即慧而定在危而安處損能益(云云)。初譬如刈菅草者。字音奸。詩(shī)云白華菅兮。又云無(wú)棄菅蒯。爾雅云白華野菅。郭璞云茅類也。甘鍋者。融金之器土釜也。字當(dāng)作[鬲*戈]。并音戈。而言甘者謂口斂也。次文又二。先正明。次善男子下明功能。并如文。定相下第三明名相者。無(wú)名而名。緣一實(shí)相而言三相。約三相立三名。名相皆是法界具一切法。定無(wú)定相故名空�；圻_(dá)清凈法故無(wú)愿求。舍無(wú)能所故有無(wú)相。若有菩薩下。第四自在適時(shí)巧用。文為二。先唱時(shí)非時(shí)。后更問(wèn)答。答中明三法時(shí)非時(shí)。即是自行四悉。受樂(lè)等生慢宜修定者。此巧用為人。精進(jìn)等起悔心宜修慧者。此巧修對(duì)治。二法平等宜修舍者。此巧修第一義。起煩惱宜讀誦六念者。此巧修世界。經(jīng)云。修習(xí)三相以是因緣成無(wú)相涅槃。既言因緣即是巧修悉檀。以為因緣成大涅槃。又宜修于定即是有門(mén)。宜修于慧即是空門(mén)。宜修于舍即非空非有門(mén)。宜修十二部六念等即亦空亦有門(mén)。從四門(mén)因緣成大涅槃。復(fù)應(yīng)巧作化他四悉。不能煩文修者須具(云云)。善男子若有菩薩修習(xí)下。第三修道力用文為二。初明感樂(lè)得涅槃。后明離苦轉(zhuǎn)障。初文又二。初明得涅槃。次論義。論義有兩番問(wèn)答。初問(wèn)躡修三法能得涅槃故問(wèn)其相。文為二。初牒無(wú)十相名大涅槃。但因答竟。此旨已領(lǐng)未解其余。更以十法為問(wèn)。開(kāi)善取此諸結(jié)火滅名為滅度。以翻涅槃。莊嚴(yán)取離諸覺(jué)觀名為涅槃。以彈開(kāi)善云。子縛盡名滅度。果縛盡名涅槃。云何取子縛之文。翻涅槃之果。開(kāi)善救云。具存外國(guó)子果縛盡俱名解脫。有余無(wú)余二滅俱名滅度。而出經(jīng)者巧互其詞。以子縛盡存此音為滅度。果縛盡存彼音為解脫。然此中十答。皆答涅槃之圓德。兩師各執(zhí)一句而起于爭(zhēng)。此是因于解義而起煩惱。又同觸象(云云)。師子吼下。師子吼重問(wèn)。已聞十義未知修者。為修幾法得涅槃耶。次佛言下佛答。答意者。向之十法但是涅槃果。果之異耳。若欲修行復(fù)具十法。于中三。標(biāo)釋結(jié)。師子吼言如佛先告下。第二明離苦轉(zhuǎn)障又二。先明所轉(zhuǎn)之業(yè)障。次明能轉(zhuǎn)之治道。初有二番問(wèn)答。初番明業(yè)不定故障可轉(zhuǎn)。次明業(yè)不定故道可修。初問(wèn)答為二。先問(wèn)善業(yè)。次問(wèn)惡業(yè)。初問(wèn)善業(yè)為五。一明無(wú)窮。二明必定。三重?zé)o窮。四重必定。五舉況結(jié)問(wèn)。初又三。一語(yǔ)端。二領(lǐng)旨。三結(jié)問(wèn)。初告純陀者此欲設(shè)問(wèn)之由。漸如佛下領(lǐng)旨。施畜生百倍闡提千倍者。畜生前因惡今報(bào)卑。闡提取前因善。今報(bào)勝故有百千之殊。上文殺畜生得下罪。殺闡提無(wú)罪。此復(fù)云何。答畜無(wú)斷善謗法之愆。闡提有此之失。純陀大士下結(jié)問(wèn)。次世尊經(jīng)中復(fù)說(shuō)下。問(wèn)必定又二。先領(lǐng)次正問(wèn)純陀心重而因勝。此業(yè)決定何得成佛。三世尊經(jīng)中說(shuō)下重明無(wú)窮。四世尊經(jīng)中說(shuō)下重明必定。五又阿尼樓馱下舉況結(jié)問(wèn)。次世尊若善果下。第二舉四人惡業(yè)無(wú)窮云何能得菩提。佛言下答又為二。一贊問(wèn)。二答。答又二。初緣起。次正答。初嘆業(yè)力深是答問(wèn)緣起。然佛十力亦無(wú)優(yōu)降特是。宜爾。又業(yè)輕重定不定等難知。余人不解故稱為大。有諸眾生下。正答又四。一開(kāi)權(quán)。二顯實(shí)。三釋權(quán)。四釋實(shí)。初開(kāi)權(quán)者。為不信人唱言決定。一切作業(yè)下。第二顯實(shí)。業(yè)法不同有輕有重有定有不定。安得一向決定�；蛴腥讼箩寵�(quán)。只緣邪者不信為其定說(shuō)。或重業(yè)下釋實(shí)又二。先出愚智二人。從一切眾生下。二雙。出二轉(zhuǎn)。智轉(zhuǎn)重為輕定為不定。愚轉(zhuǎn)輕為重不定為定。若如是下。第二番問(wèn)答。明業(yè)不定可得修道。問(wèn)意有兩。一以惡業(yè)不定。何用梵行求于涅槃。二以善業(yè)不定故。亦何用梵行求于涅槃。佛答此問(wèn)。其文甚廣。所破疑惑處多故不可不委。若不曉此一切行不成。是故此文。文相稍長(zhǎng)。文為四。一正明業(yè)不定故修道。二明業(yè)定有多過(guò)。三雙明業(yè)定不定。四結(jié)不定故修道。初又二。先明不定。次善惡相奪。初又二。先若定者不勞修道。二以不定可得修道。若能遠(yuǎn)離下。明善惡相奪。以惡不定故可得為善。善不定故可得為惡。若一切業(yè)定得果下。二明定則多過(guò)又二。初明定則無(wú)修道。次明定故則有多過(guò)。就初又二。前略次廣。略中二。初明若定則不須修道。次明若不修道則無(wú)解脫。若一切業(yè)下。二明廣說(shuō)亦二。先廣明定則不須修。次若人遠(yuǎn)離下。廣明若不修則無(wú)解脫期。善男子一切業(yè)定下。是第二明業(yè)定多有過(guò)又二。初明業(yè)定過(guò)。次明人時(shí)定過(guò)。前文又二。初正明有過(guò)則應(yīng)一作善惡業(yè)。永受善惡永無(wú)息期。次業(yè)果若爾下。結(jié)無(wú)修道。人作人受下。第二明人時(shí)定過(guò)又二。初正明過(guò)。次結(jié)不須修道。前又二。初明人定之過(guò)。業(yè)若定者。人天六道貴賤好丑。永應(yīng)常爾。不可改動(dòng)。小時(shí)作業(yè)下。二明時(shí)定之過(guò)。小時(shí)作業(yè)還小時(shí)受。壯老亦爾。次業(yè)若無(wú)失下。結(jié)無(wú)修道。善男子業(yè)有二種下。第三廣明業(yè)有定不定又二。初唱定不定兩章。次解釋。然業(yè)有四句。一報(bào)定時(shí)不定。二時(shí)定報(bào)不定。三俱定。四俱不定。今合為兩章。報(bào)定時(shí)不定時(shí)報(bào)俱定。同入定章門(mén)。時(shí)定報(bào)不定時(shí)報(bào)俱不定。同入不定章門(mén)。所以然者。正意皆據(jù)報(bào)定為正。定業(yè)有二下。第二釋章門(mén)又二。初釋定章門(mén)甚多。次釋不定章門(mén)極少。止十二字。初釋定門(mén)更為兩章。一報(bào)定時(shí)定。二報(bào)定時(shí)不定。緣合則受下即釋。先釋報(bào)定時(shí)不定。時(shí)不定者。于現(xiàn)生后三時(shí)應(yīng)受。而不受者此永不受。必時(shí)不定。報(bào)定者。善惡報(bào)具唯待緣合。緣合即受無(wú)有毫差。若定心作下。第二釋俱定又三。一釋報(bào)定。二釋時(shí)定。三雙結(jié)。初文又三。一明定業(yè)。二還復(fù)不定三釋疑證轉(zhuǎn)。此初正明定。復(fù)有四事莊嚴(yán)。一信心。二歡喜。三發(fā)愿。四供養(yǎng)。此據(jù)善業(yè)四事飾之。惡亦例爾。一信惡。二歡喜。三發(fā)愿。四供養(yǎng)惡黨。以此嚴(yán)于惡智者。善根下。第二明此業(yè)復(fù)遇緣回轉(zhuǎn)。還復(fù)不定又三。一智人轉(zhuǎn)重為輕。二愚人轉(zhuǎn)輕為重。三結(jié)是不定。菩薩無(wú)地獄業(yè)下。第三釋疑證轉(zhuǎn)。恐物情疑見(jiàn)諸圣人而生地獄。豈非業(yè)定。故今釋之。實(shí)無(wú)彼業(yè)但是愿力而生其中。為度眾生故。結(jié)云。非現(xiàn)生后受是果報(bào)。所言證轉(zhuǎn)者。前文雖言愚智轉(zhuǎn)業(yè)未見(jiàn)其證。今明圣人入惡化物。若業(yè)不轉(zhuǎn)則在彼無(wú)益。既其有益當(dāng)知可轉(zhuǎn)。其中又二。初略次廣。我念往昔與提婆下。第二釋時(shí)定又二。先釋現(xiàn)報(bào)。次雙結(jié)生后。現(xiàn)報(bào)又二。前明為調(diào)達(dá)所弊是現(xiàn)事。次為迦羅富所弊。小般若云歌利。賢愚經(jīng)云迦利。釋論云迦梨。同是一人。梵音不同。忍辱名戒者。次第六度相攝。皆不言忍是戒。今云忍名為戒者。何也。此是戒忍更互相成。忍若內(nèi)明戒亦外凈。于忍只是忍于殺盜淫妄。戒只防此。是故忍有成戒之力。故言忍名為戒。今明忍為法界具一切法。不能具說(shuō)。且舉一端。故言忍名為戒。說(shuō)文云。劓者割鼻刖者斷足。善業(yè)生報(bào)后報(bào)下。第二雙結(jié)兩報(bào)。菩薩得菩提下。第三雙結(jié)報(bào)時(shí)兩定又二。初雙結(jié)。次偏結(jié)時(shí)。初文者。闡提犯五逆。惡業(yè)雖不可現(xiàn)報(bào)。復(fù)不得受后報(bào)。應(yīng)生報(bào)此時(shí)報(bào)定。文云。得菩提時(shí)一切諸業(yè)悉得現(xiàn)報(bào)者。此時(shí)菩薩斷一切惑無(wú)生后報(bào)。唯一生在即得佛果故云得現(xiàn)報(bào)。又解。若以一生之言。同于分段則不名現(xiàn)報(bào)。以增一品智斷名為一生。故雖一生仍名現(xiàn)報(bào)。一云。只法身佛有此現(xiàn)報(bào)。二云。是跡身佛有此現(xiàn)報(bào)。即指應(yīng)身。若業(yè)定得現(xiàn)世報(bào)下。第二偏結(jié)時(shí)。定正為時(shí)定。故只得現(xiàn)報(bào)不得生后。又修三十二相業(yè)不得現(xiàn)報(bào)者。以此業(yè)難成必為佛因故都無(wú)現(xiàn)報(bào)。若業(yè)不得三種下十二字。即釋不定章門(mén)。對(duì)前可知故不廣說(shuō)。若言諸業(yè)定得下。第四結(jié)成不定故有修道又二。初結(jié)定則為失。次一切眾生下。結(jié)不定為得。有二種人下。第二明能轉(zhuǎn)障治道又三。初轉(zhuǎn)障人。次轉(zhuǎn)障行。三明轉(zhuǎn)相。初人又二。先法說(shuō)。次舉十二譬。初后二譬有合。中十無(wú)合。中十譬中第九譬云。無(wú)副軸者二說(shuō)。一云。乘車(chē)遠(yuǎn)行須儲(chǔ)軸為副擬備折傷。如天子御車(chē)有副牛代倦。二解云。此字誤應(yīng)是輻軸。若欲乘車(chē)須此輻軸。師子吼言下。第二明轉(zhuǎn)障之行。有問(wèn)有答。初問(wèn)中二。先領(lǐng)旨。次正問(wèn)。問(wèn)意。何等輕業(yè)重受。何等重業(yè)輕受。佛答又三。先出愚智二人輕重不定。次舉六復(fù)次。次以十四善男子譬說(shuō)及多雜喻。初文又二。初出人。次法說(shuō)廣明其相。云身戒心慧者。合束為言只是戒慧二事。若然修此戒慧能令重業(yè)為輕。無(wú)此二事令輕為重。離而為語(yǔ)。故云修身修戒修心修慧。身是七支。戒防意地。修心靜攝。修慧者是般若。七種凈戒者。即七支戒。不修心謂不修三種相。即是入住出三相。又不能觀生住滅三相無(wú)生無(wú)住無(wú)滅。不修慧者謂不修梵行。梵行中具三法以慧為正。次六復(fù)次者。第一可見(jiàn)。第二文中身數(shù)者。五陰五根四大等數(shù)。下戒者即雞狗牛雉等戒。又言為天五欲而持戒者。即是下戒。邊戒者。河西云。外道五戒非佛法內(nèi)。內(nèi)方名中故名曰邊�；蜓愿F惡欲邊。持樂(lè)戒者即是窮于樂(lè)邊。持苦戒者即窮于苦邊。余四如文。十四善男子中。第二云�；鹛煺��；鹗翘炜�。若供養(yǎng)之無(wú)燒魚(yú)肉煙氣至天。天得此氣故是天口。又外道事火以火為師。又用此火供養(yǎng)于師。以尊師故呼火為天口。最后雜喻中。云兜羅茸者楊華。身者八尺。相者五包也。因者飯食等也。果者過(guò)去五戒感身為果。聚者色陰聚也。身一者總彼假實(shí)合成一身。身二者四大和合所得。此身自身。他者彼身。又此身者業(yè)力所得。他身者即遺體。身滅者念念不住。身等者有人觀身與虛空等。又言六道各有身故言等。身修即所修之法。修者能修之人還是人法。后戒慧例應(yīng)可解。師子吼言是人下。第三明業(yè)轉(zhuǎn)之相二番問(wèn)答。初問(wèn)云何轉(zhuǎn)輕為重。后問(wèn)云何轉(zhuǎn)重為輕。答如文。

　　師子吼品之六

　　起卷第四勸修文為二。一舉法勸。二舉人勸。初舉法中先問(wèn)次答。問(wèn)為三。一問(wèn)佛性力故應(yīng)同得涅槃。那有六道差別。二問(wèn)既有佛性應(yīng)自得菩提何用修道。三問(wèn)既有佛性即能吸得菩提。初問(wèn)先領(lǐng)旨。次作問(wèn)如文。世尊下第二問(wèn)又四。一領(lǐng)經(jīng)。二作譬。三合。四結(jié)難如文。若一闡提下。第三問(wèn)又為三。法譬合如文。次佛答為二。初正答。次總結(jié)。初為四。一答同得涅槃難。二答吸取菩提難。三答不須修道難。四重答吸取難。答初有譬合結(jié)。譬中先總大意。河邊七人咸備手足。手足雖同而有度與不度。次別列七人。初七人者。前二是外凡。次一是內(nèi)凡。后四是圣人。外凡窮惡闡提。次將立而退故為二人。內(nèi)凡有五方便。同為一者雖復(fù)優(yōu)劣俱未發(fā)真。圣人為四者。聲聞不侵習(xí)。支佛侵習(xí)。菩薩侵習(xí)復(fù)化眾生。佛習(xí)氣盡。若不作此解無(wú)以取異。上說(shuō)眾生皆有佛性。眾生何故不同得涅槃。欲令分明更作一河七人不同。此經(jīng)前后凡說(shuō)六河。謂生死涅槃河。煩惱佛性河。善法惡法河。兩兩相對(duì)。生死論得出不得出。涅槃?wù)摰萌氩坏萌搿�煩惱論能斷不能斷。佛性論能�?jiàn)不能見(jiàn)。惡法論能離不能離。善法論至極不至極。此中正明恒河譬生死。迦葉品以大涅槃為河。河中七人離合不同。此文明七人。后品明七眾生。此中合四果為一。第四離三乘為三人。后品離四果為四人。合支佛菩薩佛為第七人。至下當(dāng)更分別。言洗浴者。譬出家受戒自身清凈。怖畏寇賊者譬煩惱。采華者二解。一云。七凈華即是求因。二云。游諸覺(jué)華即是求果。出家應(yīng)是出河。而言入河者。欲明生死涅槃非迢然別。須于生死中而求涅槃。第一人者下。別列七人。沒(méi)即闡提。過(guò)去乏善宿因既劣�，F(xiàn)在無(wú)信故不習(xí)浮。第二人是將立而退身力大者。過(guò)去善深今生不修。名不習(xí)浮能斷善根。第三人即是得住以譬內(nèi)凡。沒(méi)已出者昔日經(jīng)沒(méi)。第四人即是四果以譬四方。四方者下文以四方譬四諦。非今用譬。文云。不知出處故觀方。以昔不知出處故不觀。今知出處故言觀方。又不知大乘出處故取小果。第五人即支佛。亦云。觀方過(guò)于四果。以利根故不取四果。但為自證故言而去。同畏生死故言怖。第六人即菩薩。去不住者不住生死。淺處住者心安生死。從其心邊故言淺處。第七人即是佛。善男子生死大河下。第二合譬。先合總譬。畏煩惱賊合前怖畏。發(fā)意欲度合前入河。出家剃發(fā)合前洗浴。身披法服合前采華。既出家已下。第二合別譬七人。初合常沒(méi)。即一闡提。此中略合。有六因緣下廣合五部僧者。二解。一云。五眾向五眾邊更互說(shuō)過(guò)。二云。是五部律。佛滅度后一百余年育王設(shè)會(huì)。上座他鞞羅立義。摩訶僧祇大眾不同。分為二部。后上座部更生二部。謂雪山。薩婆多。雪山絕后。薩婆多更習(xí)僧祇生于三部。謂彌沙塞。曇無(wú)德。迦葉遺。就婆多僧祇為五部。如來(lái)預(yù)見(jiàn)互相是非。大集經(jīng)亦預(yù)指五部。如宗輪論廣明分部以為二十。非今文要故不引。第二人下合將立而退。即外凡人亦能斷善而不同恒沒(méi)。第三人者下。此合內(nèi)凡得住之人。小大兩位俱在中者。豈非通教三人共位。若作別義大乘教異不應(yīng)同位。文云。信如來(lái)是一切智常恒無(wú)變。一切眾生悉有佛性。一云。此是三乘。初業(yè)不愚于法如勝鬘說(shuō)。此文多有所關(guān)。若信如來(lái)常不變易眾生有佛性。則似別義。以大涅槃心修方便行入方便位。下文須跋得果即是其義。第四人者合四為一。但斷正不侵習(xí)。第五人是支佛。但侵少許習(xí)。第六人是菩薩。能侵多習(xí)復(fù)化眾生。第七人是佛習(xí)究竟盡。為此義故。分四人之異。此是通義。既具兩文未可專是。今作一種推之只是通義。俱指分段生死為河。以大涅槃心發(fā)意求度。而有七種差別不同。同有佛性義。同成涅槃義。亦成答問(wèn)宜作此說(shuō)。是恒河邊下第三結(jié)譬。酬其應(yīng)同涅槃之問(wèn)。手足俱備答其佛性是同。習(xí)浮不習(xí)浮得度不得度。答其不同得涅槃之問(wèn)。文為二。初明不修不得非如來(lái)咎。法譬如文。次明修者必得。舉三譬譬之又二。先譬。次合如文。汝言眾生下。第二超答第三問(wèn)又二。初牒?jiǎn)柊�貶。若能修者必得不疑是故褒嘆。若不肯修自恃有性。欲令吸取者故貶之為非。次譬如有人下。正答中二。初答修者必得故舉汲井喻之。井譬五陰身�？史ζ﹨捒嗲髽�(lè)。心井深譬身性理遠(yuǎn)雖不見(jiàn)而必有。汲取譬因修見(jiàn)性。佛性亦爾下合如文。次胡麻下譬不修則不得。合如文。如汝所說(shuō)世有病人下。第三追答第二問(wèn)又二。初訶其引經(jīng)謬。解六住不同。一云。是十住中之第六住。二云。是十地中第六地。此地般若現(xiàn)前有自差之義。佛訶云。我言遇病自差者。為六住菩薩說(shuō)不為凡人。示其僻引。次譬如虛空下。正答。凡舉三譬。有人云。此舉世間眼所見(jiàn)空以之為喻。有取真諦空為喻。有云。即是理內(nèi)非內(nèi)非外之空。中論云。虛空非有非無(wú)非內(nèi)非外。此譬佛性。次文中云財(cái)物者。財(cái)在他方雖不現(xiàn)用往取即得。譬佛性雖未能見(jiàn)修之即會(huì)。后文中云造業(yè)者。造譬初心。業(yè)譬修習(xí)。果譬見(jiàn)性。其中有六句。一非內(nèi)。二非外。三非有。四非無(wú)。五非本無(wú)今有。六非無(wú)因出。非此作此受下。二明修者必得。有五句次第釋之。一云。非此陰作業(yè)此陰受果。若此作此受則是一陰一即是常。又不由此陰而有后陰此則為斷。第二句非字冠下。即非此作彼受者。非此陰作業(yè)彼陰受果。河西云。人作天受者。則有因而無(wú)。果有果而無(wú)因。有果無(wú)因是常見(jiàn)。有因無(wú)果是斷見(jiàn)。亦應(yīng)有彼作此受。無(wú)者可解。彼作彼受同第一句。第四無(wú)作無(wú)受都無(wú)因果是則不可。時(shí)節(jié)和合是第五句。眾生佛性下合譬。初合造業(yè)六句。但合五不合非無(wú)因出。初合第五句。非內(nèi)非外合第一雙。非有非無(wú)合第二雙。非此非彼下。合第二修者必得感果之相。前有五句今備合。初非彼非此即合兩句。非彼是合非彼作彼受。非此即合非此作此受。非余處來(lái)即合非此作彼受。非無(wú)因緣合上無(wú)作無(wú)受。亦非一切眾生下。合前時(shí)節(jié)和合而有。善男子下。第四重答第三問(wèn)。前問(wèn)答有法說(shuō)譬說(shuō)。今直答譬。初非其問(wèn)次答初非者夫磁石不能吸鐵。次何以故下。釋不吸意又二。先釋次譬。初文者。石無(wú)心識(shí)寧能吸取。如葵藿無(wú)心而隨日東西。芭蕉無(wú)耳聞雷出華。皆異法出生能隨能聽(tīng)。琥珀吸芥亦復(fù)如是。安得以此例佛性耶。今釋異法出生異法滅壞者。異法有故異法出生。諸法皆為因緣所起。因緣于諸法名之為異。有異因緣便有諸法。故言異法有故異法出生。亦如水土為芽緣。芽與水土何時(shí)有心領(lǐng)解生法。云我與汝生汝可受生。但有此異緣芽則得生。亦如水因緣故火便盡滅。水火亦無(wú)更相領(lǐng)解我起汝滅。次舉葵藿東西向日。豈應(yīng)有心而作此事。故更為譬。作譬凡舉五譬。次磁石吸下又二。初還以譬合譬。次眾生佛性下。更以法合所譬之法。即是佛性文為三。一明因不吸果。二明佛性無(wú)有住處。三廣辨佛性。初文又三初正合磁石之譬。次舉十二因緣顯無(wú)吸之義。無(wú)明為因諸行為果。乃至生因死果。無(wú)明豈能吸諸行耶。亦如佛性不能吸菩提。三有佛下正顯不吸。次善男子若言佛性下。第二明佛性無(wú)住處。有法譬合。法可見(jiàn)。如十二因緣下譬又二。先正舉譬。次舉如來(lái)帖譬。如來(lái)是舉顯佛性是舉隱。次佛性下合譬如文。譬如四大下。第三廣明佛性為四。一明非當(dāng)非現(xiàn)而說(shuō)當(dāng)有。第二明非即非離。第三簡(jiǎn)邪正。第四廣出體性初非當(dāng)非現(xiàn)約眾生當(dāng)?shù)霉拭��?dāng)有。有譬有合。然四大無(wú)的一業(yè)能感地大。復(fù)有一業(yè)能感火大。余二亦爾。但聽(tīng)業(yè)緣總能感得。佛性亦爾。時(shí)至即現(xiàn)故以四大為譬。譬云有輕有重者。風(fēng)火輕地水重。又言赤白黃黑者此配其色�；鸪囡L(fēng)白地黃水黑。若配五行火赤金白地黃水黑木青。又小乘中明風(fēng)無(wú)色。大乘明風(fēng)有色。五行中金在西方主白又主秋。秋氣白秋風(fēng)蕭飋故言風(fēng)白未詳。合如文。譬如有王下。二明佛性非即非離。有譬有合。初文中言萊茯根者。爾雅作蘆菔。郭注為蘿茯。蘿茯?yàn)檎�。牽象示眾盲者。他作一存一亡釋之。頭足等皆非象亡也。不離頭足等是象存也。佛性非六法亡也。六法之外無(wú)別佛性還用六法存也。如此釋者不得出于即離兩句。況得絕于四句離百非耶。此文雙彈即離。非頭足為象此彈即也。離是無(wú)象此彈離也。頭足之中既無(wú)有象不可即也。頭足之外既無(wú)別象不可離也。非即非離非內(nèi)非外而得言象。眾生佛性亦復(fù)如是。非即六法非離六法。非內(nèi)非外故名中道。名為佛性。若取六法為佛性者。乃是眾盲之佛性。若離六法為佛性者。如指虛空為佛性。如諸婆羅門(mén)所謗為仙豫所害。取不即不離中道為佛性者。如大王臣智所見(jiàn)佛性。若得不即不離意。廣歷諸法悉是佛性。四無(wú)量六度等悉如文。于合文中又二。先總合。次是諸眾生下別合。于中又三。先正合。次更舉本盲帖合。三結(jié)。初正合中六。一一皆三。先合六法。次舉譬帖。三結(jié)。悉如文。有諸外道下。第三簡(jiǎn)邪正為二。初簡(jiǎn)邪我非外道所計(jì)�；蜓猿１榛蜓匀缃孀印２⑹切皥�(zhí)。次明正我又二。初明假我。次明真我。初明假我文為二。初法次譬。譬中有六。初后有合中四無(wú)合。開(kāi)善假名有用有名無(wú)體。莊嚴(yán)名用體俱有。此兩皆不可。若名用體皆有者何謂為假。開(kāi)善雖無(wú)體既有名用亦復(fù)非假。觀師引中論無(wú)我無(wú)無(wú)我。無(wú)我破常無(wú)無(wú)我破斷。亦破即離。為破此等故言我與無(wú)我。雖說(shuō)此二皆是假名。故文中舉六譬。譬于假我。如來(lái)常住下。第二明真我。此之真我對(duì)破妄我畢竟清凈。即無(wú)我無(wú)無(wú)我。眾生亦應(yīng)得此真我。大慈大悲下。第四廣出佛性又三。初明佛性有八復(fù)次。次如我上說(shuō)下還結(jié)是當(dāng)。三我若說(shuō)色下結(jié)非五陰。前四如文。第五云第四力者。一云。是十力中第四根力。知物根緣化道之要。二云。別有名教。一信力。二忍力。三定力。四善權(quán)力。善權(quán)力者�；�道便故。故言第四力。第六云。十二因緣即佛性者。于他兩解并皆不便。一云。十二因緣是觀智。何得有境界性。二云。是果性此亦不可。今明十二因緣是佛性別有所出(云云)。余二如文。善男子若諸眾生下。第二總結(jié)酬前問(wèn)又三。初結(jié)問(wèn)不須修道。次若諸眾生下結(jié)勸。三佛性不可思議下結(jié)嘆為二。初佛嘆。次師子吼嘆。師子吼言云何不退下。第二以見(jiàn)佛性人勸修。有問(wèn)有答。問(wèn)如文。佛答有三。一自試其心。二為物受苦。三用六度化他。初一是自行。后二是化他。初自試者猶是淺行。深者不俟言。粟[序-予+禾]者人讀為和音非也。復(fù)云黎音。復(fù)云[序-予+禾]音。尋檢無(wú)此字。善男子菩薩為破下。二明為物受苦。復(fù)次菩薩下。三明六度化他如文。復(fù)次菩薩下。品中大段第二嘆教為三。一嘆弘經(jīng)人即菩薩也。二嘆所弘法。即涅槃教也。三嘆說(shuō)教主即是如來(lái)。教不自弘。弘之在人。教不自宣。宣之由佛。故相因而嘆。亦是稱嘆三寶初。文二。前總略嘆。次廣釋。初略嘆中二。初通嘆菩薩。次別嘆補(bǔ)處。諸大士謙勞勤苦。利益眾生是故嘆之。補(bǔ)處方紹尊位是故別嘆。初有九復(fù)次。通嘆如文。次受后邊身下。別嘆有七復(fù)次。第二文中云三事勝者。欲天之中此天命定。人中郁單越命定。將梵足之為七。此天處中。文中云�；虿阑驉�。舊云。盍音是教音。中寺安法師問(wèn)王儉。儉是僧達(dá)之子博學(xué)有名。古人作教字穴下豎心。邊安告今人省穴單作耳。善男子下二嘆經(jīng)為二。先嘆。次料簡(jiǎn)。初文法譬合。法可見(jiàn)。次譬中云深難得底者。人解云。豎論唯常樂(lè)我凈。不得有無(wú)�？嗟�。橫論具常無(wú)常等。故言深難得底。此亦不然。經(jīng)但云深那作單解。今謂常無(wú)常非常非無(wú)常。不一不二不可思議。是故云深耳(云云)。合如文。師子吼言下二料簡(jiǎn)。有問(wèn)有答。問(wèn)從前深難得底不生不滅。不三種生獨(dú)一種耶。佛答初總明不受卵濕二生。次別明不受化生(云云)。爾時(shí)師子吼下。三偈嘆說(shuō)經(jīng)主。四十行偈。初兩行請(qǐng)求說(shuō)。中三十七行嘆。三一行結(jié)(云云)

　　第十五卷 大般涅槃經(jīng)疏 下

　　迦葉品之一

　　此是善始發(fā)問(wèn)。今欲令終是故更請(qǐng)。前隨義題品。今從人立名。故云迦葉。迦葉如前說(shuō)。開(kāi)善用此答安樂(lè)性問(wèn)。地師為慈光善巧住持分。河西興皇同為佛性門(mén)。今明。第五涅槃?dòng)么私?jīng)初后通論佛性。此品與前有何同異。異略為五。一義用異。前品明中道佛性義。為菩提種子。今品明佛性勝用。能攝極惡闡提偏邪外道。二因果異。前品明因性在因不在果。果性在果不在因。此品明一切惡陰皆是佛性。此即因性。從惡五陰生善五陰。此亦果性。又云。佛性有三世有非三世。圣人果性通三世不通三世。由來(lái)解果性。通三世是應(yīng)身佛性。不通三世是法身佛性。此不然。只說(shuō)果性通于因果。何須分應(yīng)法兩身。若善五陰佛性通因果。因中佛性即三世攝。果佛性即非三世。三開(kāi)合異。前品生死河合四果離三乘。此品涅槃河離四果合三乘。四通別異。前品通明五種佛性。天人六道皆有佛性。此品專明正因佛性。闡提由正因故還生善根。前品別據(jù)萬(wàn)善了因佛性。今品通據(jù)善惡皆是佛性。故云。善根人有闡提人無(wú)。闡提人有善根人無(wú)。五者前品對(duì)告一人。今品再對(duì)迦葉。諸異乃多。起品初明用異。從初意立章故言涅槃?dòng)�。就文為二。初明攝惡。后明攝邪。就攝惡中二。先明佛性用。二嘆經(jīng)。初明用又二。先明斷善。后明生善。以虛妄力故斷善。以佛性力故生善。舊解云。作惡生善兩人更遞然不相關(guān)。又一師云。只是一人。前顛倒故起惡。后遇知識(shí)故生善。今明不然�；蚴且蝗嘶蚴嵌嗳�。如河中七種即是多人。若一人始沒(méi)乃至成佛即是一人。舊云。生善有接識(shí)義。眾生從界外無(wú)明識(shí)窟中。始起一品無(wú)明而來(lái)未起四住。有佛接去即得成佛。此義大妨。設(shè)有此經(jīng)亦是一時(shí)改惡為緣。若無(wú)此經(jīng)全不堪依。若言必須起五住竟方能改惡作善。亦無(wú)一經(jīng)定作此說(shuō)。設(shè)有此經(jīng)亦以一時(shí)為緣而已。若爾任惡極而任運(yùn)被接。何須修道。與八萬(wàn)劫得道何異。若言從識(shí)窟中來(lái)者。即是從無(wú)明中來(lái)。云何言始起一品無(wú)明。若未起惑應(yīng)在別處。若從窟中來(lái)始起一品而被接者。自后起品乃至四住何不被接。若無(wú)明窟中既被接。四住窟中何不接之。故是難信。若爾并不須修。上數(shù)破此義。若佛性力任得菩提不須修者。正破于此。舊言。善星無(wú)發(fā)跡處是實(shí)惡人。是義不然。雖未見(jiàn)經(jīng)義推是權(quán)。何者。佛兩弟兩子各行善惡。阿難為善調(diào)達(dá)作惡悉皆是權(quán)。今羅云為善善星作惡。例知是權(quán)。斷善文為三。一明斷善人。二明斷善相。三明斷善見(jiàn)。斷善人者即善星是。斷善相者不定根性是。聞不定教執(zhí)成定解。斷善見(jiàn)者。分別推求諸法道理。初就人中二。先問(wèn)。次答。問(wèn)為二。先緣起。次正問(wèn)。緣起中二。先明佛有能化之德。次明善星有可化之緣。就佛又二。初內(nèi)有慈悲。二外有方便。初文者憐即大慈憫即大悲。次不調(diào)能調(diào)下。有七句即外方便。善星比丘下。第二明有可化之機(jī)又二。初明是子即羅云庶兄此緣則重。次出家之后是有信戒。受持十二部經(jīng)是慧。壞欲界結(jié)獲得四禪是定。具足三德豈非因深。次云何如來(lái)下正問(wèn)。先作兩難。后作兩結(jié)。初難何故記是惡人。后難何故不先為說(shuō)法。初又二。初難何故記是闡提即惡因。次難何故地獄劫住是惡果。如來(lái)何故下。是第二難與佛緣重何不先為說(shuō)法。如來(lái)世尊下結(jié)兩難。云何得名有大慈憫下結(jié)初難。佛有慈悲云何名為廝下劫住。既為廝下當(dāng)知佛無(wú)慈悲。次有大方便下結(jié)后難。佛既不先為其說(shuō)法。云何名為有大方便。若有方便應(yīng)為說(shuō)法。佛答中不答緣起但答兩難兩結(jié)。先答后。后答前。前答后中凡七譬。前六譬明緣有淺深故說(shuō)有次第。后一譬明佛心平等等說(shuō)無(wú)偏。前六譬中例有三。一舉譬問(wèn)。二述事奉答。三合譬作解。何以有此三之次第。解云。如佛初為提謂文鱗瞽龍說(shuō)人天五戒。次赴鹿苑為二乘人轉(zhuǎn)四諦法。后明方等教諸菩薩。自是一涂約小為初。若初成佛道以舍那教。初照山王。次照平地。此復(fù)一涂約大為初。今此文意包括始終。以山王為初。文鱗為中。雙林為后。然第三子雖復(fù)極惡以體同故。是故須教。下田雖瘠以家業(yè)故是故不廢。下器雖破防急用故。下病雖必死以親屬故。下馬雖老以代倦故。下人雖卑以等施故。前六譬中雖差別答義兼無(wú)差。意猶未顯。第七譬中文轉(zhuǎn)分明。舉師子王不重象輕兔俱盡壯勢(shì)。譬佛不厚善薄惡等運(yùn)大悲。若巨細(xì)而觀象不足兔有余。若量力而觀象須疾兔須徐。獸王不爾等一無(wú)殊。就緣而觀菩薩教深細(xì)聲聞教淺近。闡提教世間佛不二。三大悲平等我于一時(shí)住王城下。二追答記彼之問(wèn)。問(wèn)有二句。初答闡提。次答記意。初答闡提自謂有信慧定。盡非其問(wèn)不許有之。明無(wú)信又三。一不信佛是無(wú)所畏人。我于一時(shí)在迦尸下。二明不信佛是無(wú)妄語(yǔ)人。我于一時(shí)與善星下。三明不信佛是無(wú)嫉妒人。初文者。汝言出家表其有信。今以三事顯其無(wú)信。第二佛行時(shí)足離地四寸。千輻印文�，F(xiàn)跡中人皆欲見(jiàn)。其常滅之既不能滅。取死蚯蚓置佛跡中。令無(wú)量人起踐害想(云云)。第三文者。夫人鬼報(bào)別而宛然相見(jiàn)。詶往問(wèn)答豈實(shí)惡人所能為也。驗(yàn)知是權(quán)(云云)。善星雖復(fù)讀誦下。二明其無(wú)慧。但得文字不解其義是則非慧。親近惡友下。第三明無(wú)定又二。初明雖得后失故言無(wú)定。次退禪下總結(jié)起邪所以記之。善男子汝若不信下。第二答其前問(wèn)記意又二。先明記意。次明不可治。初文者。以其必入故我記之。顯必入相故往見(jiàn)之。見(jiàn)佛起惡即入地獄必入明矣。往善星所者�；蛑^舉往事�；螂y思力不動(dòng)而往(云云)。善男子善星雖入佛法下。二答不可治人。由彼放逸故不可治憫之而已。有法譬合。合中二番各二。皆先正合。次以譬帖合。我后昔來(lái)下二答其兩結(jié)。初答先結(jié)無(wú)慈悲心又二。先正答次。料簡(jiǎn)。初正答中有法譬合。二更問(wèn)答料簡(jiǎn)。于中二。先問(wèn)。次答。答中二。先正答。次善男子下引昔顯實(shí)。于中引目連記事非全不著。但見(jiàn)前兩不見(jiàn)后接。但見(jiàn)頭白不見(jiàn)體駿(云云)。如來(lái)不爾。是故無(wú)二。善星比丘常為無(wú)量下。答后方便之結(jié)。明我令其恒在左右不令遠(yuǎn)去。恐其為惡云何是無(wú)方便。第五解力即是欲力。知眾生欲解也。世尊一闡提輩下。第二斷善之相文為三。初正明斷善。二明根性不定故斷善。三明說(shuō)教不定故斷善。初有五番問(wèn)答。初番先問(wèn)。次佛答。中以斷善根故所以無(wú)善。依數(shù)人解。闡提起惡邪無(wú)閡斷此善根。如無(wú)漏無(wú)閡道斷煩惱。若爾當(dāng)知畢竟不復(fù)生善。云何能得還生善根。是義不然。闡提身中有重惡障善不并興。名此被障善不得生。后惡稍滅善復(fù)得生。故言還生善根。問(wèn)闡提為有善可斷無(wú)善可斷。答具有兩義。其曾作善后遇惡友斷滅此善。故言有善可斷。無(wú)善可斷者。向時(shí)作惡全未有善。而惡業(yè)將滅善業(yè)應(yīng)生。而復(fù)起障善不得起。名無(wú)善可斷。文云。眾生悉有信等五根闡提永斷者。相承釋云。理內(nèi)眾生有信等五根。理外顛倒虛妄故無(wú)信等五根。此義不然。只此理外亦有信等。闡提既是理外。起惡斷此五根。但作惡眾生既有佛性應(yīng)生五根。而即事未有義說(shuō)應(yīng)有。故云。一切眾生悉有。文云。殺闡提無(wú)罪殺蚊螘有罪者。闡提有重惡在身殺之無(wú)罪。蚊螘無(wú)重惡故殺之有罪。文云。施畜生得百倍報(bào)。施一闡提得千倍報(bào)者。闡提過(guò)去五戒感人。施之福重。畜生先世惡業(yè)感此畜身。施之福輕。世尊一闡提者下。第二番問(wèn)答。問(wèn)中定宗答可見(jiàn)。世尊一切眾生下。第三番問(wèn)答。問(wèn)中明闡提不斷未來(lái)云何斷善。佛答斷有二種。一現(xiàn)滅。二障未來(lái)。若現(xiàn)起惡善法不生。故是現(xiàn)滅。既現(xiàn)作惡復(fù)遮未來(lái)。善不得起。故斷未來(lái)。亦具斷三世。過(guò)去作惡而復(fù)不悔即無(wú)復(fù)善。未來(lái)復(fù)有還生善義。但自微弱不能救之。世尊一闡提輩下。第四番問(wèn)答。明不斷佛性。佛性是善此善不斷名不斷性。又佛性是常實(shí)不可斷。所言如世間眾生我性佛性者。三解。一云。借外道我以之為譬。都無(wú)邪我故三世不攝。真我是常三世不攝。二云不爾。只是世間眾生我性即是佛性。是佛性故三世不攝。三云。即是真我。語(yǔ)勢(shì)牽令佛性是常。后文云。佛性未來(lái)。前云。非三世攝。兩語(yǔ)相違。今須會(huì)通。前云。三世所不攝者。就佛性體。后言。未來(lái)約眾生修。一切眾生未來(lái)當(dāng)?shù)们鍍糁�身。故言未�?lái)。迦葉言佛性下。第五番問(wèn)答。初問(wèn)佛性。次問(wèn)闡提。初問(wèn)者。佛性既其三世不攝。云何言未來(lái)。如來(lái)若言下。次問(wèn)闡提。若言闡提全無(wú)善法。何以得有憐愛(ài)等心。若有此心即是有善。佛言下答先答。初問(wèn)又二。先答問(wèn)。次論義。初答中二。先嘆問(wèn)。次正答。性非三世約未來(lái)得故言未來(lái)。故下舉例說(shuō)因?yàn)楣�說(shuō)果為因。佛性亦爾。云未來(lái)者因中說(shuō)果。言食及觸者。食可見(jiàn)。觸名不同�；蛞宰R(shí)為觸�；蚋鶠橛|今具二義。故論云。觸不定故。故無(wú)別法。若意識(shí)在緣名觸。此觸在識(shí)。若言眼識(shí)眼觸。此觸在想。今言見(jiàn)色名觸。此謂識(shí)心以之為觸。色是前塵能生識(shí)觸。故謂色為觸。亦因中說(shuō)果。世尊下第二論義。先問(wèn)。次答。問(wèn)因前生果性既非三世。云何言眾生有。佛答性非內(nèi)外猶如虛空。而諸眾生定有此性。文云。悉皆有之。如汝所言下答。次問(wèn)初牒?jiǎn)柗侵�。何以故下正答。有法譬合。法說(shuō)。雖有孝慈等善文云皆是邪業(yè)。雖有見(jiàn)聞皆是無(wú)記。既無(wú)正善皆名邪惡。取業(yè)求業(yè)者。對(duì)翻于善。善中先生善欲。次生善思。今以取業(yè)對(duì)善欲。求業(yè)對(duì)善思。雖皆言善猶是無(wú)記。次舉譬云。如訶梨勒味唯是苦。色香非苦。然前難闡提豈得無(wú)善。其有憐愛(ài)即名為善。故佛答云。悉是邪惡。莊嚴(yán)云。無(wú)出世善有憐愛(ài)善。光宅云。設(shè)有憐愛(ài)并無(wú)記性。不名善性。如棋書(shū)等是工巧無(wú)記。開(kāi)善云。斷善作惡。設(shè)有憐愛(ài)并屬惡邪。何得有善。觀師同。開(kāi)善云。重惡居身。如種苦瓠根葉悉苦。合如文。善男子如來(lái)具足下。第二明根性不定。或惡或善。又二。初正明不定。后更問(wèn)答論義。初又二。初明不定。次斷善根。初明不定又三。一知不定根二出不定相。三結(jié)不定。初如文。次文者。數(shù)習(xí)則利轉(zhuǎn)下為中上。不習(xí)則鈍轉(zhuǎn)上為中下。三結(jié)如文(云云)。以無(wú)定故下。二明不定故。故斷善根又三。初明不定斷善。次明若定則不爾。三是故下證不定。迦葉白佛下第二論義(云云)。問(wèn)可見(jiàn)。佛答為二。初就善星答。后就余人答。非但知善星根性。亦知余人根性。初又三。初明其居王位即能破滅。善星若不下。二明出家不出家俱能斷善。出家增其敬長(zhǎng)。讀誦修定等善具如上說(shuō)。若我不聽(tīng)下。三結(jié)知根力。次佛觀眾生下。約余人為答又二。初明不定。次辨升沈。初又二。有斷善生善。初斷善又三。一正斷善。次何以故下出斷善之行。三以是因緣下結(jié)其斷善。次如來(lái)復(fù)知下二明生善。有法譬合。法可見(jiàn)。譬中。泉譬佛性。村譬陰身。熱渴譬苦逼。欲往譬求樂(lè)心。邊智者譬佛菩薩。合譬中二。先合。次結(jié)知根力。爾時(shí)世尊取地少土下。二明升沈不同沈多升寡又三。初舉事問(wèn)。次領(lǐng)旨奉答。三合又三。初就果合。次就因合。三結(jié)知根力。迦葉白佛如來(lái)具足下。第三明說(shuō)教不定。佛照根不同說(shuō)教則異。眾生不達(dá)根教之殊。執(zhí)成爭(zhēng)論能斷善根。為二。先問(wèn)。次答。初問(wèn)為三。一明知根。二明執(zhí)爭(zhēng)。三結(jié)問(wèn)。何故作不定說(shuō)致令起爭(zhēng)。初明知根亦應(yīng)知。過(guò)去特是略爾。如是眾生下次明執(zhí)爭(zhēng)。因茲廣出爭(zhēng)論之相。開(kāi)善云。二十爭(zhēng)論。冶城云二十一爭(zhēng)論(云云)。三如其如來(lái)下結(jié)難(云云)。次答中佛具答三問(wèn)。此卷內(nèi)答前兩問(wèn)。后卷初答第三問(wèn)。答初為二。初正明說(shuō)教不定。次廣明不定法。初文為四。一明理深難解。二出愚智兩人。三明須不定說(shuō)。四結(jié)知根力即四悉意。初言理深者。非六凡識(shí)所知。唯圣智能解故是理深。此第一義意。次愚智中又二。先出智。次出愚。初智人聞?dòng)兄獰o(wú)聞無(wú)知有。聞?dòng)袩o(wú)知非有無(wú)。一二等亦如是。次愚人聞?dòng)袌?zhí)有以拒無(wú)。聞無(wú)是無(wú)而非有。聞亦有無(wú)以封雙存。聞俱棄而著兩舍。面聞尚然。末世轉(zhuǎn)尤斯由不解。對(duì)治悉意。三如來(lái)所有下須說(shuō)不定。此總據(jù)不定。有法譬合。初法者。為度眾生須說(shuō)不定。本令得益。不令其執(zhí)不定為爭(zhēng)。次譬中如醫(yī)用藥元為差病。終不愿其服藥成病。合譬中為國(guó)土封疆不同豈可一類。一類則無(wú)益國(guó)土者。如多寒國(guó)用毛褥著皮。靴時(shí)節(jié)者。饑饉時(shí)乞唯得肉食。為他語(yǔ)者。如九住言不見(jiàn)十住言少見(jiàn)。為人者。隨人根性。此即為人意也。四結(jié)知根力。即世界意(云云)。有一經(jīng)文無(wú)結(jié)應(yīng)是遺漏。于一名下。二廣出不定法又三。初正明不定法。次引證。三結(jié)非二乘所知。初文又二。初名義不定。后廣略不定。初名義中二。初列章門(mén)次解釋。初列中列三章門(mén)如經(jīng)。若欲對(duì)明應(yīng)有六句。對(duì)一名說(shuō)無(wú)量名。應(yīng)云對(duì)無(wú)量名說(shuō)一名。對(duì)一義說(shuō)無(wú)量名。應(yīng)云對(duì)無(wú)量義說(shuō)一名。對(duì)無(wú)量義說(shuō)無(wú)量名。應(yīng)云對(duì)無(wú)量名說(shuō)無(wú)量義。今文略舉一邊。云何一名下釋出。先釋三章門(mén)。后重釋第二門(mén)。釋初章舉涅槃一名具含眾名。大亮云。涅槃八味之都名眾德之總稱。意在于此。而諸師種種翻涅槃?wù)�。亦只因此而生�?zhēng)論。次釋一義說(shuō)無(wú)量名。舉帝釋釋者與前何異。前寄法后寄人下重釋。中復(fù)寄五陰者此寄果法。亦是一義而復(fù)多名。種種分別令易解故。河西翻婆蹉婆為好嚴(yán)飾。昔好衣布施今報(bào)得麗服。富闌陀羅翻為調(diào)伏諸根明。天帝外以麗服嚴(yán)容。內(nèi)以善法調(diào)意。摩佉婆翻為無(wú)勝。無(wú)過(guò)超諸天故。因陀羅翻為光明。光明最勝。千眼者一時(shí)知千義斷千事。金剛者身相堅(jiān)固。三釋無(wú)量義說(shuō)無(wú)量名者。就如來(lái)萬(wàn)德具足釋之。即是無(wú)量義。一義一名即是無(wú)量名。八智有三解。一云。常等無(wú)常等八。二云。四諦各有法比為八。數(shù)人就欲界論法。色無(wú)色為比。論家就現(xiàn)在論法。過(guò)未為比。三云。優(yōu)婆塞戒經(jīng)有八智。七如梵行中七善法。足一知根。四復(fù)有一義下。重釋。第二章門(mén)。前約帝釋止就善義有無(wú)量名。名不通惡。為顯斯意重約五陰。此是有漏。復(fù)名顛倒。陰是苦諦境為念處所觀。觀色不凈受苦想行無(wú)我識(shí)無(wú)常。復(fù)名四念處。但除色陰余四陰即是四識(shí)住處。陰通內(nèi)外故名四食。能通名道因。于實(shí)法。有假名時(shí)故云時(shí)。體即無(wú)相名第一義。三修即身戒心煩惱者。正在行陰。解脫者即有為解脫。亦名十二因緣者。即以五陰為因緣體。亦名三乘者。能成三乘之身。余皆可解不復(fù)釋(云云)。善男子如來(lái)世尊下。第二明廣略不定為三。初列四章門(mén)。次云何下釋出。三結(jié)。釋中云。世諦為第一義者。阿之言無(wú)若之言智。謂其得無(wú)生智此即約世諦說(shuō)第一義諦。余可意推。三是故隨人下結(jié)又二。先結(jié)不定。次我若當(dāng)于下。結(jié)知根力又二。初明佛知有智人下。明非淺識(shí)所知。次何以故下。明為人不定。不為五人說(shuō)五種法者。不用對(duì)治但用為人。只教慳人戒忍禪慧自能行施。破戒之人令禪慧等自能持戒。是故我先下。第二引證。廣略說(shuō)法下。第三結(jié)非二乘所知。善男子如汝所言下。第二答第二執(zhí)爭(zhēng)之問(wèn)又二。先略答。次廣答。初略中言第五解力。亦云欲力。是知眾生欲解之法。文又云是二力者。由第四力名根力。第五名解力。以成二力。善男子若言如來(lái)下。第二廣答中。明佛赴緣異說(shuō)眾生不解致成爭(zhēng)論。凡二十一條。一是涅槃不涅槃。須解異部。菩薩婆多。據(jù)事明畢竟涅槃。曇無(wú)德及僧祇。據(jù)理云不畢竟涅槃。古來(lái)評(píng)云。婆多非而短。無(wú)德是而長(zhǎng)。皆失佛意。文云。若言如來(lái)畢竟涅槃不畢竟涅槃。同是爭(zhēng)論不得我意。云何評(píng)之妄判長(zhǎng)短。河西云。畢竟是斷不畢竟是常。言斷常者豈是斷常。乃是非斷非常能斷能常。言斷不違常言常不違斷。斷常不相異斷常俱圓滿。觀師云。佛赴機(jī)說(shuō)何得是非則失佛意。如醫(yī)治病授藥不同。弟子不解妄執(zhí)失旨。此初爭(zhēng)論又二。初章門(mén)。次解釋。釋中又二。初釋執(zhí)定涅槃。次釋執(zhí)不定涅槃。前文又二。先釋。次結(jié)。初文者佛為五事說(shuō)涅槃。一為諸仙。二為力士。三為純陀。四為須跋。五為世王。先為諸仙者。然仙生香山而言展轉(zhuǎn)者。從于諸天轉(zhuǎn)至山上仙人住處皆得羅漢。有權(quán)有實(shí)。破其保常故說(shuō)無(wú)常。拘尸那下第二為力士。有一工巧下第三為純陀。王舍城下第四為須跋。羅閱只下第五為世王。失通墮而不死者以余勢(shì)故。頻婆娑羅王亦云瓶沙。國(guó)曰摩伽陀。亦云摩竭提。羅閱只此翻王舍城。后總結(jié)可解。菩薩二種下。第二釋執(zhí)定不涅槃?dòng)侄�。先釋。次結(jié)。初文者。為假名菩薩言不涅槃。真實(shí)菩薩即不言涅槃及非涅槃。此菩薩能知如來(lái)非常。非無(wú)常。豈偏作常無(wú)常解。善男子有諸眾生下。第二爭(zhēng)論明有我無(wú)我者。須善異部意。數(shù)人宗薩婆多純明無(wú)我。破諸外道謂之邪我。無(wú)假名我一向明無(wú)。雖明無(wú)我終了無(wú)我無(wú)常。而得入道不同外道。論人同曇無(wú)德明有假我。破諸外道即陰離陰。有相續(xù)假我因成假我。復(fù)言實(shí)法念念遷滅。無(wú)復(fù)假名相續(xù)假我因成假我。復(fù)言實(shí)法念念滅故無(wú)我。假名相續(xù)不斷故有我。又云。真諦無(wú)我世諦有我。此即一向明有我義。而此二家不得佛意故成爭(zhēng)論。招提解云。此之二文明我無(wú)我者以破兩病。言有我者破邪見(jiàn)無(wú)我不言假我。言無(wú)我者破即離我。常見(jiàn)之人直說(shuō)無(wú)我亦不言假。真諦難云。若我無(wú)我破我無(wú)我者。有此理不理中。若不得有我無(wú)我者。亦應(yīng)不得用我無(wú)我破病。更并生死之中既用我無(wú)我破病。涅槃中亦應(yīng)用常無(wú)常破病。若涅槃唯有常不得有無(wú)常者。生死中唯得是無(wú)我不得有我。若中論云。諸佛或說(shuō)我或說(shuō)于無(wú)我。諸法實(shí)相中無(wú)我無(wú)非我。應(yīng)將此意例諸爭(zhēng)論。就文為二。先明有我。次明無(wú)我。初又二前明相續(xù)假我以破邪見(jiàn)無(wú)我。次又我一時(shí)下。明因成我又二。初正明因成。次明因成所成。初文者文云。我者即性。舊有二解。一云。是佛性之性。引前文云。二十五有有我不耶(云云)。二還以假名性為我性。性即是體體即因成。三假之中唯因成是體續(xù)待是用。內(nèi)謂四陰外謂四大。十二緣者色心之總名。眾生者假名性也。此等成身即因成假。若為其作佛性義者。眾生具為五陰所成。佛性正約眾生。身內(nèi)五陰實(shí)法性也。心界者五陰中心王也。功德業(yè)行下。次明因成所成。業(yè)行即因。自在天即果。修因得果。言自在者。不止但標(biāo)欲自在天�？傉Z(yǔ)諸天升舉自在。世者余四趣也。復(fù)于異時(shí)下。第二明無(wú)我又二。先佛說(shuō)。后起執(zhí)。初為三。一假問(wèn)。二假答。三觀無(wú)我得益。問(wèn)為三。一問(wèn)名云何名我。二問(wèn)體誰(shuí)是我。三問(wèn)何緣故我。我時(shí)即為下二假答。答為三。初總大意答。次別答。三結(jié)無(wú)益。大意為二。先舉章門(mén)。次釋出。如汝所問(wèn)下二別答三問(wèn)。大意已足。何須別答。然總論無(wú)我。次答別假名假體假因緣。初答假名中而言期者。河西云。如人期契應(yīng)期而來(lái)即是合義。不應(yīng)期者是不合義。五陰和合即成假名故是期義。次舉業(yè)以答體問(wèn)。次舉愛(ài)以答緣問(wèn)。業(yè)正能成果故是體義。愛(ài)是煩惱潤(rùn)生于業(yè)復(fù)是緣義。譬如二手下三結(jié)無(wú)又四。一明假名故有即先譬。次合二手能出聲。其聲譬體相拍譬愛(ài)。比丘一切下。第二明即離皆無(wú)。諸外道下第三簡(jiǎn)也。文云。終不離陰者。外道起于即離之計(jì)。此中云。離陰無(wú)是處者。云何解此為兩。一云。元本皆計(jì)即陰是我。無(wú)計(jì)離陰于草木計(jì)我。佛破即陰無(wú)我。即更計(jì)離陰有我。今此中存破。故云若離陰有我無(wú)有是處。二云。佛法小乘亦有計(jì)即陰我義。所以破之。亦不得計(jì)離陰有我。一切眾生下。第四結(jié)無(wú)我。爾時(shí)多有下。第三觀無(wú)我得益。當(dāng)時(shí)說(shuō)此會(huì)機(jī)得益。后執(zhí)成爭(zhēng)(云云)。善男子我于經(jīng)中下。第三有中陰無(wú)中陰爭(zhēng)論。婆沙云。育多提色婆說(shuō)。地受生定有中陰。毗婆阇婆云。定無(wú)中陰。薩婆多亦言定有。論家亦云有。舉業(yè)利鈍如[矛*(替-曰+貝)]矛離手。惡業(yè)強(qiáng)者直入地獄。善業(yè)強(qiáng)者徑生人天。并無(wú)中陰。文中前說(shuō)定有有三復(fù)次。后說(shuō)定無(wú)有四復(fù)次。若說(shuō)有中陰即有六有。又六有者只是六道。佛為帝釋別開(kāi)修羅。修羅只是鬼道則但五而不六。善男子復(fù)說(shuō)有退下。第四爭(zhēng)論。數(shù)人明無(wú)漏有退。如初果見(jiàn)諦一向無(wú)退。入思惟中二果用等智斷惑即有退義。羅漢無(wú)漏理應(yīng)不退。前兩果退牽羅漢退。舉沙井喻。上下有甎中間有沙。中沙既頹上去到下。論家云。無(wú)漏不退。但禪定退修得欲界電光之定。此定難捉有時(shí)退失名之為退。無(wú)漏無(wú)退文中。先明退。次執(zhí)無(wú)退。初退又三。法譬合。法又三。先通明比丘退。二別明羅漢。三通舉六人。初通明中二。先通明。次明退緣有五因緣。次復(fù)有二種下。是別明羅漢又二。初直云羅漢有退。次別舉瞿坻即是死想羅漢。我復(fù)或說(shuō)下。三通舉六人。一退。二不退。三慧。四俱。五時(shí)。六不時(shí)。時(shí)鈍好退不時(shí)利不退。次善男子下舉譬。三煩惱亦爾下是合譬。因緣者即外惡緣。而羅漢下二正明不退。內(nèi)無(wú)惡因外不能亂所以無(wú)退。善男子我經(jīng)中下。第五爭(zhēng)論。明佛身有為無(wú)為。薩婆多說(shuō)有為。僧祇說(shuō)無(wú)為。成論兩說(shuō)。絕言故無(wú)。為寄言故有為。應(yīng)身有為真身無(wú)為。文中先明有為。次明無(wú)為。善男子我經(jīng)中說(shuō)十二因緣下第六爭(zhēng)論。先明執(zhí)。次解釋。初文者。薩婆多執(zhí)因緣是有為。僧祇說(shuō)是無(wú)為。言有為者。謂三世因果輪轉(zhuǎn)無(wú)窮寧非有為。言無(wú)為者。十二因緣理是無(wú)為。雖因果無(wú)常而其理無(wú)為。初執(zhí)文中二。先執(zhí)有。為次執(zhí)無(wú)為。次解釋中。先唱章門(mén)。次釋。初句云。不從緣生。謂未來(lái)十二支者。然未來(lái)但有生死兩支云何言十二耶。即事未有輪轉(zhuǎn)必然。雖不從緣十二義足。豈非無(wú)為。用此一句證是無(wú)為。余三句便來(lái)。釋第二句云。從緣生非十二者。即是羅漢已壞三因復(fù)無(wú)生死。即是已破十二緣竟。而此身五陰從十二緣得(云云)。釋后兩句可見(jiàn)(云云)。我經(jīng)中說(shuō)一切眾生下。第七爭(zhēng)論心常無(wú)常。薩婆多云。心無(wú)相續(xù)即是無(wú)常。僧祇云。心有相續(xù)即是常義。成論用薩婆提義。心有相續(xù)即是常也。文為二。先執(zhí)心常。次執(zhí)無(wú)常。初執(zhí)常云。四大散壞是身破滅。作善業(yè)者心即上行即生好處。還將此心至于好處。豈非常義。作惡亦爾。我經(jīng)中說(shuō)下。第八爭(zhēng)論五欲障道不障道。薩婆多云障道。僧祇云不障。成論有障不障。皆有其義。我經(jīng)中說(shuō)遠(yuǎn)離下。第九爭(zhēng)論世第一在欲界通三界。若薩婆多云。色界四根本禪能發(fā)世第一法。曇無(wú)德人云。色欲兩界通發(fā)五方便。無(wú)有論明無(wú)色界發(fā)五方便者。唯犢子部云三界并發(fā)。在凡夫時(shí)已作等智斷惑至無(wú)色界。而后時(shí)更修無(wú)漏斷惑至無(wú)色界。仍前所斷即發(fā)方便故云三界并發(fā)。文中為三。即各執(zhí)一界。我經(jīng)中說(shuō)四種施下。第十爭(zhēng)論施通三業(yè)不通三業(yè)。成論云。唯在意地。以舍財(cái)相應(yīng)思為正體。亦以身口暢之。毗曇用薩婆多云。施定三業(yè)但意地善故身口亦善。文為二。先執(zhí)在意。次通五陰。明四句施主信因果等并是意地后明色力等是身辨是口命是意。我于一時(shí)下。第十一爭(zhēng)論有三無(wú)為無(wú)三無(wú)為。然諸部中不見(jiàn)計(jì)無(wú)三無(wú)為者。何有此文。此亦有意。若成論人云。三無(wú)為既同是無(wú)為寧有異體。此即是計(jì)無(wú)三無(wú)為。數(shù)人計(jì)三無(wú)為別有異體。既言三種豈無(wú)異體。此即計(jì)有三無(wú)為義。我又一時(shí)為跋波下。第十二爭(zhēng)論有造色無(wú)造色。毗曇定有。因四大故有形顯等色。成論則無(wú)。文即為二。初明有者又為二。初明能造之四大。譬如因鏡下。第二出青黃等是所造色。輕重澀滑是所造之觸。次明無(wú)造。文極略不廣者。以就事為言多因四大則有造義。故不廣明無(wú)。往昔一時(shí)下。第十三爭(zhēng)論有無(wú)作色無(wú)無(wú)作色。薩婆多定云無(wú)作有色。成論曇無(wú)德定云無(wú)作非色。僧祇總云無(wú)作不可言有色無(wú)色。文中先執(zhí)有色。非異色因果者。異色是心。言無(wú)作不為心作因又不作心果。故知是色。河西云。不生余色。文亦二。先明有。次明無(wú)。我于經(jīng)中下。第十四爭(zhēng)論明有心數(shù)無(wú)心數(shù)。薩婆多別有異體心數(shù)一時(shí)俱起。僧祇說(shuō)無(wú)心數(shù)。佛陀提婆無(wú)異體起。亦相次前起為心。后起為數(shù)。成論同之。就文為二。前明無(wú)心數(shù)。次明有心數(shù)。就明無(wú)中二。先舉圣人十二因緣。次正明凡夫十二因緣。于中又二。先明后即前。次明前生后。既其相即即是一也。故無(wú)心數(shù)。初文可細(xì)尋之。從受因緣下。二明前生后須細(xì)尋。釋此中言受�；蛑^以未來(lái)生支為受非今世支。我于經(jīng)中作如是說(shuō)下。二執(zhí)有心數(shù)。亦具約五陰十二緣明其相可見(jiàn)。雖復(fù)相生而不相即。故是別有心數(shù)不同。我或時(shí)說(shuō)下。第十五爭(zhēng)論明五有六有。余部多說(shuō)五道。唯犢子部說(shuō)有六道。釋論亦言有六。然修羅一道婆娑二釋。一云天攝。二云鬼攝。言一有者通是一有為。私謂通是二十五有中一有。所言通者如下三趣。亦只通為一有。不同人天各離為多有。即人四天十七。二即因果善惡。三即三界。四即四生。五即五道。六即六道。七即七識(shí)處。河西云。色無(wú)色足五道為七。八即八福。河西云。色無(wú)色足六道為八福。此不應(yīng)然。三涂云何是福。九即九眾生。居二十五有等。河西云。九即八禪及欲界。我往一時(shí)下。第十六爭(zhēng)論五戒八戒具受不具受。薩婆多具受乃得。成論不具亦得。如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。直受三歸未受一戒。即名無(wú)分優(yōu)婆塞。如是二分多分滿分。又人師解云。并受五但持一二名一二分(云云)。文為二。先明五戒不具。次明八戒具。但是互出。我于經(jīng)中下。第十七明犯重失不失。四卷毗曇有犯重舍即是失。故毗曇云。調(diào)御戒律儀有五時(shí)舍。一邪見(jiàn)增。二法滅盡。三命根斷。四犯重禁。五罷道時(shí)。若雜心毗曇更增損之。但是薉戒除法、滅盡及犯重禁并言不舍。二根生時(shí)不入僧?dāng)?shù)。又非尼攝。余部多言不失。文為二。初執(zhí)定失。次執(zhí)不失。到道即真無(wú)漏。示道即相似無(wú)漏。受道即持戒。污道即犯戒。我于經(jīng)下。第十八明一乘三乘。諸部之中無(wú)此計(jì)。何者一三皆是大乘所說(shuō)非其境界。所以無(wú)此。文云。一乘一道一因等。并云。不解我意者。法華明解一乘一道。即知三乘同還一理。即是此乘何得言非。解云。前文亦云。能得常住二子不墮惡道。此那更云。執(zhí)常不解佛意。何異執(zhí)一乘一道不解佛意耶。又若言三乘同歸一乘得成佛者。大論何故問(wèn)云。聲聞人成佛不成佛。論主答云。此事非論義者所知。若爾豈可得言同歸一理為定是耶。文中二。初明皆得佛道即是一乘。后明不得即是三乘。言羅漢二種現(xiàn)在未來(lái)者�，F(xiàn)在正斷未來(lái)不生。我經(jīng)中下。第十九明佛性離眾生即眾生。諸部亦無(wú)。并是近代所計(jì)即離。當(dāng)果與真神即是離眾生有。心及眾生即眾生有。并不得佛意。文中二。先舉六事及三文明離。后說(shuō)眾生即是佛性。以是因緣下。第二十犯四重人有佛性無(wú)佛性。開(kāi)善云。二十者此還屬第十九佛性即離之義。若冶城云二十一。此是第二十何故屬前。前云即眾生離眾生。此中云作五逆犯重佛性有無(wú)。云何是同故為異。我于處處下。第二十一有十方佛無(wú)十方佛。薩婆多明無(wú)。僧祇明有。成實(shí)一世界則無(wú)。多世界則有。