第四卷 楞伽阿跋多羅寶經(jīng)注解 上

　　一切佛語(yǔ)心品第四

　　爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)三藐三佛陀。我及余菩薩摩訶薩善于如來(lái)自性自覺覺他。佛告大慧。咨所欲問(wèn)。我當(dāng)為汝隨所問(wèn)說(shuō)。大慧白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)供等正覺。為作耶。為不作耶。為事耶。為因耶。為相耶。為所相耶。為說(shuō)耶。為所說(shuō)耶。為覺耶。為所覺耶。如是等辭句。為異為不異涅槃是所證之法。如來(lái)是能證之人。大慧既領(lǐng)。涅槃之旨故。又以如來(lái)為請(qǐng)。三藐三佛陀此云正遍知。亦名正覺。正遍知者。謂正知遍知。正知于中遍知于邊。如來(lái)自性謂法身也。佛既領(lǐng)請(qǐng)故。大慧具以三號(hào)為問(wèn)。三號(hào)即是三德。如來(lái)即法身中諦也。應(yīng)供即解脫俗諦也。正遍知即般若真諦也。通號(hào)有十。而特問(wèn)此三者。乃其要也。作謂修持造作義該因果。事即果也。相謂身相說(shuō)謂言說(shuō)覺謂覺知。謂如來(lái)于此辭句。為異為不異耶。

　　佛告大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺。于如是等辭句。非事非因。所以者何。俱有過(guò)故。大慧。若如來(lái)是事者。或作或無(wú)常。無(wú)常故。一切事應(yīng)是如來(lái)。我及諸佛皆所不欲。若非所作者。無(wú)所得故方便則空。同于兔角槃大之子。以無(wú)所有故。大慧。若無(wú)事無(wú)因者。則非有非無(wú)若非有非無(wú)則出于四句。四句者是世間言說(shuō)。若出四句者。則不墮四句。不墮四句故智者所取。一切如來(lái)句義亦如是�；壅弋�(dāng)知答中先酬所問(wèn)。非事非因即非因非果也。合云非作非不作。言俱有過(guò)者。不特言事因而已。正言如來(lái)若惟是事因。則墮有作之過(guò)。若非事因則墮無(wú)所有過(guò)也。言如來(lái)是事等者。謂若如來(lái)定須用因果等事。則是無(wú)常。若是無(wú)常。則一切所作之法應(yīng)是如來(lái)。然我及諸佛。皆不欲同彼事也。若非所作等。即核上非事因句。謂非所作則無(wú)所得。無(wú)所得則智慧方便皆為徒設(shè)。同于兔角石女兒也。又言無(wú)事無(wú)因者。謂法身既非有作。則離有無(wú)之過(guò)。離有無(wú)過(guò)則出于四句之外。四句者。即一異俱不俱有無(wú)非有非無(wú)常無(wú)常等四句也。不墮此四句。是為如來(lái)句義。為智者之所取也。

　　如我所說(shuō)一切法無(wú)我。當(dāng)知此義。無(wú)我性是無(wú)我。一切法有自性無(wú)他性如牛馬。大慧。譬如非牛馬性非馬牛性。其實(shí)非有非無(wú)。彼非無(wú)自性。如是大慧。一切諸法非無(wú)。自相。有自相但非無(wú)。我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法�？諢o(wú)生無(wú)自性。當(dāng)如是知上明如來(lái)句義不墮四句�？治催_(dá)者謂如來(lái)句義亦非實(shí)性。故引例以顯。如我所說(shuō)等。佛謂我常說(shuō)一切法無(wú)我。無(wú)我者。謂無(wú)性執(zhí)之性。非無(wú)性分之性。故云有自性無(wú)他性。他者對(duì)己之謂也。意謂如來(lái)句雖離諸句。非無(wú)法身常住自性故。又以喻顯。如牛但有牛之性而無(wú)馬性。馬但有馬之性而無(wú)牛性。故云非有非無(wú)。謂彼各有自性而無(wú)他性。入楞伽云。一切諸法亦復(fù)如是。無(wú)有自相而非有即有。謂非但有自性。亦有自相。但非無(wú)我者。無(wú)我即聲聞。謂但非凡小之所能知。而不知者由妄想分別之所蔽也。如是一切法空等。謂一切法無(wú)我既然。以例一切法空。如來(lái)之性不空。一切法無(wú)生。如來(lái)法身乃生。一切法無(wú)自性。而如來(lái)有常住之性。故云當(dāng)如是知。

　　如來(lái)如是與陰非異非不異。若不異陰者應(yīng)是無(wú)常。若異者方便則空。若二者應(yīng)有異。如牛角相似故不異長(zhǎng)短差別故有異。一切法亦如是。大慧。如牛右角異左角左角異右角。如是長(zhǎng)短種種色各各異。大慧。如來(lái)于陰界入。非異非不異如來(lái)如是下。謂法身與五陰對(duì)論。非異非不異。陰即苦道�？嗟兰捶ㄉ砉史钱�。迷悟有殊故非不異。若言法身不異五陰。則是無(wú)常生滅之法。若謂異者。則如來(lái)無(wú)全體起用方便益物之相故云則空。所以法身與陰非異非不異也。若不了陰即是法身。則二者有異故。又以牛角為喻。牛角相似則不異。長(zhǎng)短差別則有異。一切諸法亦如是者。謂法身與一切法非異非不異。亦如是也。又以牛角左右異為喻者。謂法身本一。而諸法有異。亦猶牛之左右角之不同耳。結(jié)文可知。

　　如是如來(lái)解脫非異非不異。如是如來(lái)以解脫名說(shuō)。若如來(lái)異解脫者。應(yīng)色相成。色相成故應(yīng)無(wú)常。若不異者修行者得相應(yīng)無(wú)分別。而修行者見分別。是故非異非不異此法身如來(lái)。對(duì)解脫之德而論。言如來(lái)以解脫名說(shuō)者。如來(lái)之所究顯。蓋由了結(jié)業(yè)即解脫故也。此如來(lái)與解脫非異非不異。若云異者。解脫應(yīng)身色相則是無(wú)常。若不異者則修行之人。與解脫相應(yīng)。無(wú)因果人法之異。然有能所分別。故結(jié)云非異非不異也。

　　如是智及爾焰非異非不異。大慧。智及爾焰非異非不異者。非常非無(wú)常。非作非所作。非有為非無(wú)為。非覺非所覺。非相非所相。非陰非異陰。非說(shuō)非所說(shuō)。非一非異。非俱非不俱。非一非異。非俱非不俱故。悉離一切量此約般若與智障相對(duì)而論。智即般若爾焰即智障。例前合云。若異則離障無(wú)智。若不異則障豈是智。但云非異非不異者。文之略耳。此般若與智障非異非不異者。則與法身解脫無(wú)二無(wú)別。故復(fù)總結(jié)而例通之。曰非常非無(wú)常等�？偛怀龇嵌�邊顯中道非能所顯一相非四句顯忘言故。又云離一切量。量即數(shù)也。

　　離一切量則無(wú)言說(shuō)。無(wú)言說(shuō)則無(wú)生。無(wú)生則無(wú)滅。無(wú)滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃則無(wú)事無(wú)因。無(wú)事無(wú)因則無(wú)攀緣。無(wú)攀緣則出過(guò)一切虛偽。出過(guò)一切虛偽則是如來(lái)。如來(lái)則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。離一切根量夫離諸言量。則是無(wú)生寂滅自性涅槃而已。既彰本性乃復(fù)宗。結(jié)示曰無(wú)事無(wú)因等。惟一法身迥然獨(dú)立。不見諸法為所攀緣。故出一切虛偽。名為如來(lái)三藐三佛陀。重言佛陀者。翻知覺之異。雙結(jié)二名也。言至于此可謂極矣。而復(fù)疊云離一切根量者。總酬所問(wèn)。指歸法身自性也。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義而說(shuō)偈言。

　　悉離諸根量無(wú)事亦無(wú)因

　　已離覺所覺亦離相所相

　　陰緣等正覺一異莫能見

　　若無(wú)有見者云何而分別

　　非作非不作非事亦非因

　　非陰非在陰亦非有余雜

　　亦非有諸性如彼妄想見

　　當(dāng)知亦非無(wú)此法法亦爾

　　悉離下四句。總頌佛陀離相。陰緣者。陰即五陰緣即界入等攀緣之緣。正覺即法身。一異莫能見者。謂正覺法身與生死苦道。無(wú)一異之相可見。既無(wú)能見之人。豈有一異之法而可分別耶。非作等四句。正顯法身中道。余雜者。諸法過(guò)咎也。亦非有下四句離有無(wú)二見。言如來(lái)法體。由彼凡夫妄想分別而見。雖離諸相而亦非無(wú)實(shí)相可見。此法法亦爾者。謂此法身不不可言有。不可言無(wú)法爾而然也。

　　以有故有無(wú)以無(wú)故有有

　　若無(wú)不應(yīng)受若有不應(yīng)想

　　或于我非我言說(shuō)量留連

　　沉溺于二邊自壞壞世間

　　解脫一切過(guò)正觀察我通

　　是名為正觀不毀大導(dǎo)師

　　以有故無(wú)以無(wú)故有。此有無(wú)相待而立。有無(wú)既各無(wú)自體。豈應(yīng)取著。故云不應(yīng)受不應(yīng)想也。其或未子二我本空。滯于言說(shuō)。此乃溺于有無(wú)二見。非獨(dú)自壞亦且壞他。何由出于生死。若能了達(dá)法身解脫自在。離一切過(guò)。是為達(dá)觀不謗于佛也。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。修多羅攝受不生不滅。又世尊說(shuō)不生不滅是如來(lái)異名。云何世尊為無(wú)性故說(shuō)不生不滅。為是如來(lái)異名。佛告大慧。我說(shuō)一切法不生不滅。有無(wú)品不現(xiàn)。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿為說(shuō)。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我說(shuō)如來(lái)非無(wú)性。亦非不生不滅。攝一切法。亦不待緣故不生不滅。亦非無(wú)義經(jīng)中言不生不滅者非一。其所詮之旨不無(wú)同異。如云修多羅攝受不生不滅。攝受者。謂舍攝其理。又云。此是如來(lái)異名。大慧以為不生不滅是無(wú)性義。云何言是異名。豈如來(lái)亦無(wú)性耶。佛答以不生不滅是離有無(wú)故。曰有無(wú)品不現(xiàn)。此以一答酬其二請(qǐng)。大慧又以為不現(xiàn)是不生。若一切法不生。豈是如來(lái)異名。若是異名。于名字中豈亦有不生法義。故又致請(qǐng)。答中言非無(wú)性者。謂如來(lái)非是無(wú)法。亦非攝取不生不滅。亦不待生滅之緣而非不生不滅。言亦非無(wú)義者。起后正答也。

　　大慧。我說(shuō)意生法身如來(lái)名號(hào)。彼不生者。一切外道聲聞緣覺七住菩薩非其境界。大慧。彼不生即如來(lái)異名。大慧。譬如因陀羅釋迦不蘭陀羅。如是等諸物一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非無(wú)自性言我說(shuō)意生身等。其文猶略。應(yīng)云我說(shuō)不生不滅即不生義不生而生則一切法身異名皆從此出。故曰意生法身如來(lái)名號(hào)。言彼不生者。疊上一切法不生義也。然此不生是如來(lái)究竟之趣。非外道偏乘之所造詣。故云非其境界。七住即七地。蓋通教菩薩。到八地方證無(wú)生故也。以此不生為如來(lái)異名。即不生不滅名偏義圓。斯之謂也譬如因陀羅等。此引帝釋異名。以況如來(lái)異名非一。蓋帝釋所住地。及虛空乃至手足。隨一一物各有異名。其名雖多人只是一。故無(wú)多性隨物顯義。非無(wú)自性也。

　　如是大慧。我于此娑婆世界。有三阿僧祇百千名號(hào)。愚夫悉聞各說(shuō)我名。而不解我如來(lái)異名。大慧�；蛴�眾生知我如來(lái)者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。有知導(dǎo)師者。有知廣導(dǎo)者。有知一切導(dǎo)者。有知仙人者。有知梵者。有知毗紐者。有知自在者。有知?jiǎng)僬�。有知迦毗羅者。有知真實(shí)邊者。有知月者。有知日者。有知主者。有知無(wú)生者。有知無(wú)滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實(shí)際者。有知法性者。有知涅槃?wù)�。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無(wú)相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祇百千名號(hào)不增不減。此及余世界。皆悉知我如水中月不出不入我于娑呵世界。等凡例三十三種異名。始言愚者悉聞各說(shuō)我名。謂名各有義也。而不解我如來(lái)異名。則不知其體一本于不生不滅也。乃至云如是等三阿僧祇百千名號(hào)。阿僧祇此云無(wú)數(shù)時(shí)。此乃如來(lái)果后施化之跡。言百千名號(hào)不增不減者。蓋隨舉一名則攝諸法名。在多不增在一不減。此方他界皆知佛名。言如水月不出不入者。月喻應(yīng)身。水喻眾生之心眾生心凈如來(lái)即應(yīng)。如月在水。然月在空影現(xiàn)于水。月不下降故云不入。亦不離水故云不出也。

　　彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供養(yǎng)于我。而不善解知辭句義趣。不分別名不解自通。計(jì)著種種言說(shuō)章句。于不生不滅作無(wú)性想。不知如來(lái)名號(hào)差別如因陀羅釋迦不蘭陀羅。不解自通會(huì)歸終極。于一切法隨說(shuō)計(jì)著彼諸愚夫等。重釋彼不知不生不滅中道應(yīng)身之本墮于有無(wú)二邊。雖皆能敬事。而不能善解名字句義。故云不分別名不解自通。由執(zhí)著言教昧于實(shí)理。謂不生不滅是無(wú)體性。故于如來(lái)異名差別而皆不知。如不知因陀羅等皆帝釋之異名也。既不解自通之趣歸于至極故。于一切諸法隨語(yǔ)生見故云隨說(shuō)計(jì)著也。

　　大慧。彼諸癡人作如是言義。如言說(shuō)義說(shuō)無(wú)異。所以者何。謂義無(wú)身故言說(shuō)之外更無(wú)余義。唯止言說(shuō)。大慧。彼惡燒智。不知言說(shuō)自性。不知言說(shuō)生滅義不生滅。大慧。一切言說(shuō)墮于文字。義則不墮。離性非性故。無(wú)受生亦無(wú)身。大慧。如來(lái)不說(shuō)墮文字法。文字有無(wú)不可得故。除不墮文字此段重示迷名失肯。義如言說(shuō)等。夫義有能詮文字之義。有所詮道理之義。癡人迷于道理。言文字之義如所言說(shuō)。謂義之所說(shuō)無(wú)有異也。既又征釋謂義無(wú)身故。身即體也。言能詮文字之義更無(wú)有體。蓋不知所詮道理之義出于言說(shuō)之外。唯止于言說(shuō)而已。由彼惡見燒滅正智。不解如來(lái)言教。言于生滅義無(wú)生滅。然一切言說(shuō)墮于文字。義則不墮言離性非性者。是離有無(wú)之過(guò)。既離是過(guò)則無(wú)受生亦無(wú)體相。是為言外之旨也。如來(lái)不說(shuō)墮文字法者。謂文字性離。即是解脫。不可以有無(wú)求之是則如來(lái)非不說(shuō)法。若有離文字而解者。即為說(shuō)之。

　　大慧。若有說(shuō)言如來(lái)說(shuō)墮文字法者。此則妄說(shuō)。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說(shuō)一字不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說(shuō)。言說(shuō)者眾生妄想故。大慧。若不說(shuō)一切法者。教法則壞。教法壞者。則無(wú)諸佛菩薩緣覺聲聞。若無(wú)者誰(shuí)說(shuō)為誰(shuí)若有不達(dá)如來(lái)說(shuō)即無(wú)說(shuō)謂說(shuō)墮文字法者。則為謗佛謗法。故云此則妄說(shuō)。既又告大慧云。我及諸佛菩薩。未常說(shuō)一字答一字。蓋離文字性故也。非不饒益義說(shuō)者謂非不隨宜演說(shuō)饒益眾生。然說(shuō)即無(wú)說(shuō)若謂有說(shuō)者。凡愚之妄想分別耳。據(jù)理絕言被緣可說(shuō)說(shuō)即成教。若有緣不說(shuō)。則教法不立。教若不立。則大小乘機(jī)無(wú)修證之分。如是則孰為能度孰為所度。而建立機(jī)教哉。

　　是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言說(shuō)。隨宜方便廣說(shuō)經(jīng)法。以眾生希望煩惱不一故。我及諸佛為彼種種異解眾生。而說(shuō)諸法令離心意意識(shí)故。不為得自覺圣智處法固不可不說(shuō)。若著言說(shuō)則又成病。故告云莫著言說(shuō)。然隨宜方便而說(shuō)者。蓋眾生機(jī)樂(lè)不同煩惱非一。我及諸佛皆如是說(shuō)。然所彼機(jī)固未是欲得自覺圣智處者。凡可以離乎妄想心識(shí)者。則為說(shuō)也。

　　大慧。于一切法無(wú)所有。覺自心現(xiàn)量離二妄想諸菩薩摩訶薩。依于義不依文字。若善男子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺他。墮惡見相續(xù)。而為眾說(shuō)不善了知一切法一切地一切相。亦不知章句。若善一切法一切地一切相。通達(dá)章句具足性義。彼則能以正無(wú)相樂(lè)。而自?shī)蕵?lè)。平等大乘建立眾生一切法無(wú)所有等。入楞伽云。令知諸法自心所現(xiàn)無(wú)外境界離說(shuō)所說(shuō)二種妄想。既又誡學(xué)者言。當(dāng)依于義不依文字。若依文字則害于義。豈能令他獲益。言墮惡見相續(xù)等者。則于言說(shuō)相續(xù)計(jì)著而為他說(shuō)。此乃不善了知一切教法地住因果之相及章段句義。若善了知此等諸義。則能樂(lè)于無(wú)相。令諸眾生安住平等大乘也。

　　大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞?wù)�。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處。菩薩摩訶薩。常得化生建立大乘。十自在力現(xiàn)眾色像。通達(dá)眾生形類希望煩惱諸相。如實(shí)說(shuō)法。如實(shí)者不異。如實(shí)者不來(lái)不去相。一切虛偽息是名如實(shí)。大慧。善男子善女人。不應(yīng)攝受隨說(shuō)計(jì)著。真實(shí)者離文字故此承上文而言。既攝受大乘之法則一切凡圣。無(wú)不攝者。如是則為正法為佛種。為殊勝入自覺圣處。既得入已。則能起用化他建立大乘。十力無(wú)畏隨類現(xiàn)形。慰諸渴望消諸煩惱。演說(shuō)如實(shí)之法。此如實(shí)法無(wú)異別之稱。絕去來(lái)之相。一切戲論悉皆息滅。然如實(shí)之法。雖是大乘不應(yīng)隨說(shuō)計(jì)著。以離文字名為真實(shí)。

　　大慧。如為愚夫以指指物愚夫觀指不得實(shí)義。如是愚夫隨言說(shuō)指攝受計(jì)著至竟不舍。終不能得離言說(shuō)指第一實(shí)義。大慧。譬如嬰兒應(yīng)食熟食不應(yīng)食生。若食生者則令發(fā)狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不方便修則為不善。是故應(yīng)當(dāng)善修方便。莫隨言說(shuō)如是指端此以二喻示得失相。一以指指物喻者。喻言說(shuō)實(shí)義。二嬰兒熟食喻者。喻方便修法。然皆有得有失其理曉然。滯于言說(shuō)則失第一實(shí)義。如但觀指而不觀物。不善修方便。則不契不生不滅之理。如嬰兒食生而不食熟如是而不發(fā)狂者幾希矣。故又戒云善修方便莫隨言說(shuō)也。

　　是故大慧。于真實(shí)義當(dāng)方便修。真實(shí)義者微妙寂靜。是涅槃因。言說(shuō)者妄想合。妄想者集生死。大慧。真實(shí)義者。從多聞?wù)叩�。大慧。多聞�(wù)�。謂善于義非善言說(shuō)。善義者。不隨一切外道經(jīng)論。身自不隨亦不令他隨。是則名曰大德多聞。是故欲求義者。當(dāng)親近多聞所謂善義。與此相違計(jì)著言說(shuō)。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離真義之義離言說(shuō)相故。云微妙寂靜。此理若顯即是涅槃之果。未顯名因。若著言說(shuō)不會(huì)實(shí)義。則與妄想和合。以成生死之因。然此真實(shí)之義。必由聞慧而得。又言善于義者。非徒多聞而已。要在忘言得意。若隨語(yǔ)生見何異外道。蓋善于義則自他不惑于外說(shuō)。是為大德多聞。故學(xué)大乘者。不可不親近大德。否則不善于義墮于言說(shuō)故。復(fù)戒勸。

　　爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)承佛威神而白佛言。世尊。世尊顯示不生不滅無(wú)有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不滅。世尊亦說(shuō)虛空非數(shù)緣滅及涅槃界不生不滅。世尊外道說(shuō)因生諸世間。世尊亦說(shuō)無(wú)明愛業(yè)妄想為緣生諸世間。彼因此緣名差別耳。外物因緣亦如是世尊與外道論無(wú)有差別。微塵勝妙自在眾生主等。如是九物不生不滅。世尊亦說(shuō)一切性不生不滅有無(wú)不可得。外道亦說(shuō)四大不壞自性不生不滅四大常是四大乃至周流諸趣不舍自性。世尊所說(shuō)亦復(fù)如是。是故我言無(wú)有奇特惟愿世尊。為說(shuō)差別所以奇特勝諸外道。若無(wú)差別者。一切外道皆亦是佛。以不生不滅故。而世尊說(shuō)一世界中多佛出世者無(wú)有是處。如向所說(shuō)一世界中應(yīng)有多佛。無(wú)差別故上言不生不滅。直以正教言之。未辯所以異于外道者。是故大慧。復(fù)有異同之問(wèn)。凡有四難。一以外道說(shuō)生法之因與佛所說(shuō)三無(wú)為法為難。虛空即虛空無(wú)為。非數(shù)緣滅即非擇滅。無(wú)為涅槃即擇滅無(wú)為。二以彼生因與佛所說(shuō)十二緣生為難。三以微塵等生與佛所說(shuō)一切性不生滅為難。九物者。一時(shí)。二方。三虛空。四微塵。五四大種。六大梵天。七勝妙天。八大自在天。九眾生主。即神我也。四以彼說(shuō)四大與世尊所說(shuō)四大為難。此皆以外道之說(shuō)比同佛說(shuō)。如文可見。

　　佛告大慧。我說(shuō)不生不滅。不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道有性自性。得不生不變相。我不如是墮有無(wú)品。大慧。我者。離有無(wú)品離生滅。非性非無(wú)性。如種種幻夢(mèng)現(xiàn)故非無(wú)性。云何無(wú)性。謂色無(wú)自性相攝受�，F(xiàn)不現(xiàn)故攝不攝故。以是故。一切性無(wú)性非無(wú)性。但覺自心現(xiàn)量妄想不生。安隱快樂(lè)世事永息答中先斥非而后顯是。言外道有性自性等。謂彼所說(shuō)性有自性。如云四大常。以堅(jiān)濕暖動(dòng)之性皆不壞不亂。以為得不生不變之相。然亦著心妄計(jì)。雖曰不生不滅。實(shí)有生滅墮于有無(wú)。佛謂我不如是。我之所說(shuō)不生不滅。離于有無(wú)生滅及非有非無(wú)。如幻夢(mèng)色現(xiàn)。是非無(wú)色。性不可得是非有言。色無(wú)自性相攝受者。夢(mèng)幻色相本非實(shí)有。愚人妄想故現(xiàn)。其實(shí)不現(xiàn)。妄心攝取實(shí)不可取。故知一切諸法亦非有非無(wú)但能覺了諸法唯心心外無(wú)境。則妄想自滅。安于涅槃之樂(lè)。永息生死之事矣。

　　愚癡凡夫妄想作事非諸圣賢。不實(shí)妄想如乾闥婆城及幻化人。大慧。如乾闥婆城及幻化人種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入。而實(shí)無(wú)有出者入者。但彼妄想故。如是大慧愚癡凡夫。起不生不滅惑。彼亦無(wú)有有為無(wú)為。如幻人生。其實(shí)無(wú)有若生若滅。性無(wú)性無(wú)所有。故一切法亦如是離于生滅。愚癡凡夫墮不如實(shí)。起生滅妄想。非諸圣賢凡世間有為生滅之事。起于妄心。此乃凡夫所迷。故曰非諸圣賢。乾闥婆城喻妄境不實(shí)。如文可見。言愚夫起不生不滅惑者。謂彼妄想本是生滅。妄謂不生不滅則惑也。彼亦無(wú)有有為無(wú)為者。言彼不棄有為。是不知生滅之實(shí)既無(wú)無(wú)為。是不知無(wú)生滅之實(shí)。如見幻人之生。其實(shí)無(wú)有生滅。一切諸法亦復(fù)如是。愚夫之所以起妄想者。由不見如實(shí)之理墮于虛妄。圣賢則不爾也。

　　不如實(shí)者不爾。如性自性妄想亦不異。若異妄想者。計(jì)著一切性自性不見寂靜。不見寂靜者。終不離妄想。是故大慧。無(wú)相見勝非相見。相見者受生因故不勝。大慧。無(wú)相者妄想不生不起不滅我說(shuō)涅槃。大慧。涅槃?wù)呷缯鎸?shí)義。見離先妄想心心數(shù)法。逮得如來(lái)自覺圣智。我說(shuō)是涅槃言不如實(shí)者。入楞伽云。言虛妄者不如法性。不爾者。謂不同圣賢也。圣賢之所以為圣賢者。由了妄想即是真實(shí)非別有也。如彼凡夫性自性妄想與如實(shí)理。亦本不異。若謂如實(shí)理與妄想有異。則執(zhí)著諸法自性。不見本來(lái)寂靜之體。不見此體。妄想執(zhí)情終不能離。言無(wú)相見勝者。既云著相不見寂靜。則欲見寂靜。以無(wú)相為勝。非是相見。蓋著相見者。是生死之因。故不為勝然則無(wú)相是離妄想。契乎不生不滅。是為佛說(shuō)究竟涅槃。又云。涅槃?wù)呷缯鎸?shí)義見。則未見涅槃以前妄想心數(shù)。皆悉遠(yuǎn)離至于佛地也。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　滅除彼生論建立不生義

　　我說(shuō)如是法愚夫不能知

　　一切法不生無(wú)性無(wú)所有

　　乾闥婆幻夢(mèng)有性者無(wú)因

　　不生無(wú)自性何因空當(dāng)說(shuō)

　　以離于和合覺知性不現(xiàn)

　　是故空不生我說(shuō)無(wú)自性

　　謂一一和合性現(xiàn)而非有

　　分析無(wú)和合非如外道見

　　滅除彼生論者。謂破彼外道妄計(jì)之論。外道雖有不生不滅之言。乃妄想分別是生死因。故云生論。佛說(shuō)不生不滅。是中道實(shí)理。對(duì)彼有生。故云不生義也。一切法下。頌非有非無(wú)。如干城幻夢(mèng)。雖有而無(wú)因也。不生無(wú)自性等。是承上再征。謂不生者是無(wú)自性。無(wú)性是空。云何為我說(shuō)也。以離于和合下是釋。謂于根塵離和合相。而覺知之性自然不現(xiàn)。不現(xiàn)是空空則不生。是故佛說(shuō)無(wú)自性也。謂一一下。重釋上義。如文可見。

　　夢(mèng)幻及垂發(fā)野馬乾闥婆

　　世間種種事無(wú)因而相現(xiàn)

　　折伏有因論申暢無(wú)生義

　　申暢無(wú)生者法流永不斷

　　熾然無(wú)因論恐怖諸外道

　　夢(mèng)幻等。喻世間之法無(wú)因而現(xiàn)其相本虛。并顯不生之義。其所破立則折伏外道有因之論。申暢無(wú)生之義。然外道本計(jì)無(wú)因而生。而言有因者。蓋彼所言不生不滅乃是妄計(jì)。實(shí)為生死之因故。斥其為有因論也。外論既滅則正法流行。無(wú)生之論熾然而說(shuō)。使彼外道聞而恐怖也。

　　爾時(shí)大慧。以偈問(wèn)曰。

　　云何何所因彼亦何故生

　　于何處和合而作無(wú)因論

　　爾時(shí)世尊。復(fù)以偈答。

　　觀察有為法非無(wú)因有因

　　彼生滅論者所見從是滅

　　此頌問(wèn)答。核無(wú)因論義。問(wèn)有四意。謂云何何因何故何處。而作是無(wú)因論耶。答亦有四。觀察有為法是答處。有為即世間生滅之法也。非無(wú)因有因。是答云何。謂佛法非有非無(wú)也。彼生滅論者。是答何所因。即因彼外道生滅論也。所見從是滅。是答何故。謂滅彼邪見也。

　　爾時(shí)大慧。說(shuō)偈問(wèn)曰。

　　云何為無(wú)生為是無(wú)性耶

　　為顧視諸緣有法名無(wú)生

　　名不應(yīng)無(wú)義惟為分別說(shuō)

　　此問(wèn)無(wú)生義為諸法無(wú)自性名無(wú)生耶。為顧待諸因緣名無(wú)生耶。為別有法名無(wú)生耶。即有無(wú)生之名。必有無(wú)生之義。愿佛為說(shuō)。

　　爾時(shí)世尊。復(fù)以偈答。

　　非無(wú)性無(wú)生亦非顧諸緣

　　非有性而名名亦非無(wú)義

　　一切諸外道聲聞及緣覺

　　七住非境界是名無(wú)生相

　　答中先遮所問(wèn)。蓋無(wú)生者不墮有無(wú)故皆非之。名亦非無(wú)義。起后正答也。凡有三意。一以所證位顯。蓋此無(wú)生忍位。非諸凡小及偏教菩薩所住境界。七住即七地。以菩薩到第八地方破無(wú)明。故云七住非境界也。

　　遠(yuǎn)離諸因緣亦離一切事

　　唯有微心住想所想俱離

　　其身隨轉(zhuǎn)變我說(shuō)是無(wú)生

　　二以離諸緣故則非顧待之緣。既離諸緣亦離一切生死之事。惟有微妙寂靜之心。如是而住。所以能想所想分別俱離。妄心既為妙心。而身亦轉(zhuǎn)勝是為無(wú)生。佛所說(shuō)也。

　　無(wú)外性無(wú)性亦無(wú)心攝受

　　斷除一切見我說(shuō)是無(wú)生

　　如是無(wú)自性空等應(yīng)分別

　　非空故說(shuō)空無(wú)生故說(shuō)空

　　三以有無(wú)二性不可得故。內(nèi)外俱忘。無(wú)外性者是忘外也。無(wú)心攝受者是忘內(nèi)也。內(nèi)外既忘。則斷一異等見。如是無(wú)生即無(wú)自性。無(wú)性故空空亦叵得。故曰非空說(shuō)空�？占礋o(wú)生故。又云無(wú)生說(shuō)空也。

　　因緣數(shù)和合則有生有滅

　　離諸因緣數(shù)無(wú)別有生滅

　　舍離因緣數(shù)更無(wú)有異性

　　若言一異者是外道妄想

　　有無(wú)性不生非有亦非無(wú)

　　除其數(shù)轉(zhuǎn)變是悉不可得

　　此于緣生示無(wú)生義。準(zhǔn)后文。即十二因緣。數(shù)法和合而有生滅。然十二惑業(yè)因緣。亦從根塵因緣而起。若離能生因緣。而所生之法何有。故曰無(wú)別有生滅也。若離生滅因緣。豈復(fù)有一異之見同于外道。若離一異。亦離有無(wú)非有非無(wú)等四句。惟除其為因緣。之所轉(zhuǎn)者。凡能了達(dá)無(wú)生。是有無(wú)諸句皆不可得。

　　但有諸俗數(shù)展轉(zhuǎn)為鉤鎖

　　離彼因緣鎖生義不可得

　　無(wú)生性不起離諸外道過(guò)

　　但說(shuō)緣鉤鎖凡愚不能了

　　若離緣鉤鎖別有生性者

　　是則無(wú)因論破壞鉤鎖義

　　如燈顯眾像鉤鎖現(xiàn)若然

　　是則離鉤鎖別更有諸性

　　諸俗數(shù)。即生死俗假因緣。謂凡夫從本以來(lái)。惟逐妄緣流轉(zhuǎn)生死。如鉤鎖連環(huán)之不可斷。若能了達(dá)妄緣生即無(wú)生故。云生義不可得也。言生無(wú)性不起等。謂了生無(wú)生性執(zhí)不起。則離外道邪見。但我說(shuō)因緣鉤鎖之義。令了生即無(wú)生。凡愚所不能了。若離能生因緣之外。別有所生法者。則我說(shuō)無(wú)因之論。而反自破鉤鎖之義。如燈顯眾像等者。佛謂我說(shuō)鉤鎖之義。正欲令人了達(dá)生則無(wú)生。否則離此生法之外別求無(wú)生。如眾物由燈而顯。非即物是明。故云鉤鎖現(xiàn)若然。謂鉤鎖之現(xiàn)若是。則因緣之外別有諸法也。

　　無(wú)性無(wú)有生如虛空自性

　　若離于鉤鎖慧無(wú)所分別

　　復(fù)有余無(wú)生賢圣所得法

　　彼生無(wú)生者是則無(wú)生忍

　　了達(dá)因緣生法性相叵得。是為無(wú)生。則其體性如虛空無(wú)礙。若離緣生別求無(wú)生。是智慧無(wú)觀察之用。故曰慧無(wú)所分別也。余無(wú)生者。指上賢圣所得。由了生即無(wú)生。是為無(wú)生法忍。

　　若使諸世間觀察鉤鎖者

　　一切離鉤鎖從是得三昧

　　癡愛諸業(yè)等是則內(nèi)鉤鎖

　　鉆燧泥團(tuán)輪種子等名外

　　若使有他性而從因緣生

　　彼非鉤鎖義是則不成就

　　若生無(wú)自性彼為誰(shuí)鉤鎖

　　展轉(zhuǎn)相生故當(dāng)知因緣義

　　此言世間眾生若能進(jìn)修觀察因緣所生之法。當(dāng)體即空乃得無(wú)生三昧離于鉤鎖。然所觀因緣有內(nèi)有外。內(nèi)則無(wú)明等十二因緣。外則鉆燧泥輪等事。鉆燧得火泥團(tuán)成瓶種子生芽。此三者名外因緣。此外因緣以喻于內(nèi)。乃顯離因緣外別無(wú)生法。若謂別有法從他緣而生。是非善觀因緣之義。則不能成就無(wú)生法忍。若達(dá)生即無(wú)生。即縛成脫故。云彼為誰(shuí)鉤鎖。否則流轉(zhuǎn)生死。是因緣義。

　　堅(jiān)濕暖動(dòng)法凡愚生妄想

　　離數(shù)無(wú)異法是則說(shuō)無(wú)性

　　此四句。是言外道妄計(jì)四大之性不壞以為不生不滅。離數(shù)等者。謂離因緣而說(shuō)無(wú)生法也。

　　如醫(yī)療眾病無(wú)有若千論

　　以病差別故為設(shè)種種治

　　我為彼眾生破壞諸煩惱

　　知其根優(yōu)劣為彼說(shuō)度門

　　非煩惱根異而有種種法

　　唯說(shuō)一乘法是則為大乘

　　此喻如來(lái)立教之意。若論出世本意。惟說(shuō)一乘以度群生。如大醫(yī)王但以阿伽陀藥遍治眾病故。云無(wú)有若千論。然機(jī)器不齊未免曲垂方便。為說(shuō)三乘漸次調(diào)伏。如隨病差別設(shè)種種藥。然非根異而法有殊。權(quán)機(jī)若熟咸歸一實(shí)。所謂十方佛土中唯有一乘法也。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。一切外道皆起無(wú)常妄想。世尊亦說(shuō)一切行無(wú)常是生滅法。此義云何為邪為正。為有幾種無(wú)常常與無(wú)常之名無(wú)異外道。不以義定邪正曷分。上明不生不滅是真常之義。已破外計(jì)。未辯無(wú)常邪正之殊。所以再請(qǐng)決也。問(wèn)辭可見。

　　佛告大慧。一切外道有七種無(wú)常。非我法也。何等為七。彼有說(shuō)言。作已而舍。是名無(wú)常。有說(shuō)形處壞。是名無(wú)常。有說(shuō)即色。是無(wú)常。有說(shuō)色轉(zhuǎn)變中間。是名無(wú)常。無(wú)間自之散壞。如乳酪等轉(zhuǎn)變中間不可見。無(wú)常毀壞一切性轉(zhuǎn)。有說(shuō)性無(wú)常。有說(shuō)性無(wú)性無(wú)常。有說(shuō)一切法不生無(wú)常入一切法七種無(wú)常皆是外計(jì)。先列次釋。列中唯色轉(zhuǎn)變無(wú)常。消涉釋義。色言四大造色。轉(zhuǎn)變謂生住異滅。無(wú)間自之散壞等者。謂相續(xù)不斷能令變異自然歸滅也。如乳酪之轉(zhuǎn)變。雖不可見。然在法中自然變壞一切法也。余皆下文具釋。釋中或兼破計(jì)�；虻�釋義仍不次第不出色性也。

　　大慧。性無(wú)性無(wú)常者。謂四大及所造自相壞。四大自性不可得不生性無(wú)性者。謂四大之性皆無(wú)自性。能造及所造相皆歸變壞。故曰無(wú)常。四大自性下。是破彼計(jì)。意謂大種自性本來(lái)不生。不生尚無(wú)。何生可滅言無(wú)常耶。

　　彼不生無(wú)常者。非常無(wú)常。一切法有無(wú)不生。分析乃至微塵不可見。是不生義。非生是名不生無(wú)常相。若不覺此者。墮一切外道生無(wú)常義先出正義而后斥非。言非常等者。佛謂常與無(wú)常一切有無(wú)。諸相對(duì)法體本不生。乃至分析至于微塵亦無(wú)所見。以是義故說(shuō)名無(wú)生。此為如來(lái)所說(shuō)不生無(wú)常之相。若不了此義則墮外道所計(jì)生無(wú)常義。以外道不達(dá)無(wú)生之旨。雖說(shuō)無(wú)生實(shí)為有生。故斥云生無(wú)常也。

　　大慧。性無(wú)常者。是自心妄想。非常無(wú)常性。所以者何。謂無(wú)常自性不壞。大慧。此是一切性無(wú)性無(wú)常事。除無(wú)常無(wú)有能令一切法性無(wú)性者。如杖瓦石破壞諸物言自心妄想等者。謂彼于非常非無(wú)常中。自生分別以為無(wú)常。能壞諸法而自性不壞。此即是前性無(wú)性無(wú)常之事。意謂事可壞而性不可壞。世間諸法有壞者。因無(wú)常故。無(wú)常遍于諸法之中。如杖瓦石能破壞諸物而自體不壞也。

　　現(xiàn)見各各不異。是性無(wú)常事。非作所作有差別。此是無(wú)常此是事。作所作無(wú)異者。一切性常無(wú)因性。大慧。一切性無(wú)性有因。非凡愚所知此破外計(jì)。佛謂現(xiàn)前所見諸法。與無(wú)常無(wú)異。安有性與事不同耶。故云非作所作有差別故。知無(wú)常即事。事即無(wú)常。此能所不異應(yīng)是常義。無(wú)因性者。入楞伽云。不見有因。言無(wú)常無(wú)破壞諸法之因。一切性下。佛言諸法滅壞實(shí)亦有因。但此意微隱。非凡愚之所能了。

　　非因不相似事生。若生者。一切性悉皆無(wú)常。是不相似事。作所作無(wú)有別異。而悉見有異。若性無(wú)常者。墮作因性相。若墮者。一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無(wú)常應(yīng)無(wú)常。無(wú)常無(wú)常故。一切性不無(wú)常應(yīng)是常非因不相似事生等者。謂無(wú)常若非有因。則無(wú)差別事生。若其生矣。一切法則與之偕生悉皆無(wú)常。豈非差別事。以驗(yàn)無(wú)常之有因必矣。如彼所計(jì)。則此法彼法能作所作應(yīng)無(wú)差別。而現(xiàn)見差別之異。云何妄計(jì)無(wú)因生差別法耶。若性無(wú)常等者。凡言性必究竟無(wú)作。無(wú)作則常。既云無(wú)常。則墮于有作諸法。非究竟義。以是為因。則墮作因性相。失本性義。言自無(wú)常應(yīng)無(wú)常者。謂能作之性若是無(wú)常。應(yīng)同所作之法皆是無(wú)常。自性既是無(wú)常。則所作無(wú)常之法反應(yīng)是常。一切性即一切法也。

　　若無(wú)常入一切性者。應(yīng)墮三世。彼過(guò)去色與壞俱。未來(lái)不生色不生故�，F(xiàn)在色與壞相俱。色者四大積集差別。四大及造色自性不壞。離異不異故。一切外道一切四大不壞。一切三有四大及造色。在所知有生滅。離四大造色。一切外道。于何所思惟性無(wú)常。四大不生自性相不壞故若無(wú)常性遍諸法中。乃屬三世變遷。過(guò)去色已壞。未來(lái)色未生。現(xiàn)在色俱壞。色即四大差別之色。能造四大及所造色。其性不壞離異不異。此一切外道。謂四大體性不壞如此。一切三有下。入楞伽云。三有之中。能造所造莫不皆是生住滅相。豈更別有無(wú)常之性。能生于物而不滅耶。此如來(lái)結(jié)斥外道之過(guò)。

　　離始造無(wú)常者非四大。復(fù)有異四大。各各異相。自相故非差別可得。彼無(wú)差別。斯等不更造二方便不作當(dāng)知是無(wú)常入楞伽云。始造即舍無(wú)常者。非大種互造大種。以各別故非自相造。以無(wú)異故非復(fù)共造。以乖離故。當(dāng)知是非始造無(wú)常。二方便謂同異更造之方便也。

　　彼形處壞無(wú)常者。謂四大及造色不壞至竟不壞。大慧。竟者分析乃至微塵觀察壞四大及造色形處異見長(zhǎng)短不可得。非四大。四大不壞形處壞現(xiàn)。墮在數(shù)論形處即形狀。乃四大造色不壞者。外道計(jì)此能造所造至竟不壞。至竟猶極也。盡也。謂分析造色至于微塵猶不可壞。但觀察滅壞形狀長(zhǎng)短等見。不壞能造所造色體。此乃俗數(shù)言語(yǔ)。故云墮在數(shù)論也。

　　色即無(wú)常者。謂色即是無(wú)常。彼則形處無(wú)常非四大。若四大無(wú)常者。非俗數(shù)言說(shuō)。世俗言說(shuō)非性者。則墮世論。見一切性但有言說(shuō)不見自相生色即無(wú)常。謂此即是形處無(wú)常。非四大。謂非四大種性。若是大種亦無(wú)常者。于俗數(shù)言說(shuō)有違有墮。違則非俗墮則乖真。進(jìn)退俱失皆非正論。又言世俗言說(shuō)非性者。是結(jié)前過(guò)。世論即彼外道盧伽耶見。以彼妄見諸法。但有言說(shuō)無(wú)自性相也。

　　轉(zhuǎn)變無(wú)常者。謂色異性現(xiàn)。非四大。如金作莊嚴(yán)具轉(zhuǎn)變現(xiàn)。非金性壞。但莊嚴(yán)具處所壞。如是余性轉(zhuǎn)變等亦如是色異性現(xiàn)者。色即四大所造之色。謂色體變異故。無(wú)常性現(xiàn)。以現(xiàn)處為壞。非四大種壞。如金作具。具有變壞而金性不改。言無(wú)常事壞性不壞。亦如是也。

　　如是等種種外道無(wú)常見妄想�；馃�四大時(shí)自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應(yīng)斷此總結(jié)斥外道七種無(wú)常。凡彼諸見皆約四大為言。既非正見故云妄想。入楞伽云。彼作是說(shuō)。火不能燒諸大自相。但各分散。若能燒者能造所造則皆斷滅。謂四大種不壞是常見。四大分散是斷見。彼種種妄計(jì)。不出此二見也。

　　大慧。我法起。非常非無(wú)常。所以者何。謂外性不決定。故唯說(shuō)三有微心。不說(shuō)種種相有生有滅。四大合會(huì)差別。四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想。離外性無(wú)性二種見此如來(lái)的示正教。對(duì)外揀異。言我說(shuō)諸法起。于非常非無(wú)常。而能常能無(wú)常。即全體豈用。外道昧此。墮于有無(wú)二見。如上所示。今對(duì)邪顯正故。曰非常非無(wú)常。所以下征釋。以外法不決定有故。但說(shuō)三界諸法唯心所現(xiàn)言微心者。現(xiàn)前剎那妄心�；蛑^微妙心者非也。既了諸法唯心。則心外無(wú)法。不同彼說(shuō)諸相有生有滅。諸相者何。即四大合會(huì)差別之相。及四大能造所造之色。蓋彼謂能造大種不壞。所造諸色有壞。佛說(shuō)非常非無(wú)常則皆不生不滅也妄想二種事攝所攝者。入楞伽云。能取所取二種體性。一切皆從分別起。故能如實(shí)了知能取所取二種體性起于妄想。即知諸法唯心。離于有無(wú)二見。

　　覺自心現(xiàn)量妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無(wú)性妄想。世間出世間。出世間上上一切法非常非無(wú)常。不覺自心現(xiàn)量。墮二邊惡見相續(xù)。一切外道不覺自妄想。此凡夫無(wú)有根本。謂世間出世間出世間上上。從說(shuō)妄想生。非凡愚所覺此示能覺不覺之相。覺即能覺之智。自心現(xiàn)量下。皆所覺之境。眾生無(wú)始昧于唯心非常非無(wú)常之體。起于妄想。今覺知妄想。由思想作行生。非不作行無(wú)非妄想。既了妄想。則離自心有無(wú)分別之見。離此見已。則世出世間出世間上上諸法。非常非無(wú)常之體。復(fù)本一如矣。其不覺者。墮于有無(wú)二邊惡見相續(xù)。此外道所以常在妄想不知自心現(xiàn)量。言凡夫無(wú)有根本者。謂不知諸法所起根本。但謂世出世間諸法。生于言說(shuō)妄想。然此三種之法。所有言語(yǔ)分別境界。非諸凡愚之所能知見也。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　遠(yuǎn)離于所造及與形處異

　　性與色無(wú)常外道愚妄想

　　諸性無(wú)有壞大大自性住

　　外道無(wú)常想沒在種種見

　　彼諸外道等無(wú)若生若滅

　　大大性自常何謂無(wú)常想

　　一切唯心量二種心流轉(zhuǎn)

　　攝受及所攝無(wú)有我我所

　　梵天為樹根枝條普周遍

　　如是我所說(shuō)唯是彼心量

　　初四句總頌離諸見諸性無(wú)有壞等。頌上總破諸見。謂彼雖妄想無(wú)常。而四大自性不壞。故曰大大自性住。又曰。彼諸外道等者。重示諸外道。謂彼所計(jì)本無(wú)生滅之實(shí)。四大性常固自若也。何得定謂作無(wú)常想乎。復(fù)從要而示之。曰一切唯心量等。入楞伽云。能取及所取。一切唯是心。二種從心現(xiàn)。無(wú)有我我所。外道計(jì)自在天初造眾生為有情本。如樹木而生枝葉周遍一切。佛言我所說(shuō)外道如是計(jì)著。皆是彼妄想心量也。

　　爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)一切菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續(xù)。若善于滅正受次第相續(xù)相者。我及余菩薩。終不妄舍滅正受樂(lè)門。不墮一切聲聞緣覺外道愚癡滅正受者。正受即三昧。謂滅盡定也。此定三乘同入而位次淺深不同。善知此已。于大滅定不舍。于凡小正受不墮。問(wèn)辭可見。

　　佛告大慧諦聽諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)。佛告大慧。六地菩薩摩訶薩及聲聞緣覺入滅正受。第七地菩薩摩訶薩念念正受。離一切性自性相正受。非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺。墮有行覺攝所攝相滅正受。是故七地非念正受。得一切法無(wú)差別相。非分得種種相性。覺一切法善不善相正受。是故七地?zé)o善念正受。大慧。八地菩薩及聲聞緣覺心意意識(shí)妄想相滅答中位相進(jìn)否多途。皆約通教三乘共行十地而說(shuō)。凡有四義。初以六地七地對(duì)明淺深。則六地是三乘同入滅盡定。此位最淺故。菩薩所得之定未異二乘也。七地菩薩念念正受等者。念念則出入無(wú)間。離一切性自性相正受。則不取攝所攝一切相。故不同二乘墮有行覺。有行覺者。有為行也。必滅諸相然后得定。是故七地為非念正受。謂非彼住念之正受也。又曰。得一切法無(wú)差別相者。乃覺一切法性相無(wú)有差別。非分得者。非彼二乘于其定中分得諸相性也。善不善者。謂菩薩至七地。尚不住于善。況不善念乎。是為無(wú)善念正受。二約七地八地以辯異相。即是意識(shí)妄想相有滅未滅高下不同。至八地三乘妄想悉滅。異乎七地也。

　　初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意識(shí)量。離我我所自妄想修。墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝。向無(wú)知不覺無(wú)始過(guò)惡虛偽習(xí)氣所熏次明三乘從初地至七地觀三界諸法唯心意識(shí)。然雖同觀而妄想有滅不滅得失之異。離我我所等得也。墮外性種種相等失也。二種自心者。謂外道墮于有無(wú)妄計(jì)能取所取。一向無(wú)知不覺無(wú)始過(guò)惡熏習(xí)也。

　　大慧。八地菩薩摩訶薩。聲聞緣覺涅槃。菩薩者。三昧覺所持。是故三昧門樂(lè)不般涅槃。若不持者。如來(lái)地不滿足。棄舍一切有為眾生事故。佛種則應(yīng)斷。諸佛世尊為示如來(lái)不可思議無(wú)量功德。聲聞緣覺三昧門得樂(lè)所牽故。作涅槃想三明八地三乘同一涅槃而有住不住之異。菩薩者等。言菩薩以諸佛三昧覺力所加持故。為化眾生。于三昧門不般涅槃。若不加持。則不能功行滿足到于如來(lái)之地。是棄舍眾生而不化度。亦斷如來(lái)種性。是故諸佛為說(shuō)不思議功德。勸進(jìn)令其究竟。二乘自調(diào)自度。著三昧樂(lè)生涅槃想。所以失也。

　　大慧。我分部七地善修心意意識(shí)相。善修我我所攝受人法無(wú)我生滅自共相。善四無(wú)礙決定力三昧門。地次第相續(xù)入道品法分部者。謂分別部類有善不善滅不滅等異。意令七地菩薩善修心意識(shí)相了達(dá)識(shí)性本空以除妄想。善修我我所等者。謂了人法二執(zhí)攝受二無(wú)我性。不墮生滅自相共相。善無(wú)礙辯才及決定三昧力。則定慧均等。由是漸入諸地。得菩提分也。

　　不令菩薩摩訶薩不覺自共相不善七地墮外道邪徑故。立地次第。大慧。彼實(shí)無(wú)有若生若滅。除自心現(xiàn)量。所謂地次第相續(xù)。及三界種種行。愚夫所不覺。愚夫所不覺者。謂我及諸佛。說(shuō)地次第相續(xù)。及說(shuō)三界種種行不令菩薩等者。佛正恐菩薩不善了知自相共相。不知諸地次第。墮于外道邪徑故。如是以說(shuō)地位次第也。又告云。彼實(shí)無(wú)有生滅。諸地次第三界往還。一切皆是自心所現(xiàn)。但諸凡愚不能了知。以不知故。我及諸佛為如是說(shuō)。

　　復(fù)次大慧。聲聞緣覺。第八菩薩地。滅三昧門樂(lè)所醉。不善自心現(xiàn)量。自共相習(xí)氣所障。墮人法無(wú)我法攝受見。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺四示二乘至菩薩地為三昧樂(lè)之所昏醉。滅即滅盡定。所醉即三昧樂(lè)。以其醉故。不能善了唯心所現(xiàn)。自相共相習(xí)氣所覆。著二無(wú)我攝受見者。謂著法之見。妄想不除生涅槃想。非寂滅正慧也。

　　大慧。菩薩者。見滅三昧門樂(lè)。本愿哀愍大悲成就。知分別十無(wú)盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺了自心現(xiàn)量一切諸法。妄想不生不墮心意意識(shí)外性自性相計(jì)著妄想。非佛法因不生。隨智慧生得如來(lái)自覺地見滅三昧等者。言通教菩薩。見真空涅槃之理。不同二乘樂(lè)著。憶念度生悲愿。修行十無(wú)盡句。不起涅槃之想。既不住空則離能取所取。了達(dá)唯心諸法不生分別。不墮心識(shí)外法性相執(zhí)著。既妄想不生。無(wú)復(fù)受生之因。成就佛法之因。能至如來(lái)之地也。

　　如人夢(mèng)中方便度水未度而覺。覺已思惟為正為邪非正非邪。余無(wú)始見聞?dòng)X識(shí)因想。種種習(xí)氣種種形處。墮有無(wú)想心意意識(shí)夢(mèng)現(xiàn)此喻菩薩自行化他之法。意謂夢(mèng)時(shí)非無(wú)覺已非有。而乃非實(shí)非虛。正喻八地菩薩。始見實(shí)理終于度生。一以如幻三昧建立。故如夢(mèng)時(shí)作用。及得無(wú)生法忍顯無(wú)功用道。如覺已無(wú)得。言未度而覺者。位未極故未到彼岸。為正為邪者。審其虛實(shí)也。非正非邪者。極言其理也。言余無(wú)始見聞?dòng)X識(shí)因想等者。為余在迷眾生但由無(wú)始以來(lái)墮于見聞?dòng)X知妄想熏習(xí)。而有種種形狀著于有無(wú)。故有心識(shí)夢(mèng)事之所現(xiàn)耳。

　　大慧。如是菩薩摩訶薩。于第八菩薩地。見妄想生。從初地轉(zhuǎn)進(jìn)至第七地。見一切法如幻等方便。度攝所攝心妄想行已。作佛法方便未得者令得。大慧此是菩薩。涅槃方便不壞。離心意意識(shí)。得無(wú)生法忍。大慧。于第一義無(wú)次第相續(xù)。說(shuō)無(wú)所有妄想寂滅法此合上喻。謂此菩薩見妄想生。即所夢(mèng)生死大河之喻。從初地轉(zhuǎn)進(jìn)至七地。見諸法如幻等方便。即能度方便義也。度攝所攝妄想行已者。即是自行。度根境等一切妄想義也。作佛法方便未得者令得。即以自度而復(fù)度他。亦猶未度者令度義也。言涅槃方便不壞者。謂菩薩雖得涅槃。而不壞方便度生事也。離心意者。言菩薩至八地。得無(wú)功用道。如覺已無(wú)得之喻。亦是結(jié)示忍名。故曰得無(wú)生法忍。于第一義下結(jié)示。言于第一義無(wú)次第中說(shuō)有次第。無(wú)相續(xù)中說(shuō)有相續(xù)。無(wú)所有妄想中說(shuō)有妄想。無(wú)寂滅法中說(shuō)寂滅法。良以第一義諦中一法不可得。況次第相續(xù)乎。然皆依眾生心量。方便化門于本無(wú)中分別說(shuō)爾。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　心量無(wú)所有此住及佛地

　　去來(lái)及現(xiàn)在三世諸佛說(shuō)

　　心量地第七無(wú)所有第八

　　二地名為住佛地名最勝

　　自覺智及凈此則是我地

　　自在最勝處清凈妙莊嚴(yán)

　　照耀如盛火光明悉遍至

　　熾焰不壞目周輪化三有

　　化現(xiàn)在三有或有先時(shí)化

　　于彼演說(shuō)乘皆是如來(lái)地

　　十地則為初初則為八地

　　第九則為七七亦復(fù)為八

　　第二為第三第四為第五

　　第三為第六無(wú)所有何次

　　初八句先總次別。別者為七地猶存心量。八地則無(wú)所有故。約此二地對(duì)明分齊偏得住名。住者謂依止也。八地雖無(wú)所有猶有定住。唯佛地為最勝也。自覺智及凈下。諸偈皆頌如來(lái)地。不壞自者。言如來(lái)光明雖復(fù)熾盛。不同日電等光集壞人目。周輪周流也。謂如來(lái)周流三界設(shè)化無(wú)窮化通三世。先時(shí)指過(guò)去也。乘即大小乘也。言十地為初地等。乃以不次顯其圓融。究竟而言寂滅真如有何位次。故云無(wú)所有何次也。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)供等正覺。為常為無(wú)常。佛告大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺。非常非無(wú)常。謂二俱有過(guò)。若常者有作主過(guò)。常者一切外道說(shuō)作者。無(wú)所作。是故如來(lái)常非常非作常有過(guò)故。若如來(lái)無(wú)常者。有作無(wú)常過(guò)。陰所相相無(wú)性。陰壞則應(yīng)斷。而如來(lái)不斷前言常無(wú)常者多矣。而獨(dú)未明如來(lái)所證之法。為常為無(wú)常。以理言之。前所說(shuō)者豈外于此。茍不別明惑者昧焉。故復(fù)為未了者請(qǐng)。答中先言所證非常非無(wú)常。蓋其所證理。絕百非圓離眾過(guò)。異彼外計(jì)故言雙非。若謂常無(wú)常。則二俱有過(guò)也。若如來(lái)是常者。則同外道計(jì)神我為能作之常。主即神我也。而如來(lái)言常者無(wú)所作。故常而非常。非彼有作之常而有過(guò)也。若如來(lái)無(wú)常者。是有所作同于五陰。為有相之所相。其相無(wú)性故陰壞應(yīng)斷。而如來(lái)之常則不斷也。

　　大慧。一切所作皆無(wú)常。如瓶衣等。一切皆無(wú)常過(guò)。一切智眾具方便應(yīng)無(wú)義。以所作故。一切所作皆應(yīng)是如來(lái)。無(wú)差別因性故。是故大慧。如來(lái)非常非無(wú)常言一切所作如瓶衣等皆歸無(wú)常。則顯如來(lái)所修福智皆空無(wú)益。若同所作則一切有作皆應(yīng)是佛。眾具者福德莊嚴(yán)之具。無(wú)差別因性者。謂佛與諸法所作是同。則非別有因性也。故結(jié)之云云。

　　復(fù)次大慧。如來(lái)非如虛空常。如虛空常者。自覺圣智眾具無(wú)義過(guò)。大慧。譬如虛空非常非無(wú)常。離常無(wú)常一異俱不俱。常無(wú)常過(guò)故不可說(shuō)。是故如來(lái)非常。復(fù)次大慧。若如來(lái)無(wú)生常者。如兔馬等角。以無(wú)生常故。方便無(wú)義。以無(wú)生常過(guò)故。如來(lái)非常。復(fù)次大慧。更有余事知如來(lái)常。所以者何。諦無(wú)間所得智常。故如來(lái)常言如來(lái)非如虛空常等者。入楞伽云。若是常者。應(yīng)如虛空不待因成。然自覺圣智。乃如來(lái)修德究顯。則無(wú)是過(guò)。又言譬如虛空。乃顯雙非離于諸句。故不可言常也。又復(fù)若是常者。則是無(wú)生。如免馬等角本來(lái)無(wú)生。則無(wú)方便益物之義。故曰如來(lái)非常。又復(fù)更有余事知如來(lái)常者。上云非常非無(wú)常。乃據(jù)性德圓離。然如來(lái)稱性圓證。亦得言常。言無(wú)間所得智者。謂究竟始覺無(wú)礙智也。

　　大慧。若如來(lái)出世若不出世。法畢定住。聲聞緣覺諸佛如來(lái)。無(wú)間住不住虛空。亦非愚夫之所覺知。大慧。如來(lái)所得智。是般若所熏。非心意意識(shí)彼諸陰界入處所熏。大慧。一切三有。皆是不實(shí)妄想所生。如來(lái)不從不實(shí)虛妄想生。大慧。以二法故。有常無(wú)常非不二。不二者寂靜。一切法無(wú)二生相故若如來(lái)出世等。此言如來(lái)所證法性有佛無(wú)佛性相常住。此理周遍無(wú)間凡圣。故云無(wú)間住。言不住虛空者。顯常住也。但愚夫迷而不知也。言如來(lái)所得智等者。謂修德之智。全性得般若之所熏發(fā)。不同眾生心識(shí)為陰界人等所熏。又言。如來(lái)不同三界從妄想生。則唯從真實(shí)功德所生。言二法者。謂虛妄生真實(shí)生二法也。然虛妄法中。雖說(shuō)常無(wú)常未會(huì)實(shí)理總屬無(wú)常如來(lái)究竟實(shí)理。理本非常非無(wú)常。但言常者。言偏意圓。然如來(lái)所證之常即無(wú)常。是不達(dá)斯旨。言說(shuō)分別有常無(wú)常。故云非不二也。然不二者。即一寂靜之理。究論一切諸法。皆具不二之理。故云無(wú)二生相也。

　　是故如來(lái)應(yīng)供等正覺。非常非無(wú)常。大慧。乃至言說(shuō)分別生。則有常無(wú)常過(guò)。分別覺滅者。則離愚夫常無(wú)常見不寂靜。慧者永離常無(wú)常非常無(wú)常熏此言如來(lái)所證實(shí)理。本離有無(wú)言想。才涉言說(shuō)分別。則墮二邊之過(guò)。分別覺滅者。即言語(yǔ)道斷心行處滅也。到此乃離諸過(guò)。故云永雖常無(wú)常。言非常無(wú)常熏者。蓋分別雙非亦是惡見。若離分別所熏亦離也。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　眾具無(wú)義者生常無(wú)常過(guò)

　　若無(wú)分別覺永雖常無(wú)常

　　從其所立宗則有眾雜義

　　等觀自心量言說(shuō)不可得

　　眾具無(wú)義等。謂凡在迷修德未顯者。皆墮常無(wú)常之過(guò)。若無(wú)分別則離二邊趣乎寂靜。從其所立宗者。謂外道所計(jì)之常。及七種無(wú)常。無(wú)非邪見。故云則有眾雜義。若以佛智等觀自心現(xiàn)量。契乎實(shí)理。則一切分別言說(shuō)。皆不可得也。

　　第四卷 楞伽阿跋多羅寶經(jīng)注解 下

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)。白佛言。世尊。惟愿世尊更為我說(shuō)陰界入生滅。彼無(wú)有我誰(shuí)生誰(shuí)滅。愚夫者。依于生滅不覺苦盡不識(shí)涅槃。佛言善哉。諦聽當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教陰界入生滅。前文固言之矣。而大慧復(fù)有請(qǐng)者。意謂陰界入法有迷有解。以解則彼無(wú)有我誰(shuí)為生滅。以迷則愚夫依于生滅。不覺若盡不識(shí)涅槃。何由出離生死耶。

　　佛告大慧。如來(lái)之藏是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎?jī)鹤儸F(xiàn)諸趣離我我所。不覺彼故三緣和合方便而生。外道不覺計(jì)著作者為無(wú)始虛偽惡習(xí)所。熏名為識(shí)。藏生無(wú)明住地與七識(shí)俱。如海浪身常生不斷。離無(wú)常過(guò)離于我論。自性無(wú)垢畢竟清凈答中言如來(lái)藏為善不善因者。如來(lái)謂理性如來(lái)�，F(xiàn)前一念所具名之為藏。根塵一念心起隨染凈緣。染即無(wú)明。隨無(wú)明染緣。則為九界生死。凈即教行。隨教行凈緣。則為四種道滅。四種者。即生滅無(wú)生無(wú)量無(wú)作也。故曰是善不善因。因則感果。言一切趣生者。即十界善惡果報(bào)。譬如下喻上隨緣所造之法本離二我。如伎?jī)阂乐湫g(shù)故變現(xiàn)種種形像。豈有二我之執(zhí)。言三緣者根塵識(shí)也。根塵和合一念心起。由不覺故隨逐染緣惟造惑業(yè)。而成九界生死。彼外道以不覺故。妄計(jì)執(zhí)著造作。由無(wú)始惡習(xí)所熏。名為識(shí)藏。轉(zhuǎn)生七識(shí)無(wú)名住地。言無(wú)明起之始也。從此根本乃生枝末無(wú)明。故喻之曰如海浪身常生不斷。此隨染緣從細(xì)至粗也。若能一念回光能隨凈緣。則離無(wú)常之過(guò)二我之執(zhí)。自性清凈。所謂性德如來(lái)則究顯矣。

　　其余諸識(shí)有生有滅。意意識(shí)等念念有七。因不實(shí)妄想取諸境界。種種形處計(jì)著名相。不覺自心所現(xiàn)色相。不覺苦樂(lè)不至解脫。名相諸纏貪生生貪。若因若攀緣。彼諸受根滅次第不生。余自心妄想不知苦樂(lè)。入滅受想正受第四此言諸識(shí)有生有滅。諸識(shí)者。謂意識(shí)及意意識(shí)。并前五意識(shí)。是為七識(shí)。非第七二乘識(shí)也。由念念而起。起必同時(shí)。因不實(shí)妄想等者。謂六識(shí)取境也。種種形處者六塵也。根塵既形遂著名相。由不了色等自心所現(xiàn)。生苦樂(lè)受。展轉(zhuǎn)生死無(wú)由解脫。名相纏縛從貪起貪。因及所緣互相由藉。皆所謂生相也。彼諸受下是名滅相。謂受根及想行等次第不生。惟余自心妄想不覺苦樂(lè)。言入滅受想者。謂受想心滅。即滅盡定�；虻盟亩U也。

　　善真諦解脫修行者。作解脫想。不離不轉(zhuǎn)名如來(lái)藏識(shí)。七識(shí)流轉(zhuǎn)不滅。所以者何。彼因攀緣諸識(shí)生故。非聲聞緣覺修行境界。不覺無(wú)我自共相攝受生陰界入。見如來(lái)藏五法自性人法無(wú)我則滅善真諦解脫等。即聲聞所修。于此滅定作解脫想。非究竟滅也。不離不轉(zhuǎn)等。入楞伽云。而實(shí)未舍未轉(zhuǎn)如來(lái)藏中藏識(shí)之名。若無(wú)藏識(shí)七識(shí)則滅。由不轉(zhuǎn)不滅。所以七識(shí)與六識(shí)。為因及攀緣而生。然非二乘諸修行者所知境界。以彼唯了人無(wú)我性。于蘊(yùn)界處取于自相及共相故。若見如來(lái)藏。則五法三自性皆無(wú)我相。豈陰界入而不滅耶。

　　地次第相續(xù)轉(zhuǎn)進(jìn)。余外道見不能傾動(dòng)。是名住菩薩不動(dòng)地。得十三昧道門樂(lè)。三昧覺所持。觀察不思議佛法自愿。不受三昧門樂(lè)及實(shí)際。向自覺圣趣。不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行道。得十賢圣種性道及身智意生。離三昧行。是故大慧。菩薩摩訶薩。欲求勝進(jìn)者。當(dāng)凈如來(lái)藏及識(shí)藏名由前悟入得預(yù)初地次第增進(jìn)。位深德著不為外道邪見所動(dòng)。至第八不動(dòng)地。于此得十種三昧樂(lè)門。為諸佛三昧力所持。覺即佛也。即能觀察諸佛之法及本愿力。不同小乘著三昧樂(lè)及不住實(shí)際。則起化利物也。獲自證智。豈與凡小所修行同。得十賢圣種性道者。即十地圣種性也。十地皆圣。兼言賢者對(duì)極位而言也。及身智意生者。謂由十地至于佛地。身即法身智即報(bào)身。意生即化身。既得三身離于三昧因行。故戒勸云。欲勝進(jìn)至如來(lái)地者。當(dāng)凈如來(lái)藏識(shí)藏之名。如來(lái)之藏本無(wú)可凈。凈其垢者耳。識(shí)藏以名言者。由迷如來(lái)藏轉(zhuǎn)成妄識(shí)。無(wú)有別體故但有名。若無(wú)識(shí)藏之名。則轉(zhuǎn)妄識(shí)為如來(lái)藏也。

　　大慧。若無(wú)識(shí)藏名。如來(lái)藏者則無(wú)生滅。大慧。然諸凡圣悉有生滅。修行者自覺圣趣。現(xiàn)法樂(lè)住不舍方便。大慧。此如來(lái)藏識(shí)藏。一切聲聞緣覺。心想所見雖自性清凈�？蛪m所覆故猶見不凈。非諸如來(lái)。大慧。如來(lái)者現(xiàn)前境界。猶如掌中視阿摩勒果如來(lái)藏本無(wú)生滅。今既復(fù)本而生滅何有。然諸凡圣悉有生滅者。凡謂外凡內(nèi)凡。外凡即十信。內(nèi)凡即住行。向亦名為賢。圣謂十地。圣亦有生滅者。雖能修行得自覺圣趣。猶居因位未離變易生死。言不舍方便者。一者自行增道方便。二者化他益物方便。皆有生滅義也。此如來(lái)藏等。入楞伽云。此如來(lái)藏識(shí)藏本性清凈�？蛪m所染而為不凈。一切二乘及諸外道。臆度起見不能現(xiàn)證。如來(lái)于此分明現(xiàn)見。如觀掌中庵摩勒果。

　　大慧。我于此義以神力建立。令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等。宣揚(yáng)演說(shuō)如來(lái)藏及識(shí)藏。名七識(shí)俱生。聲聞?dòng)?jì)著見人法無(wú)我故。勝鬘夫人承佛威神說(shuō)如來(lái)境界。非聲聞緣覺及外道境界。如來(lái)藏識(shí)藏。唯佛及余利智依義。菩薩智慧境界。是故汝及余菩薩摩訶薩。于如來(lái)藏識(shí)藏當(dāng)勤修學(xué)。莫但聞?dòng)X作知足想我于此下。指往昔所說(shuō)經(jīng)為證。如來(lái)之說(shuō)本不假證。但于彼經(jīng)已曾廣明。故茲略說(shuō)得以指之。入楞伽云我與勝鬘夫人及余深妙凈智菩薩。說(shuō)如來(lái)藏名識(shí)藏與七識(shí)俱起。令諸聲聞見法無(wú)我。故勝鬘下文顯可見。言莫但聞?dòng)X作知足想者。言如來(lái)藏識(shí)藏是佛境界。非三慧具足莫能造詣。戒勸修學(xué)良在此也。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　甚深如來(lái)藏而與七識(shí)俱

　　二種攝受生智者則遠(yuǎn)離

　　如鏡像現(xiàn)心無(wú)始習(xí)所熏

　　如實(shí)觀察者諸事悉無(wú)事

　　如愚見指月觀指不觀月

　　計(jì)著名字者不見我真實(shí)

　　心為工伎?jī)阂馊绾图空?/p>

　　五識(shí)為伴侶妄想觀伎眾

　　頌上如來(lái)藏與七識(shí)俱乃至由自相共相二種攝取則有陰界入生。此乃隨妄緣者。若能反妄見如來(lái)藏。則遠(yuǎn)離生死矣。如鏡像等喻上說(shuō)也。謂八識(shí)體性本來(lái)無(wú)物。由無(wú)始惡習(xí)所熏。轉(zhuǎn)生諸識(shí)等法。如鏡現(xiàn)像。稱性而觀像虛事亡。復(fù)以指月。以喻假名實(shí)法有得有失。茍不能忘言契理。政如觀指而不觀月也。心謂如來(lái)藏心。隨緣變?cè)烊缂績(jī)褐�化現(xiàn)。意即意根復(fù)起意識(shí)識(shí)起善惡。如和伎者。五識(shí)取塵意識(shí)同起。是為伴侶。妄想分別如觀伎人也。

　　爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)五法自性識(shí)二種無(wú)我究竟分別相。我及余菩薩摩訶薩。于一切地次第相續(xù)。分別此法入一切佛法。入一切佛法者。乃至如來(lái)自覺地。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。五法自性識(shí)二種無(wú)我分別趣相者。謂名相妄想正智如如。若修行者。修行入如來(lái)自覺圣趣。離于斷常有無(wú)等見。現(xiàn)法樂(lè)正受住現(xiàn)在前。大慧。不覺彼五法自性識(shí)二無(wú)我。自心現(xiàn)外性凡夫妄想。非諸圣賢五法等上雖已明。而未曾約諸地分別。示其所以。入一切佛法至如來(lái)地者。故復(fù)請(qǐng)之。答中先通示五法迷悟相。謂修行者趣入。則五法通是悟相。故曰若修行者等。若反是不覺。則五法通是迷相。故云不覺彼五法等。是知法無(wú)自性迷悟在人。此且總示。所以趣入等相。備見后文。

　　大慧白佛言。世尊。云何愚夫妄想生。非諸圣賢。佛告大慧。愚夫計(jì)著俗數(shù)名相。隨心流散。流散已種種相像貌。墮我我所見。希望計(jì)著妙色。計(jì)著已無(wú)知覆障。故生染著。染著已貪恚癡所生業(yè)積集。積集已妄想自纏。如蠶作繭。墮生死海諸趣曠野。如汲井輪。以愚癡故不能知如幻野馬水月自性離我我所。起于一切不實(shí)妄想。離相所相及生住滅。從自心妄想生。非自在時(shí)節(jié)微塵勝妙生。愚癡凡夫墮名相流此征釋中。別約名相妄想。就凡夫法以示迷相。謂依六塵等俗數(shù)名相。起諸分別。其心流散妄返。墮我我所見。希望計(jì)著于色。覆障圣智起貪恚癡。造作諸業(yè)如蠶作繭。妄想自纏墮于諸趣生死大海。已上迷相無(wú)出三道。文顯可見。如蠶作繭者。喻自纏縛也。如汲井輪者。喻生死輪回也。如幻野馬等。喻不知幻性離我我所也。起于一切不實(shí)等。謂名相起諸妄想。妄本不實(shí)起于幻相�；孟啾咎撾x相所相。亦無(wú)生住滅可得。則歸于自心而已。實(shí)非自在等邪因所生。凡愚不知妄取外境。隨諸名相流散耳。

　　大慧。彼相者。眼識(shí)所照名為色。耳鼻舌身意意慧所照。名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者。施設(shè)眾名顯示諸相如此不異。象馬車步男女等名。是名妄想。大慧。正智者。彼名相不可得猶如過(guò)客。諸識(shí)不生不斷不常。不墮一切外道聲聞緣覺之地彼相者等。追釋名相二法。不出六識(shí)。取彼六塵。名之者名也。所取者相也。顯示施設(shè)諸名相者妄想也象馬等名。以此名即顯其相。名相既立謂此事如是決定不異。是名妄想分別。已上三法屬凡夫。正智者下。就圣賢法以明悟相。言名相不可得者。謂欲求正智。但悟名相不實(shí)猶如過(guò)客。識(shí)心不起離乎斷常。不墮凡小境界。是為正智。

　　復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩以此正智不立名相。非不立名相。舍離二見建立及誹謗。知名相不生。是名如如。大慧。菩薩摩訶薩住如如者。得無(wú)所有境界故。得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已。永離一切外道惡趣。正住出世間趣法相成熟。分別幻等一切法。自覺法趣相。離諸妄想見怪異相。次第乃至法云地。于其中間三昧力。自在神通開敷。得如來(lái)地已。種種變化圓照示現(xiàn)。成熟眾生如水中月。究竟?jié)M足十無(wú)盡句。為種種意解眾生分別說(shuō)法。法身離意所作。是名菩薩。入如如所得此段正明如如。由前正智觀察名相非有非無(wú)故。言不立非不立也。舍離有無(wú)二邊。不墮損益二謗。一切名相不生。是為如如義也。菩薩住如如下。正示如如所得之相。既曰如如。豈有得乎。乃以無(wú)得而得。得自他因果之法。言無(wú)所有境界者。離空有二邊之相。由此登歡喜地。則別教初地也。不離而離。離一切外道惡趣。無(wú)住而住。住出世間正趣。無(wú)分別而分別。了一切法皆悉如幻。無(wú)證而證。證自覺法趣。亦離諸妄想見性異相。即能見所見。前文所謂相見俱離是也。如是次第至法云地。以至三昧力等種種功德。由之開法至如來(lái)地。為眾生故普現(xiàn)色身。如水中月。具足成滿十無(wú)盡愿。隨其意解而為說(shuō)法。其身清凈離心意識(shí)。是為如如所得之相也。

　　爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。云何世尊為三種自性入于五法。為各有自相宗。佛告大慧。三種自性及八識(shí)二種無(wú)我。悉入五法。大慧。彼名及相。是妄想自性。大慧。若依彼妄想生心心法。名俱時(shí)生。如日光俱。種種相各別分別持。是名緣起自性。大慧。正智如如者不可壞故名成自性上既明五法。則三自性義在其中。今前后會(huì)攝。故復(fù)問(wèn)其攝入之外亦各有自相宗耶。答中先答總?cè)肟芍�。次別配法相。初以名相對(duì)妄想者。從所因言也。以彼妄想反屬緣起者。從所起說(shuō)也。若依妄想生心心法者。言心王心所依分別起。起乃同時(shí)。如日與光不相舍離。分別諸相自持其名各各無(wú)差。是為緣起自性。正智如如皆非有作故不可壞。是名圓成自性。是為三自性入五法也。

　　復(fù)次大慧。自心現(xiàn)妄想八種分別。謂識(shí)藏意意識(shí)及五識(shí)身相者。不實(shí)相。妄想故。我我所二攝受滅二無(wú)我生。是故大慧。此五法者。聲聞緣覺菩薩如來(lái)。自覺圣智諸地相續(xù)次第。一切佛法悉入其中此明五法攝于八識(shí)。于自心現(xiàn)而起妄想。有八種分別。皆是虛妄不實(shí)之相。若能舍離二種我執(zhí)。則能所攝受俱滅。二無(wú)我智由是而生。即正智如。如是知。識(shí)等雖異同歸五法。無(wú)別自相宗明矣。然此五法。而三乘與佛及一切諸法皆入其中也。

　　復(fù)次大慧。五法者。相名妄想如如正智。大慧相者。若處所形相色像等現(xiàn)。是名為相。若彼有如是相。名為瓶等。即此非余是說(shuō)為名。施設(shè)眾名顯示諸相。瓶等心心法是名妄想。彼名彼相畢竟不可得。始終無(wú)覺于諸法無(wú)展轉(zhuǎn)。離不實(shí)妄想。是名如如。真實(shí)決定究竟自性不可得。彼是如相。我及諸佛隨順入處。普為眾生如實(shí)演說(shuō)施設(shè)顯示。于彼隨入正覺。不斷不常妄想不起。隨順自覺圣趣。一切外道聲聞緣覺所不得相。是名正智。大慧是名五法。三種自性八識(shí)二種無(wú)我。一切佛法悉入其中。是故大慧。當(dāng)自方便學(xué)亦教他人勿隨于他此段重列名釋義復(fù)自一途。大同小異不無(wú)所以。先相后名不出名實(shí)互有前后。余二不同者。前約自行。故前智后如。此兼化他則反其次。故云我及諸佛隨順入處者。如如也。普為眾生如實(shí)演說(shuō)等。正智也。故知此文兼自化他。此中言相者。謂所見色等形狀各別也。名者依彼諸相立瓶等名。因此名相則有心心數(shù)法種種攀緣。是名妄想。了達(dá)名相畢竟無(wú)有。但是迷心展轉(zhuǎn)分別。如是觀察離諸妄想。是名如如也。真實(shí)決定等者。重指如相。示諸佛入處。依于自證如實(shí)演說(shuō)不斷不常。非凡小偏邪所得故名正智。又曰一切佛法悉入其中者。約互攝義通結(jié)四種。故與上異。戒云自學(xué)教他。又言勿隨于他者。謂莫隨名相所轉(zhuǎn)也。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　五法三自性及與八種識(shí)

　　二種無(wú)有我悉攝摩訶衍

　　名相虛妄想自性二種相

　　正智及如如是則為成相

　　悉攝摩訶衍者。謂上四法普攝一切大乘之法。反而言之。一切佛法。亦遍攝此之四法也。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊所說(shuō)句。過(guò)去諸佛如恒河沙。未來(lái)現(xiàn)在亦復(fù)如是。云何世尊。為如說(shuō)而受。為更有余義。惟愿如來(lái)哀愍解脫三世諸佛如恒河沙。經(jīng)教言之多矣。諸佛之?dāng)?shù)為果如所說(shuō)而受耶。為別有義耶。故復(fù)請(qǐng)?jiān)圃啤?/p>

　　佛告大慧。莫如說(shuō)受。三世諸佛量。非如恒河沙。所以者何。過(guò)世間望非譬所譬。以凡愚計(jì)常外道妄想長(zhǎng)養(yǎng)惡見生死無(wú)窮。欲令厭離生死趣輪精勤勝進(jìn)。故為彼說(shuō)言。諸佛易見。非如優(yōu)曇缽華難得見故。息方便求。有時(shí)復(fù)觀諸受化者作是說(shuō)言。佛難值遇。如優(yōu)曇缽華。優(yōu)曇缽華無(wú)已見今見當(dāng)見。如來(lái)者世間悉見不以建立自通故說(shuō)言。如來(lái)出世如優(yōu)曇缽華。大慧。自建立自通者。過(guò)世間望。彼諸凡愚所不能信。自覺圣智境界。無(wú)以為譬。真實(shí)如來(lái)過(guò)心意意識(shí)所見之相。不可為譬。大慧。然我說(shuō)譬佛如恒河沙無(wú)有過(guò)咎答中先指其非。蓋諸佛數(shù)量過(guò)于恒沙。亦過(guò)世間心量所望。故非喻所喻。豈特恒沙而已。蓋凡設(shè)喻義非一揆。如彼凡愚未受化者。生死無(wú)窮。佛則為說(shuō)諸佛易見非如曇華。令其不生退想息其方便妄求進(jìn)求佛道。以難顯易。所以進(jìn)之也。有時(shí)觀已受化者為說(shuō)。佛之難值猶如曇華。令其欣慕向道。所以策之也。又云。曇華之難見者。無(wú)已今當(dāng)見之說(shuō)。而如來(lái)于世人皆見之。故知說(shuō)如來(lái)如曇華者。實(shí)起人難遭之想耳。然此二喻言難言易者。皆如來(lái)化用邊事。非如來(lái)自證境界。故云不以建立自通。若論自證世間無(wú)等。非喻所及。一切凡愚莫能信受。亦非心意識(shí)所能知見。然有時(shí)而為建立化他。何咎之有。

　　大慧。譬如恒沙一切魚鱉輸收摩羅師子象馬人獸踐踏。沙不念言彼惱亂我而生妄想。自性清凈無(wú)諸垢污。如來(lái)應(yīng)供等正覺。自覺圣智恒河大力神通自在等沙。一切外道諸人獸等一切惱亂。如來(lái)不念而生妄想。如來(lái)寂然無(wú)有念想。如來(lái)本愿以三昧樂(lè)安眾生故。無(wú)有惱亂。猶如恒沙等無(wú)有異。又?jǐn)嘭濏９屎闵呈篱g無(wú)情之物。雖為魚鱉人獸等踐踏。不生惱亂之念。以喻如來(lái)圣智神通自在受諸外道人獸惱亂不起念想。蓋以本愿力利安眾生。無(wú)有愛憎分別。輸收摩羅翻殺子魚。

　　譬如恒沙。是地自性劫盡燒時(shí)。燒一切地而彼地大不舍自性。與火大俱生故。其余愚夫作地?zé)�想。而地不燒。以火因故。如是大慧。如�?lái)法身如恒沙不壞此言沙性不壞。喻如來(lái)法身常住。言是地自性者。有事有理。以事則同一堅(jiān)性。故為沙為石。以理則與彼堅(jiān)濕暖動(dòng)均一真性。故劫盡燒時(shí)而地性自若。蓋地與火大俱是生故。愚夫不知見謂燒爾。火因者以地?zé)o火而不燒火無(wú)地而不續(xù)故。地不得而燒。如來(lái)法身不遷不變亦復(fù)然也。

　　大慧。譬如恒沙無(wú)有限量。如來(lái)光明亦復(fù)如是。無(wú)有限量。為成熟眾生故。普照一切諸佛大眾。大慧。譬如恒沙別求異沙永不可得。如是大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺。無(wú)生死生滅。有因緣斷故此一節(jié)言恒沙無(wú)有限量者。喻如來(lái)光明無(wú)量普照一切。言無(wú)異沙者。喻如來(lái)離分段變易二種生死。以有漏無(wú)漏因緣皆斷故也。

　　大慧。譬如恒沙增減不可得知。如是大慧。如來(lái)智慧成熟眾生不增不減。非身法故。身法者有壞。如來(lái)法身非是身法此喻如來(lái)以方便智成熟眾生而于法身體無(wú)增減。不同色身有生有滅。身法者色身也。

　　如壓恒沙油不可得。如是一切極苦眾生。逼迫如來(lái)乃至眾生未得涅槃。不舍法界自三昧愿樂(lè)。以大悲故塵沙無(wú)油。喻如來(lái)雖為眾生眾苦所逼乃至蠢動(dòng)未盡涅槃?dòng)�舍深心愿�?lè)亦不可得。以大悲心具足成就眾生故也。

　　大慧。譬如恒沙隨水而流。非無(wú)水也。如是大慧。如來(lái)所說(shuō)一切諸法。隨涅槃流。是故說(shuō)言如恒河沙。如來(lái)不隨諸去流轉(zhuǎn)。去是壞義故。大慧。生死本際不可知。不知故云何說(shuō)去。大慧。去者斷義。而愚夫不知恒沙隨流。愚人但見沙流而不見水。以智觀之。非無(wú)水也。此喻如來(lái)說(shuō)一切法隨順涅槃。有如順流而非去義。故曰如來(lái)不隨諸去流轉(zhuǎn)。謂于法悟性。不隨相轉(zhuǎn)。故不同去流。以去是生死壞滅之義故也。生死本際等。入楞伽云。生死本際不可得知。既不可知云何說(shuō)趣。大慧。趣義是斷。凡愚莫知。趣即去也。

　　大慧白佛言。世尊。若眾生生死本際不可知者。云何解脫可知。佛告大慧。無(wú)始虛偽過(guò)惡妄想習(xí)氣因滅。自心現(xiàn)知外義。妄想身轉(zhuǎn)解脫不滅。是故無(wú)邊。非都無(wú)所有。為彼妄想作無(wú)邊等異名。觀察內(nèi)外離于妄想無(wú)異眾生。智及爾焰一切諸法悉皆寂靜。不識(shí)自心現(xiàn)妄想故。妄想生。若識(shí)則滅生死解脫本際理等。云何一可知一不可知。答中言無(wú)始虛偽等。乃是解脫之由。言以自心現(xiàn)知于外境。則妄想身轉(zhuǎn)即是解脫。既妄想轉(zhuǎn)即是解脫實(shí)不滅也。不滅則遍一切處。故曰無(wú)邊。體既無(wú)邊故。云非都無(wú)所有。為彼妄想等。言彼妄想轉(zhuǎn)處。作解脫無(wú)邊等名。名轉(zhuǎn)體不轉(zhuǎn)故云異名。觀察內(nèi)外者。前以自心現(xiàn)知外義。則外無(wú)外相。還以此理而照內(nèi)心。則內(nèi)外一如。離于妄相惟一真如。更無(wú)別法。故云無(wú)異眾生。智及爾焰了無(wú)待對(duì)。所以諸法悉皆寂靜。不識(shí)自心現(xiàn)者。重結(jié)示釋成。此妄想生滅。皆由自心識(shí)與不識(shí)而已矣。茍識(shí)自心妄無(wú)不滅。然有言識(shí)而妄不滅者。是未為真識(shí)故也。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　觀察諸導(dǎo)師猶如恒河沙

　　不壞亦不去亦復(fù)不究竟

　　是則為平等觀察諸如來(lái)

　　猶如恒沙等悉離一切過(guò)

　　隨流而性常是則佛正覺

　　不壞頌上喻法身常住。不去頌如來(lái)說(shuō)法不隨諸去流轉(zhuǎn)。亦復(fù)不究竟者。謂以不壞不去觀察如來(lái)。則未為究竟。當(dāng)觀諸佛猶如恒沙平等無(wú)異離諸過(guò)患。又言隨流性常者。謂隨順究竟涅槃之流。是為真常正覺也。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)一切諸法剎那壞相。世尊。云何一切法剎那。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。佛告大慧。一切法者。謂善不善無(wú)記有為無(wú)為世間出世間有罪無(wú)罪有漏無(wú)漏受不受剎那者時(shí)之最促。念之極微者也。如云壯士一彈指頃六十一剎那。故以心念起滅不停為剎那。又物之無(wú)常變壞者為剎那。是皆眾生虛妄識(shí)相。上說(shuō)妄想身轉(zhuǎn)。是說(shuō)陰等無(wú)常。故舉諸法剎那壞相為問(wèn)。答中先列一切法名。然后為釋。

　　大慧。略說(shuō)心意意識(shí)及習(xí)氣。是五受陰因。是心意意識(shí)習(xí)氣長(zhǎng)養(yǎng)。凡愚善不善妄想略說(shuō)者。對(duì)下廣說(shuō)而言。心識(shí)習(xí)氣乃生死之因。五陰乃生死之果。由不了心識(shí)習(xí)氣長(zhǎng)養(yǎng)。故有三界六凡有漏妄想剎那。善不善即三善三惡也。

　　大慧。修三昧樂(lè)三昧正受現(xiàn)法樂(lè)住。名為賢圣善無(wú)漏修三昧等即無(wú)漏因果。三昧因也。法樂(lè)住果也。此三乘賢圣無(wú)漏之法。無(wú)漏則離剎那念也。

　　大慧。善不善者。謂八識(shí)。何等為八。謂如來(lái)藏名識(shí)藏。心意意識(shí)及五識(shí)身。非外道所說(shuō)。大慧。五識(shí)身者。心意意識(shí)俱。善不善相。展轉(zhuǎn)變壞相續(xù)流注。不壞身生亦生亦滅。不覺自心現(xiàn)。次第滅余識(shí)生。形相差別。攝受意識(shí)五識(shí)俱相應(yīng)生。剎那時(shí)不住名為剎那善不善下。廣明剎那相非剎那相。名雖重出。義則通示。如來(lái)藏名識(shí)藏者。即第八識(shí)。此識(shí)乃至五識(shí)名相。出于正教。故云非外道所說(shuō)。言五識(shí)身者。正明剎那相也。心意意識(shí)俱者。即上眼等五識(shí)。與心意識(shí)同時(shí)取境。有善不善相�；虼蔚绕鸹蜷g雜起。故云展轉(zhuǎn)變壞相續(xù)流注。根境之間未始間斷。不壞者不斷也。身生者。五識(shí)身生也。生則有滅。故云亦生亦滅。由不覺諸境自心所現(xiàn)。著于差別形相念念起滅。故云次第滅余識(shí)生。攝受意識(shí)者。以五根攬五塵識(shí)歸意識(shí)。起善起惡。亦由意識(shí)同時(shí)取境。而起分別。故曰相應(yīng)生。剎那時(shí)不住者。言諸識(shí)起滅不停。不于此則于彼。無(wú)時(shí)暫息。是為剎那之相也。

　　大慧。剎那者名識(shí)藏。如來(lái)藏意俱生識(shí)習(xí)氣剎那。無(wú)漏習(xí)氣非剎那。非凡愚所覺。計(jì)著剎那論。故不覺一切法剎那非剎那。以斷見壞無(wú)為法剎那者下重結(jié)前起后。此二種相雖通依諸識(shí)生起。而所從則別。故曰。名識(shí)藏等。是則以諸識(shí)從識(shí)習(xí)氣者。剎那也。從無(wú)漏習(xí)氣者。非剎那也。既是無(wú)漏。猶名習(xí)氣者。謂其體是第七識(shí)執(zhí)想猶在。雖非剎那。未為究竟真常無(wú)漏。乃是三乘賢圣境界。故非凡愚所覺。凡愚計(jì)著作剎那論。非但不覺非剎那。亦不自知其為剎那也。以斷見者。謂凡外苦行妄取涅槃。斯乃墮于斷見。非無(wú)漏涅槃故曰壞無(wú)為法。

　　大慧。七識(shí)不流轉(zhuǎn)不受苦樂(lè)。非涅槃因。大慧。如來(lái)藏者。受苦樂(lè)與因俱。若生若滅。四住地?zé)o明住地所醉。凡愚不覺。剎那見妄想熏心七識(shí)不流轉(zhuǎn)者。承上無(wú)漏之義。對(duì)六識(shí)八識(shí)辯異。蓋此二乘之識(shí)。已斷見思不流轉(zhuǎn)三界。不受生死苦樂(lè)。故異于六識(shí)。非涅槃因故異八識(shí)。以八識(shí)受熏能成涅槃之因故也。如來(lái)藏者。正明八識(shí)。以能含藏善惡。隨緣流轉(zhuǎn)生死�？鄻�(lè)因果。四住地者。枝末無(wú)明也。無(wú)明住地者。根本無(wú)明也。由此無(wú)明昏醉故。受二種生死。凡愚妄想熏心不能了知。起剎那見。

　　復(fù)次大慧。如金金剛佛舍利。得奇特性終不損壞。大慧。若得無(wú)間有剎那者。圣應(yīng)非圣。而圣未曾不圣。如金金剛雖經(jīng)劫數(shù)稱量不滅。云何凡愚不善于我隱覆之說(shuō)。于內(nèi)外一切法。作剎那想如來(lái)本答剎那之問(wèn)。剎那則有損壞。而直以不可損壞言者。蓋迷則是剎那。悟則非剎那也。喻如金剛等金中精剛。以百煉故。礦璞全消惟一精剛。物不能壞。此世間之奇特性也。又喻佛舍利。以萬(wàn)行熏修垢染都盡。惟一精真無(wú)能壞者。此出世間奇特性也。如來(lái)所得真常亦復(fù)如是。故曰若得無(wú)間有剎那等。佛謂我以無(wú)間三昧所證真常。豈有剎那。言圣應(yīng)非圣者。夫圣未有不圣之理。則知既悟不迷。其無(wú)剎那明矣。故云金剛雖經(jīng)劫數(shù)稱量不減。云何凡愚不解秘蜜之說(shuō)。于一切法作剎那想。隱覆秘密也。

　　大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。六波羅蜜滿足得成正覺。何等為六剎那生滅者。生死此岸之事也。真常不壞者。涅槃彼岸之理也。然則自此岸而達(dá)彼岸。由剎那而究竟真常者。其六度之功乎。大慧所以承是而請(qǐng)問(wèn)也。

　　佛告大慧。波羅蜜有三種分別。謂世間出世間出世間上上。大慧。世間波羅蜜者。我我所攝受計(jì)著攝受二邊。為種種受生處樂(lè)色聲香味觸故。滿足檀波羅蜜。戒忍精進(jìn)禪定智慧亦如是。凡夫神通及生梵天答中言六度有三。初世間六度。言我我所攝受計(jì)著等者。謂凡夫所修其過(guò)為四。所謂計(jì)我我所。則無(wú)度生之念一也。著于二邊。則不能達(dá)中道彼岸二也。為求勝報(bào)。則不免于生死三也。樂(lè)著六塵。則非無(wú)住相施四也。外道之得五神通。及生梵天。亦田修無(wú)漏事六度而得也。

　　大慧。出世間波羅蜜者。聲聞緣覺墮攝受涅槃故。行六波羅蜜。樂(lè)自己涅槃樂(lè)此是二乘所修。雖依四諦十二因緣行此六度。言墮攝受涅槃?wù)�。但為自度而�?lè)真空之樂(lè)故。與菩薩所修不同也。

　　出世間上上波羅蜜者。覺自心現(xiàn)妄想量攝受及自心二故。不生妄想。于諸趣攝受非分。自心色相不計(jì)著。為安樂(lè)一切眾生故。生檀波羅蜜。起上上方便。即于彼緣妄想不生戒。是尸波羅蜜。即彼妄想不生。忍知攝所攝。是羼提波羅蜜。初中后夜精勤方便。隨順修行方便。妄想不生。是毗黎耶波羅蜜。妄想悉滅。不墮聲聞涅槃攝受。是禪波羅蜜。自心妄想非性。智慧觀察不墮二邊。先身轉(zhuǎn)勝而不可壞。得自覺圣趣。是般若波羅蜜此圓頓菩薩所修。攝受者。謂六根攝受六塵。自心二者。言修檀度治慳貪能治所治之二也。大乘菩薩。既覺了諸法惟心所現(xiàn)。所謂不住色聲香味觸法而行布施。則能治所治二無(wú)二也。二無(wú)二故則三輪體空。故曰不生妄想。能施空也。不攝受能受空也。不計(jì)著色相。所施之物空也。菩薩如是行施。是為利樂(lè)一切眾生。故曰上上方便也。即于彼緣等。謂即以善修檀度之心。于持戒等緣亦妄想不生。一一稱性而持者戒也。如是而持戒。則非持非犯。如是而安忍。則不違不順。如是而精進(jìn)。則何進(jìn)何怠。如是而修禪。則無(wú)定無(wú)亂。如是而行般若。則非愚非慧。自然不即二邊不離二邊。安于中道直濟(jì)彼岸。是為上上波羅蜜相。忍中言知攝所攝者。即能取所取自性皆空。精進(jìn)中凡兩言方便者。一則別相。謂誦經(jīng)等。二則通相。謂兼五度皆須精進(jìn)而行。禪度中言不墮聲聞攝受者。謂聲聞定力偏多。及樂(lè)著涅槃。菩薩則不如是也。而六度皆言妄想不生。或言悉滅或言非性。是則六度雖異。而以離妄為本。若能離妄何行不成哉。先身轉(zhuǎn)勝而不可壞者。謂六度增進(jìn)乃至般若。所得慧身轉(zhuǎn)勝前五。不可破壞。得自覺圣趣。則又般若之至者。于是三品雖通中下。意實(shí)在乎上上。修者擇焉。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　空無(wú)常剎那愚夫妄想作

　　如河燈種子而作剎那想

　　剎那息煩亂寂靜離所作

　　一切法不生我說(shuō)剎那義

　　如來(lái)常以如河流如種子如燈等喻。破彼妄想有為作法皆是空無(wú)常剎那。凡愚不善此隱密之說(shuō)。而起剎那妄想。剎那息煩亂等。正頌上隱覆義。謂能了剎那�？梢韵�煩亂。體寂靜則自然離所作。故一切法無(wú)生。所以為說(shuō)剎那之義也。

　　物生則有滅不為愚者說(shuō)

　　無(wú)間相續(xù)性妄想之所熏

　　無(wú)明為其因心則從彼生

　　乃至色未生中間有何分

　　物生則有滅。固是生滅常理。若為愚者說(shuō)則滋名相。于是破生滅法。先示生相為所破。謂無(wú)間相續(xù)性。即剎那生滅。由妄想所熏無(wú)明為因。故剎那妄心從彼而生。次明能破中初破生相。言乃至色未生等。承上心。雖生而色未生時(shí)。中間自無(wú)所依之分。是心無(wú)色而不生也。有何分。入楞伽作何所住。

　　相續(xù)次第滅余心隨彼生

　　不住于色時(shí)可所緣而生

　　以從彼生故不如實(shí)因生

　　云何無(wú)所成而知?jiǎng)x那壞

　　此明相續(xù)滅相。謂色雖已生。而心續(xù)滅是色心不相待。縱有余心隨彼色生。茍心不住于色。復(fù)何所緣而生。為其念念不住而亦不取故。是心雖有色亦無(wú)生性。抑若從彼生。則自無(wú)生性可得。故曰不如實(shí)因生。次破滅相者。由上求剎那成相尚不可得。況有剎那滅相乎。壞即滅也。既破生滅則復(fù)本真常矣。

　　修行者正受金剛佛舍利

　　光音天宮殿世間不壞事

　　住于正法得如來(lái)智具足

　　比丘得平等云何見剎那

　　揵闥婆幻等色無(wú)有剎那

　　于不實(shí)色等視之若真實(shí)

　　此頌不壞法有四。謂修行者正受一也。金剛二也。佛舍利三也。光音天宮殿四也。此天三災(zāi)不壞。復(fù)為后劫生成之始。此天與金剛。是世間不壞事。正受與佛舍利。是出世間不壞事。次示能得不壞之人。言住于正法得者。謂如來(lái)以正智具足莊嚴(yán)。比丘以平等正受。皆以正法而得。然金剛與光音。雖曰不壞�？偸菬o(wú)常。云何見剎那者。頌上結(jié)斥。謂若不如上作剎那見。當(dāng)以何理見剎那耶。故以揵城喻之。然幻色固非剎那。而眾生于虛妄法中計(jì)為實(shí)有。是猶視揵城幻色為實(shí)。非剎那而何。若了剎那妄即真實(shí)矣。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提與諸菩薩等無(wú)差別。一切眾生法不涅槃?wù)l至佛道。從初得佛至般涅槃。于其中間不說(shuō)一字。亦無(wú)所答。如來(lái)常定故。亦無(wú)慮亦無(wú)察。化佛化作佛事。何故說(shuō)識(shí)剎那展轉(zhuǎn)壞相。金剛力士常隨侍衛(wèi)。何不施設(shè)本際�，F(xiàn)魔魔業(yè)惡業(yè)果報(bào)。旃遮摩納孫陀利女空缽而出。惡業(yè)障現(xiàn)。云何如來(lái)得一切種智。而不離諸過(guò)此文有七問(wèn)。一問(wèn)授聲聞?dòng)�。二自一切眾生下至無(wú)所答。問(wèn)佛何故言不說(shuō)法。三如來(lái)常下。問(wèn)何待思惟說(shuō)法。四化佛下。問(wèn)說(shuō)剎那壞相。五問(wèn)何故金剛侍衛(wèi)。六問(wèn)本際。七問(wèn)九惱。九惱者。如天魔之興兵旃遮婆羅門。女以木盂系腹孫陀利殺女入婆黎那村乞食空缽而出食馬麥頭背俱痛刺傷足設(shè)火坑毒飯。是為九也。

　　佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。為無(wú)余涅槃故。說(shuō)誘進(jìn)行菩薩行者故。此及余世界。修菩薩行者。樂(lè)聲聞乘涅槃。為令離聲聞乘進(jìn)向大乘�；�佛授聲。聞?dòng)�。非是法佛。大慧。因是故記諸聲聞與菩薩不異。大慧不異者。聲聞緣覺諸佛如來(lái)。煩惱障斷解脫一味。非智障斷。大慧。智障者。見法無(wú)我殊勝清凈。煩惱障者。先習(xí)見人無(wú)我斷。七識(shí)滅法障解脫。識(shí)藏習(xí)滅究竟清凈此答初問(wèn)。言為無(wú)余涅槃故說(shuō)等者。子果縛盡故曰無(wú)余。然非究竟。雖為授記乃須行菩薩行。此乃誘進(jìn)小乘。又曰。此及余世界等。言菩薩有始修大行復(fù)樂(lè)小果。為其說(shuō)授記事以策進(jìn)之。故云進(jìn)向大乘。此則斯經(jīng)言記聲聞之意。授聲聞?dòng)浾�在法華。今乃化佛權(quán)記。故云非是法佛。言與菩薩不異等。據(jù)同斷惑障解脫一味云爾。非為智障斷也。智障斷則見法無(wú)我。得如來(lái)殊勝清凈境界。非聲聞也。聲聞但斷見思煩惱。見人無(wú)我。未破無(wú)明見法無(wú)我。故與菩薩異也。又曰七識(shí)滅者。乃以七八識(shí)。而論二障有脫未脫。二乘但滅七識(shí)。而法障未脫。所謂但離虛妄名為解脫是也。若法障等滅。方為究竟清凈。是知同異未易輕議也。

　　因本住法故。前后非性此答第二問(wèn)也。謂本住法無(wú)增無(wú)減。故前無(wú)佛道可得。后無(wú)涅槃可入。中間亦無(wú)法可說(shuō)。故曰前后非性。非性者離自性也。

　　無(wú)盡本愿故。如來(lái)無(wú)慮無(wú)察而演說(shuō)法。正智所化故。念不妄故。無(wú)慮無(wú)察。四住地?zé)o明住地習(xí)氣斷故。二煩惱斷離二種死。覺人法無(wú)我。及二障斷此答第三問(wèn)也。如來(lái)度生誓愿無(wú)盡。無(wú)謀而應(yīng)非說(shuō)而說(shuō)。故曰無(wú)慮無(wú)察。良以究窮正智圓鑒法界。如鏡現(xiàn)像何待思慮然后說(shuō)法耶。又曰四住地等。謂究竟果盡。所斷者二障。所離者二死。所證者無(wú)二我法門。豈化佛之所為乎。

　　大慧。心意意識(shí)眼識(shí)等七。剎那習(xí)氣因。善無(wú)漏品離不復(fù)輪轉(zhuǎn)。大慧。如來(lái)藏者。輪轉(zhuǎn)涅槃苦樂(lè)因�？諄y意慧愚癡凡夫所不能覺此答第四問(wèn)也。心意等名七識(shí)身。即一第六事識(shí)。而剎那有壞不壞者。所從言異耳。若以諸識(shí)。從剎那習(xí)氣因。則有壞。從善無(wú)漏品。則不壞。以其性離非剎那。故不復(fù)輪轉(zhuǎn)。即不壞義。然剎那習(xí)氣者。六識(shí)之分也。善無(wú)漏品者。七識(shí)之分也。此乃六七對(duì)。明壞不壞義。若約七八相望。則七識(shí)執(zhí)我想心未忘故。有可壞惟八識(shí)不壞。故特言眼識(shí)等七意存八識(shí)不壞故也。如來(lái)藏者別顯藏識(shí)。謂此識(shí)在輪轉(zhuǎn)謂之輪轉(zhuǎn)。在涅槃謂之涅槃。與之為苦樂(lè)。而未如不凈。是則不即不離。非壞不壞。故非凡愚所能覺知。空亂者小乘著空。乃為空所亂也。

　　大慧。金剛力士所隨護(hù)者。是化佛耳。非真如來(lái)。大慧真如來(lái)者。離一切根量。一切凡夫聲聞緣覺及外道根量悉滅。得現(xiàn)法樂(lè)住無(wú)間法智忍。故非金剛力士所護(hù)。一切化佛不從業(yè)生�；�佛者。非佛不離佛。因陶家輪等眾生所作相而說(shuō)法。非自通處說(shuō)自覺境界此答第五問(wèn)也。問(wèn)中有對(duì)論別論。對(duì)論則佛有真化。故曰力士所護(hù)者�；�佛也。離一切根量等。言真佛不墮自他陰界入法。得現(xiàn)法樂(lè)住無(wú)間法智忍故。則究竟住于智斷。功德法身常與定俱。故不須護(hù)。別論者。雖化亦不護(hù)。凡二意故。蓋化謂化現(xiàn)。亦應(yīng)也。又無(wú)而欻有曰化。皆隨機(jī)應(yīng)現(xiàn)。不同凡夫隨實(shí)業(yè)生。則不待護(hù)一也。又曰化佛者。非佛不離佛。乃從真起化。故非一非異。亦不待護(hù)二也。但化用必因眾生。眾生有作須眾緣具。故佛亦以緣具說(shuō)法。故曰因陶家論等。正取緣具義也。是則不護(hù)而護(hù)。如金剛力士。豈得非化乎。非自通處者。不同真佛惟說(shuō)自覺境界也。

　　復(fù)次大慧。愚夫依七識(shí)身滅。起斷見。不覺識(shí)藏故。起常見。自妄想故不知本際。自妄想慧滅故解脫此答第六問(wèn)也。本際非不可施設(shè)。但為眾生未能出自妄想外故。于本際有所不知。極其妄想。不出斷常二見。故曰愚夫依七識(shí)身滅等。據(jù)彼所知。極于七識(shí)之外無(wú)所知故。因起斷見。而不覺識(shí)藏?zé)o盡。見其念念相續(xù)故。起常見。由其自妄想內(nèi)。而不及外故不能知。必待妄想轉(zhuǎn)滅。方是解脫慧滅者。示妄不自滅。必由慧而滅也。

　　四住地?zé)o明住地習(xí)氣斷故。一切過(guò)斷此答第七問(wèn)也。如來(lái)五住煩惱。正習(xí)俱盡二死永忘。豈復(fù)有魔業(yè)等事。然皆為眾生故。方便示現(xiàn)耳。此之七問(wèn)七答。依經(jīng)分節(jié)�；蚍譃槭�或節(jié)為六。讀者宜自詳之。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　三乘亦非乘如來(lái)不磨滅

　　一切佛所記說(shuō)離諸過(guò)惡

　　為諸無(wú)間智及無(wú)余涅槃

　　誘進(jìn)諸下劣是故隱覆說(shuō)

　　諸佛所起智即分別說(shuō)道

　　諸乘非為乘彼則非涅槃

　　欲色有及見說(shuō)是四住地

　　意識(shí)之所起識(shí)宅意所住

　　意及眼識(shí)等斷滅說(shuō)無(wú)常

　　或作涅槃見而為說(shuō)常住

　　非乘者非佛乘也。不磨滅者謂真佛也。以其非乘故。為授一乘記。以其是真佛故。說(shuō)離諸過(guò)惡。此間頌初后二答。亦兼頌第五問(wèn)答也。為諸無(wú)間智等覆。頌初答意可知。諸佛所起智者。頌答第二問(wèn)也。謂從初起道樹所得智。后即分別說(shuō)道。此以其說(shuō)而顯無(wú)說(shuō)。非曰不說(shuō)。以非性言之。故三乘而非佛乘。真空涅槃而非究竟涅槃。云不說(shuō)爾。欲色有及見等者。頌四住地也。謂三界見思分為四住。意識(shí)下。頌答第六問(wèn)。謂意由八識(shí)而起。而八識(shí)意之所住。故謂之為宅。以是言之。自不容以七識(shí)身滅而起斷見。彼又于意及眼識(shí)等斷滅處。說(shuō)無(wú)常�；蜃髂鶚勔娬�。此皆凡外自妄想見。故不知本際。如來(lái)為是說(shuō)常住也。

　　爾時(shí)大慧菩薩。以偈問(wèn)曰。

　　彼諸菩薩等志求佛道者

　　酒肉及與蔥飲食為云何

　　惟愿無(wú)上尊哀愍為演說(shuō)

　　愚夫所貪著臭穢無(wú)名稱

　　虎狼所甘嗜云何而可食

　　食者生諸過(guò)不食為福善

　　惟愿為我說(shuō)食不食罪福

　　如來(lái)在鬼王宮中說(shuō)法。諸夜叉等念。食時(shí)將至。非肉不食。大慧欲令諸鬼生慈心故。因請(qǐng)如來(lái)說(shuō)食肉不食肉罪福。

　　大慧菩薩說(shuō)偈問(wèn)已。復(fù)白佛言。惟愿世尊。為我等說(shuō)食不食肉功德過(guò)惡。我及諸菩薩。于現(xiàn)在未來(lái)。當(dāng)為種種希望食肉眾生分別說(shuō)法。令彼眾生慈心相向。得慈心已。各于住地清凈明了。疾得究竟無(wú)上菩提。聲聞緣覺自地止息已。亦得速成無(wú)上菩提。惡邪論法諸外道輩。邪見斷常顛倒計(jì)著。尚有遮法不聽食肉。況復(fù)如來(lái)世間救護(hù)正法成就。而食肉耶入楞伽云。路伽耶等諸外道輩。起有無(wú)見執(zhí)著斷常。尚有遮禁不聽食肉。何況如來(lái)正等覺大悲舍育世所依怙。而許自他俱食肉耶。

　　佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。有無(wú)量因緣不應(yīng)食肉。然我今當(dāng)為汝略說(shuō)。謂一切眾生從本以來(lái)展轉(zhuǎn)因緣常為六親。以親想故。不應(yīng)食肉入楞伽云。一切眾生從無(wú)始來(lái)。在生死中輪回不息。靡不曾作父母兄弟男女眷屬乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身。云何于中取而食之。

　　驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故。不應(yīng)食肉。不凈氣分所生長(zhǎng)故。不應(yīng)食肉。眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠故。不應(yīng)食肉梵音旃陀羅。此云屠者。譚婆此云食狗肉人。又獵師也。

　　又令修行者慈心不生故。不應(yīng)食肉。凡愚所嗜臭穢不凈。無(wú)善名稱故。不應(yīng)食肉。令諸咒術(shù)不成就故。不應(yīng)食肉。以殺生者見形起識(shí)深味著故。不應(yīng)食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應(yīng)食肉。令口氣臭故。不應(yīng)食肉。多惡夢(mèng)故。不應(yīng)食肉�？臻e林中虎狼聞香故。不應(yīng)食肉。令飲食無(wú)節(jié)故。不應(yīng)食肉。令修行者不生厭離故。不應(yīng)食肉。我嘗說(shuō)言。凡所飲食作食子肉想。作服藥想故。不應(yīng)食肉。聽食肉者。無(wú)有是處復(fù)次大慧。過(guò)去有王。名師子蘇陀婆食種種肉。遂至食人。臣民不堪。即便謀反。斷其奉祿。以食肉者有如是過(guò)故。不應(yīng)食肉。復(fù)次大慧。凡諸殺者。為財(cái)利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網(wǎng)而捕諸肉。彼殺生者。若以財(cái)物。若以鉤網(wǎng)。取彼空行水陸眾生。種種殺害屠販求利。大慧。亦無(wú)不教不求不想而有魚肉。以是義故。不應(yīng)食肉。大慧。我有時(shí)說(shuō)遮五種肉�；蛑剖�種。今于此經(jīng)一切種一切時(shí)。開除方便。一切悉斷。大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺尚無(wú)所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生猶如一子。是故不應(yīng)令食子肉文中言亦無(wú)不教不求不想而有魚肉者。應(yīng)具二義。一謂屠販者。非惟自殺。亦教人殺者。教也。為財(cái)利故以鉤網(wǎng)等取彼眾生者。求也。見形起識(shí)身生味著者。想也。次謂愚癡食肉眾生。雖不自殺。以食肉故興彼屠販。即教殺義。以錢為網(wǎng)而捕諸肉。即求義。想義同上。然儒之五常以仁為首。若曰。釣而不網(wǎng)。弋不射宿。不殺胎。不歿夭。君子遠(yuǎn)庖廚。皆仁之端。而不禁于食肉。我佛直以不殺眾生。為第一戒。視昆蟲肖翹無(wú)異己子。謂此而不戒則斷慈悲種子。其為仁豈不博哉。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　曾悉為親屬鄙穢不凈雜

　　不凈所生長(zhǎng)聞氣悉恐怖

　　一切肉與蔥及諸韭蒜等

　　種種放逸酒修行常遠(yuǎn)離

　　亦常離麻油及諸穿孔床

　　以彼諸細(xì)蟲于中極恐怖

　　言離麻油者。外國(guó)風(fēng)俗搗麻使生蟲合壓之規(guī)多汁益肥。如何可食。孔隙諸狀多有蟲聚。皆不可坐臥。以諸蟲于坐臥之時(shí)生驚怖故。

　　飲食生放逸放逸生諸覺

　　從覺生貪欲是故不應(yīng)食

　　由食生貪欲貪令心迷醉

　　迷醉長(zhǎng)愛欲生死不解脫

　　為利殺眾生以財(cái)網(wǎng)諸肉

　　二俱是惡業(yè)死墮叫呼獄

　　若無(wú)教想求則無(wú)三凈肉

　　彼非無(wú)因有是故不應(yīng)食

　　彼諸修行者由是悉遠(yuǎn)離

　　十方佛世尊一切咸訶責(zé)

　　展轉(zhuǎn)更相食死墮虎狼類

　　臭穢可厭惡所生常愚癡

　　多生旃陀羅獵師譚婆種

　　或生陀夷尼及諸食肉性

　　羅剎貓貍等遍于是中生

　　縛象與大云央掘利魔羅

　　陀夷尼此云羅剎女�？`象大云央掘摩羅。皆經(jīng)名也。

　　及此楞伽經(jīng)我悉制斷肉

　　諸佛及菩薩聲聞所訶責(zé)

　　食已無(wú)慚愧生生常癡冥

　　先說(shuō)見聞疑已斷一切肉

　　妄想不覺知故生食肉處

　　如彼貪欲過(guò)障礙圣解脫

　　酒肉蔥韭蒜悉為圣道障

　　未來(lái)世眾生于肉愚癡說(shuō)

　　言此凈無(wú)罪佛聽我等食

　　食如服藥想亦如食子肉

　　知足生厭離修行行乞食

　　安住慈心者我說(shuō)常厭離

　　虎狼諸惡獸恒可同游止

　　若食諸血肉眾生悉恐怖

　　是故修行者慈心不食肉

　　食肉無(wú)慈慧永背正解脫

　　及違圣表相是故不應(yīng)食

　　得生梵志種及諸修行處

　　智慧富貴家斯由不食肉

　　佛說(shuō)心品將末。大慧復(fù)請(qǐng)垂誡酒肉等以終之。蓋吾佛設(shè)化。以一性平等為本。以慈悲同體為心。以為人入道為宗故。莫先于清凈離過(guò)。以濟(jì)物度生為事故。莫上于罪福因果。是以楞嚴(yán)正宗之后。具明四種明誨三種漸次。而于此經(jīng)誡之彌篤。亦可以之?dāng)M流通焉。文先請(qǐng)通誡。次請(qǐng)別誡。佛答中備列不應(yīng)食肉者凡十七緣。云云。次示遮制通局中。初言小教方便�；蜷_五種。謂見聞疑殺等。自余宜若開食或制十種。謂人蛇象等。而不及余類。似應(yīng)通許者。然尤謹(jǐn)言之。但曰遮制而已。曾無(wú)開許之言�？v有一時(shí)方便。亦不得已爾。次言此經(jīng)。開除方便一切悉斷。其言可謂深切矣。而論者猶以聽制食肉。為一疑難。蓋記者有言曰。此經(jīng)菩薩不應(yīng)食肉。故知仍存小教中開。遂謂此經(jīng)但制菩薩。仍存小教開許者。或謂記者之誤。今謂非也。正言楞伽當(dāng)四阿含之后故。存漸教之說(shuō)。異乎梵網(wǎng)頓制。以見此經(jīng)部當(dāng)方等。如是而已。所謂存者特其文耳。何謂猶存其事。且以為誤耶。不然經(jīng)云一切悉斷。斯言何謂乎。嗚呼大為之防嚴(yán)為之制。而世猶或違之。況不為之誡乎。有以見業(yè)習(xí)之深也。至有不復(fù)贊嘆梵行亦令他人入不律儀者。吾知斯人自貽厥咎。然此經(jīng)言。一切法唯自心現(xiàn)。茍知善惡唯心。柰何順妄想而違圣教哉。戒之勉之。

　　楞伽阿跋多羅寶經(jīng)卷第四終四終。

　　今經(jīng)四卷凡四品。總名為佛語(yǔ)心。而無(wú)別品之目。魏本十卷分十八品。唐本七卷分十品。后東都沙門寶臣。注唐本。則取魏之余八品。如次間入。亦成十八品。夫楞伽一經(jīng)。乃諸佛所說(shuō)心法。佛說(shuō)此法令一切菩薩入自心境。則知云佛語(yǔ)心品者。據(jù)一經(jīng)大意而言之。其魏唐二本。別分品目者。據(jù)經(jīng)之節(jié)段而分之。使學(xué)者易曉知。文有總別。理無(wú)二致也。昔姚秦命僧講此經(jīng)。而不分節(jié)段。講無(wú)倫序。故主有云。吾佛經(jīng)賓主問(wèn)答。皆有起盡。此僧講經(jīng)如何獨(dú)無(wú)倫序。時(shí)道安在洛陽(yáng)。聞此說(shuō)乃嘆曰。何以吾儕例受斯恥。自此經(jīng)無(wú)大小例分三分。后親光論傳至中華。果符其說(shuō)。所謂分經(jīng)雅合于親光者是也。今四卷仍存佛語(yǔ)心。品后依魏唐二本所列之。品標(biāo)于其上。遮使講學(xué)之人不迷于章段。然十八品之中。但缺陀羅尼偈頌二品。初勸請(qǐng)品中文亦不足。止有六行偈文。以為別序分。斷食肉即流通分。故知文略而義不略也(臣)僧(如[王*巳])謹(jǐn)識(shí)。

　　新刻楞伽經(jīng)后題

　　皇帝既御寶歷。丕弘儒典參用佛乘。以化成天下。且以般若心經(jīng)及金剛楞伽二經(jīng)發(fā)明心學(xué)寔為迷。涂之日月苦海之舟航。乃。

　　洪武十年冬十月。

　　詔天界禪師(臣宗泐)演福法師(臣如[王*巳])重加箋釋。明年春正月。心經(jīng)金剛經(jīng)新注成。嘗徹睿覽已刊行矣。秋七月楞伽注又成。

　　上御西華樓(宗泐如[王*巳])同侍從之臣投進(jìn)。

　　上覽已悅曰。此經(jīng)之注。誠(chéng)為精確�？闪鞑己�內(nèi)使學(xué)者講習(xí)焉。(宗泐)即奉。

　　詔。鍥梓于京師天界禪林(如[王*巳])還杭之演福私念與(宗泐)同被。

　　上旨。豈宜以天界為拘。合刊斯經(jīng)于演福。獨(dú)其卷帙浩繁。未遂厥志。蚤夜以為憂。凈慈禪師(臣夷簡(jiǎn))乃為撰疏。勸諸同袍暨樂(lè)善者助成之。起手于又明年夏五月。至冬十一月訖功。費(fèi)鈔五百六十四緡云。惟楞伽一經(jīng)。具藏通別圓四教大旨。所以斥小乘之偏。破邪見之惑。無(wú)非欲顯圓宗自覺正智而已。第其文辭古奧。讀者殊未易曉。東都沙門寶臣嘗為之訓(xùn)詁。援據(jù)雖若該博。而于經(jīng)意多邈然不相入。胥臺(tái)雷庵受公。徒襲寶臣之緒論。自不能伸一啄。二者咸無(wú)取焉。惟柏庭法師善月。依天臺(tái)教旨著為通義。夐然絕出常倫。茍以經(jīng)文顯白者證之。亦未免有遺憾。他尚何望哉(如[王*巳])。以辯博無(wú)礙之智。游戲毗盧藏海。臺(tái)衡之書無(wú)不融攝。故其論著雖有征于柏庭。反復(fù)參驗(yàn)務(wù)不失如來(lái)說(shuō)經(jīng)本意(宗泐)又能裁度旨趣。約繁辭而歸精當(dāng)。遂使數(shù)百載疑文奧義。煥然明暢。誠(chéng)可謂靈承。

　　皇上嘉惠烝民之意。弘昭大覺立教度人之方者矣。嗚呼佛之大法。惟帝王能興之。宗師能傳之。今一旦遭逢如此之盛。讀是經(jīng)者。小則思遠(yuǎn)惡而遷善。大則思明心而見性。庶不負(fù)。

　　圣天子之大德哉。是年冬十二月四日。前翰林學(xué)士承旨。嘉議大夫知制誥。兼修國(guó)史兼太子贊善大夫(臣)金華宋濂。載拜謹(jǐn)題。