阿毗達(dá)磨順正理論 第四十六卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第四十六卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯隨眠品第五之二

　　如前所說(shuō)六種隨眠。復(fù)約異門(mén)建立為十。如何成十。頌曰

　　六由見(jiàn)異十異謂有身見(jiàn)

　　邊執(zhí)見(jiàn)邪見(jiàn)見(jiàn)取戒禁取

　　論曰。六隨眠中見(jiàn)行異為五余非見(jiàn)。五積數(shù)總成十故。于十中五是見(jiàn)性。一有身見(jiàn)。二邊執(zhí)見(jiàn)。三邪見(jiàn)。四見(jiàn)取。五戒禁取。五非見(jiàn)性。一貪。二嗔。三慢。四無(wú)明五疑。見(jiàn)與非見(jiàn)合成十種。又即六種復(fù)約異門(mén)建立。便成九十八種。依何門(mén)建立成九十八耶。頌曰

　　六行部界異故成九十八

　　欲見(jiàn)苦等斷十七七八四

　　謂如次具離三二見(jiàn)見(jiàn)疑

　　色無(wú)色除嗔余等如欲說(shuō)

　　論曰。六種隨眠由行部界門(mén)差別故成九十八。謂于六中由見(jiàn)行異建立為十如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見(jiàn)四諦修所斷五部。界謂欲色無(wú)色三界。且于欲界五部不同乘十隨眠成三十六。謂見(jiàn)苦諦至修所斷。如次有十七七八。四即上五部于十隨眠。一二一一如其次第。具離三見(jiàn)二見(jiàn)見(jiàn)疑。謂見(jiàn)苦諦所斷具十。一切皆違見(jiàn)苦諦故。見(jiàn)集滅諦所斷各七。離有身見(jiàn)邊見(jiàn)戒取。見(jiàn)道諦所斷八。于前七增戒取。修所斷四。離見(jiàn)及疑。如是合成三十六種。前三十二名見(jiàn)所斷。才見(jiàn)諦時(shí)彼則斷故。最后有四名修所斷。見(jiàn)四諦已后后時(shí)中數(shù)數(shù)習(xí)道彼方斷故。由此已顯十隨眠中。薩迦耶見(jiàn)唯在一部。謂見(jiàn)苦所斷邊執(zhí)見(jiàn)亦爾。戒禁取通在二部。謂見(jiàn)苦見(jiàn)道所斷。邪見(jiàn)通四部。謂見(jiàn)苦集滅道所斷。見(jiàn)取疑亦爾。余貪等四各通五部。謂見(jiàn)四諦及修所斷。如是總說(shuō)見(jiàn)分十二。疑分為四余四各五。故欲界中有三十六。經(jīng)主于此自問(wèn)答言。此中何相見(jiàn)苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見(jiàn)此所斷為境名見(jiàn)。此所斷余名修所斷。此不應(yīng)理。所以者何。遍行隨眠緣五部故。則見(jiàn)苦集所斷隨眠。亦應(yīng)通是見(jiàn)集苦等所斷。又見(jiàn)滅道所斷隨眠。緣非所斷法。當(dāng)言何所斷。故彼非善立所斷相應(yīng)言。若見(jiàn)緣苦為境名為見(jiàn)苦。即是苦法苦類(lèi)智忍。此二所斷總說(shuō)名為見(jiàn)苦所斷。乃至見(jiàn)道所斷亦然。數(shù)習(xí)名修。謂見(jiàn)跡者為得上義。于苦等智數(shù)數(shù)熏習(xí)。說(shuō)名為修。此道所除名修所斷。是名為善立所斷相。色無(wú)色界五部各除嗔。余與欲同。故各三十一。由是一切正理論師。以六隨眠約行部界門(mén)差別故立九十八。于此所辯九十八中。八十八見(jiàn)所斷忍所害故。十隨眠修所斷智所害故。何緣于此約界不同建立隨眠非約地異。如無(wú)欲色異界隨眠于一事中俱隨增理。初二靜慮異地亦然。若謂地雖殊而有同對(duì)治。非欲色界對(duì)治有同。是則不應(yīng)別立無(wú)色。以無(wú)色與色有同對(duì)治故。若修所斷對(duì)治漸生。故色無(wú)色應(yīng)別立者。諸地亦爾。何不別說(shuō)。故應(yīng)立二百八十四隨眠。設(shè)許如斯亦無(wú)有過(guò)。且約界異立九十八。所以然者。由離界貪建立遍知沙門(mén)果故。謂立此二由斷隨眠。此斷隨眠約界非地。故不約地建立隨眠。宿舊師言。佛于法性明了通達(dá)能說(shuō)示他。定應(yīng)善觀四靜慮地諸煩惱法性少相似雖有四地而合說(shuō)一。于四無(wú)色合說(shuō)亦然。經(jīng)但說(shuō)色貪無(wú)色貪等故。由此義故正理論師建立隨眠約界非地。如何四地性少相似。有說(shuō)。同是攝支地故。此釋非理。所以者何。諸近分地中有生煩惱故。有說(shuō)。同是遍照地?cái)z故。有說(shuō)。等是色貪類(lèi)惑故。我說(shuō)。此中少相似者。唯薄伽梵明了通達(dá)。要于永斷第四靜慮下下品惑方立遍知。下位不然。故知四地必有少分性類(lèi)相似。非上地?zé)�惱能緣縛下地。下三靜慮得離系時(shí)。寧不別立斷遍知體。定知一類(lèi)煩惱未除。雖已離系與系相似。要同類(lèi)惑永斷無(wú)余。方得名為究竟離系。故唯約界建立隨眠不約地立。于理為勝有余師說(shuō)。如有為怨禁在囹圄。方便走出乃至未到。與怨城林田空閑等不相似處。雖越怨獄未大安隱。如是若斷下三定貪。未到彼貪不相似處。雖越少分未大安隱。故唯約界建立隨眠。有余師言。若越欲界便為已越。多趣多生大蘊(yùn)處界無(wú)量苦法。若越色界。便為已越一取蘊(yùn)全多處多界。若越無(wú)色界。便為已越一切生死攝蘊(yùn)處界盡。離下三定所越不然故立隨眠約界非地。然諸古昔正理論師。亦許隨眠約地建立。故設(shè)如是假問(wèn)答言。頗有異生于九十八隨眠永斷具成就耶。有。謂異生生在欲界得第三定未離彼貪。頗有異生得第三定。于向所說(shuō)九十八種隨眠永斷不具成耶。有謂彼異生從欲界已歿。頗有住見(jiàn)道苦法智忍位。具成九十八隨眠永斷耶。有。謂彼異生得入正決定。頗有諸圣補(bǔ)特伽羅。于十智中唯成就四而得八十二隨眠永斷耶。有。謂具縛入正決定。于正住在苦類(lèi)智時(shí)。若色界中四靜慮地同一系縛如欲何過(guò)。此則善順約斷界貪建立遍知及沙門(mén)果。又順本論說(shuō)。遍行因?yàn)橐蚰苌�自界染法。不爾�?jīng)論理相違故。且引經(jīng)文證四靜慮非同一系。如契經(jīng)言。彼作是思。我當(dāng)安住尋伺寂靜第二定中。雖作是思而不能入。復(fù)作是念。何因何緣。我于此中心不能入。作是念已。便自了知。以我猶于尋伺過(guò)患未識(shí)未達(dá)。未見(jiàn)未知于無(wú)尋伺靜慮功德。未能修習(xí)多修習(xí)故。于第二定心不能入。廣說(shuō)乃至。我由住此數(shù)數(shù)發(fā)動(dòng)尋伺俱行。諸想作意過(guò)患令起。今定應(yīng)斷。乃至廣說(shuō)。此中意顯。如越欲界。如是當(dāng)越靜慮地等。下地所有諸想作意能障離染。及能退故。說(shuō)為過(guò)患非自地者。故知色界非一系縛。又見(jiàn)過(guò)患能為厭因。厭為離因。離故解脫。若同一縛此應(yīng)唐捐。又說(shuō)尋等漸次息故。謂契經(jīng)說(shuō)。若瑜伽師入第二定尋伺便息。廣說(shuō)乃至。得入無(wú)邊虛空處定色想便息。色界諸地若同一縛。諸瑜伽者。既無(wú)力能頓舍尋伺喜樂(lè)色想。以心怖怯極重?fù)?dān)故。應(yīng)畢竟無(wú)舍尋等者。又說(shuō)離喜斷樂(lè)言故。謂契經(jīng)言。離喜斷樂(lè)非同一縛。欲界諸處有毛端量未得離貪�？烧f(shuō)名為全離欲系。唯除已斷見(jiàn)所斷法。雖永未離修所斷貪而名離縛。非彼境故。色界諸地若同一縛。應(yīng)有余縛。離斷不成。此等名為經(jīng)相違故。次引論文證四靜慮非同一系。如本論言。誰(shuí)成樂(lè)根。謂生遍凈若生下地。若圣上生。誰(shuí)于此不成。謂異生生上非下地法。生上地時(shí)。雖曰不成。而不由斷于同一縛。欲界等中不見(jiàn)如斯定成等理。然于本論說(shuō)遍行因?yàn)橐蚰苌�自界染者。且就約界建立隨眠辯遍行因。故作是說(shuō)。亦有本說(shuō)生自地染。此等名為論相違故。如何一系與理相違。且與隨經(jīng)理相違者。不應(yīng)于二定說(shuō)內(nèi)等凈支。未斷尋伺俱諸煩惱濁故。又生第四靜慮有情。亦應(yīng)成染尋伺喜樂(lè)。然契經(jīng)說(shuō)尋等息言。又契經(jīng)言。離喜斷樂(lè)與隨本論理相違者。謂本論中說(shuō)。第二等味相應(yīng)定。能與初等味相應(yīng)定。唯作二緣。謂增上緣及等無(wú)間。色界諸地若同一縛。諸上地貪于下地愛(ài)。亦應(yīng)能作因及所緣。又除受生時(shí)。應(yīng)為等無(wú)間。又初定愛(ài)乃至應(yīng)與第四定貪為等無(wú)間。又應(yīng)從初味定無(wú)間。乃至第四凈定現(xiàn)前。又除受生。應(yīng)從第四凈定無(wú)間初味定起。如是上下等無(wú)間緣。展轉(zhuǎn)相生應(yīng)立多難。又不應(yīng)于第四業(yè)內(nèi)。說(shuō)四思能斷白白異熟業(yè)。又不應(yīng)說(shuō)上近分定能斷下惑。同一縛故。又得初定諸不還者。與得四定所斷應(yīng)同。是故定應(yīng)許上下地如界業(yè)惑因果皆殊。由理不同。一系縛故。如前所說(shuō)上界除嗔。以何因緣彼嗔非有。彼嗔隨眠事非有故。謂于苦受有嗔隨增�？嗍鼙藷o(wú)。故嗔非有。又嗔隨眠干澀相故。謂此煩惱其相干澀猶如風(fēng)病。彼有情類(lèi)由奢摩他潤(rùn)滑相續(xù)。故彼無(wú)有干澀相嗔。又彼非嗔異熟因故。謂嗔必感非愛(ài)異熟。上二界無(wú)諸非愛(ài)事。外無(wú)毒刺茅灰等緣。內(nèi)無(wú)熱風(fēng)癲癎等故。有說(shuō)。彼無(wú)惱害事故。慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠(yuǎn)離故。有余師說(shuō)。嗔性躁急速可遠(yuǎn)離。故瑜伽師離欲貪時(shí)即能止息。如不居穴諸干澀垢。才加洗拭速可遣除。分別論師作如是說(shuō)。無(wú)九十八所立隨眠。經(jīng)說(shuō)隨眠唯有七故。謂契經(jīng)說(shuō)。若欲永斷七種隨眠。汝等從今應(yīng)于我所勤修梵行。由此故知正理論者唯依自計(jì)立九十八隨眠。若離圣言依自計(jì)立。則應(yīng)許有無(wú)量隨眠。無(wú)量有情身中轉(zhuǎn)故。今觀具壽于圣教理不能審諦。如實(shí)觀察于此所立理教極成。隨眠數(shù)中能固非撥。且非彼所引七隨眠經(jīng)有證定數(shù)能非了義故謂余經(jīng)言。若欲于色厭離欲滅永解脫者。應(yīng)于我所勤修梵行。乃至于識(shí)說(shuō)亦如是。此經(jīng)唯說(shuō)欲斷隨眠。應(yīng)于我所勤修梵行。故知此經(jīng)非了義說(shuō)。又于余處亦有唯依欲離一界染。一隨眠少分說(shuō)。應(yīng)于我所勤修梵行言如契經(jīng)言。若于樂(lè)受欲永害貪隨眠應(yīng)于我所勤修梵行。又契經(jīng)言。若于苦受欲永害嗔隨眠。應(yīng)于我所勤修梵行。豈以彼經(jīng)所說(shuō)極少便應(yīng)非撥說(shuō)七隨眠。故知此經(jīng)文同彼非了義。今應(yīng)詳辯。此契經(jīng)中欲斷七隨眠應(yīng)修梵行。意謂此經(jīng)意為顯隨眠種類(lèi)有殊故標(biāo)七數(shù)。如契經(jīng)說(shuō)。法有二種。非離二種別有余法。豈由此不許說(shuō)十八界耶。然意類(lèi)中說(shuō)余六界。故二十八互不相違。又如經(jīng)中說(shuō)蓋有五。非無(wú)明體非蓋所攝。經(jīng)說(shuō)無(wú)明能覆蓋故。又即五蓋余經(jīng)說(shuō)十。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。貪欲蓋體差別有二。一內(nèi)二外。乃至廣說(shuō)。又如經(jīng)說(shuō)。由四因故大地振動(dòng)非無(wú)余因。又如經(jīng)言。世有三法宜應(yīng)開(kāi)發(fā)。然有說(shuō)四。又如經(jīng)言。諦唯有一更無(wú)第二。然為梵志說(shuō)諦有三及說(shuō)四等。又如經(jīng)說(shuō)智有二種。謂盡無(wú)生非無(wú)余智。又如經(jīng)說(shuō)。心有二種謂善不善。非無(wú)無(wú)記。如是等類(lèi)無(wú)量契經(jīng)佛順機(jī)宜說(shuō)意各別。不能了達(dá)圣教理趣。唯計(jì)損壞他宗為德。此類(lèi)豈能逮善說(shuō)果。如世尊告鄔陀夷言。若于如來(lái)異門(mén)所說(shuō)。一切一切物一切一切種。不欲于中求解義者。汝應(yīng)知彼于圣教中求斗諍住。乃至廣說(shuō)。又彼所說(shuō)則應(yīng)許有無(wú)量隨眠。許亦何失。約依身別數(shù)無(wú)量故。然就體類(lèi)分別隨眠但成六種。此六約門(mén)異成十六。或十或二十八或三十六�；蚱呤�四或九十八。謂佛處處約界行部諸門(mén)差別顯示隨眠。正理論師隨佛所說(shuō)約界等異立九十八隨眠。且諸隨眠體類(lèi)有六。謂貪嗔慢無(wú)明見(jiàn)疑。體類(lèi)別故如前已辨。以薄伽梵于契經(jīng)中說(shuō)三界貪總名愛(ài)結(jié)故知體類(lèi)唯六隨眠。即六隨眠約界差別世尊且說(shuō)貪分二種。謂欲有貪隨眠異故。由貪差別可類(lèi)解余。為顯隨眠定不定界各成二故作如是說(shuō)。然唯說(shuō)貪界差別者。以多處說(shuō)貪為首故。謂諸建立煩惱教中。處處說(shuō)貪以為上首。如說(shuō)九結(jié)三不善根五蓋。上分三業(yè)道縛業(yè)緣集等無(wú)量。契經(jīng)以貪隨眠是生死本故。于諸處多說(shuō)在初。既說(shuō)最初分為二種。由此類(lèi)顯余亦應(yīng)然。然不可說(shuō)嗔亦約界分二。由欲有貪顯余差別。此非如慢等說(shuō)上亦有故。由如是教已顯隨眠。隨其所應(yīng)定散界別。佛余處復(fù)約有貪異門(mén)。顯定界隨眠亦有差別。謂世尊說(shuō)上分結(jié)中色無(wú)色貪別立為二。由貪差別可類(lèi)解余。為顯隨眠。于諸定界色無(wú)色異故作是說(shuō)。然非上分結(jié)唯修所斷故。則唯修所斷有貪界。有別見(jiàn)所斷惑。與修所斷種類(lèi)既同。必亦異故前總顯示見(jiàn)修所斷定散界別。今別顯示唯修所斷色無(wú)色殊。以無(wú)漏道如是斷故。謂色無(wú)色見(jiàn)所斷貪同一對(duì)治。修所斷貪各別對(duì)治。故于定界見(jiàn)所斷貪不顯界別。修所斷貪則顯界別。如是別引二經(jīng)證貪有三界殊。顯余亦別。今復(fù)總引一經(jīng)為證。如契經(jīng)言。愛(ài)有三種。一欲愛(ài)。二色愛(ài)。三無(wú)色愛(ài)。由愛(ài)差別可類(lèi)解余。為顯隨眠欲色無(wú)色界差別故作如是說(shuō)。已舉圣教證諸隨眠界有差別理亦有異。謂有一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。于欲界法總得離系非色無(wú)色。彼由斷此諸隨眠故不欲界生。此所斷隨眠應(yīng)知欲界系。色無(wú)色界類(lèi)此應(yīng)知。是故隨眠由圣教理。界定有異數(shù)成十六。已顯界別。行異云何。即六隨眠見(jiàn)由行異。世尊處處說(shuō)見(jiàn)有五。有身見(jiàn)等如前已列。故六隨眠約行有異敷積成十如前已辨。行界合分成二十八。已顯行別。部異云何。部謂隨眠約別對(duì)治。謂有一類(lèi)由見(jiàn)苦斷。有由見(jiàn)集滅道亦然。有由后時(shí)隨于一智數(shù)數(shù)修習(xí)增勝故斷。若異此者立四諦見(jiàn)及后果智則為唐捐。然見(jiàn)道中于四圣諦必漸現(xiàn)觀如后當(dāng)辯。如是五部決定差別。佛于經(jīng)中自正顯示。如世尊言