阿毗達(dá)磨順正理論 第四十八卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第四十八卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯隨眠品第五之四

　　九十八隨眠中幾是遍行。幾非遍行頌曰

　　見苦集所斷諸見疑相應(yīng)

　　及不共無(wú)明遍行自界地

　　于中除二見余九能上緣

　　除得余隨行亦是遍行攝

　　論曰。唯見苦集所斷隨眠。力能遍行。然非一切。謂唯諸見疑彼相應(yīng)不共無(wú)明非余貪等。見有七見。疑有二疑。相應(yīng)無(wú)明即攝屬彼。不共有二。故成十一。如是十一。于諸界地中各能遍行。自界地五部。謂自界地五部法中。遍緣隨眠為因生染。是故唯此立遍行名。且約界說(shuō)言三十三是遍然有師說(shuō)。三十三中二十七是遍。余六應(yīng)分別。彼師于此唐設(shè)劬勞。以相應(yīng)無(wú)明如所相應(yīng)惑。遍非遍理不說(shuō)成故。由是此中標(biāo)別數(shù)者取自力起。不共無(wú)明非此無(wú)明。見苦集所斷有非是遍。是故但言三十三是遍。此說(shuō)為善。依何義立此不共名。如是說(shuō)者。相雜名共。以非共故立不共名即是彼此各別為義。如契經(jīng)說(shuō)。不共佛僧。此顯佛僧二寶各別。以不共行故名不共無(wú)明。非余隨眠相雜行故。或普名共。即是遍義。由非共故立不共名。此不共名顯非共有。即是不遍諸煩惱義。與諸隨眠不相應(yīng)故。有余師說(shuō)。與余煩惱不相關(guān)涉。名為不共。即是惛重?zé)o動(dòng)搖義。相應(yīng)無(wú)明與余煩惱共相應(yīng)故。相有警動(dòng)。不共無(wú)明由自力起。于諸事業(yè)皆不欲為惛重?zé)o動(dòng)搖。如珊若娑病。是故名曰不共無(wú)明。何故唯于見苦集斷諸隨眠內(nèi)有遍行耶。唯此普緣諸有漏法。意樂無(wú)別勢(shì)力堅(jiān)牢。故能為因遍生五部見滅見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別勢(shì)不堅(jiān)牢。不能為因遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠。何緣得知修斷染法。以見所斷遍行為因。如何不知世間現(xiàn)見有我見者。由我見力外境貪增。我見若無(wú)。便于外境貪微薄故。又由至教。如說(shuō)。云何見斷為因法。謂諸染污法。又說(shuō)。云何無(wú)記為因法。謂不善法無(wú)記有為法。由此等證知彼為因。若遍行因生修斷染。已斷未斷有何差別。彼已斷時(shí)修所斷染。亦得現(xiàn)起如未斷故。又若一切修所斷染。皆用見斷為遍行因。因已斷時(shí)修所斷染既得現(xiàn)起。何故圣者慢類等法必不現(xiàn)行。且初難言。已斷未斷何差別者。甚有差別。謂未斷位。于自身中能為遍因取果與果。后已斷位。雖能為因不能取果。唯除先時(shí)已取果者。今有與義。又已斷位。雖能為因不障圣道。于自相續(xù)不復(fù)能引自得令生。與此相違是未斷位。何故圣者慢類等法。必不行者前已說(shuō)因。修斷既同寧有起不起。此難非理。因有近遠(yuǎn)故。謂修斷染有以見疑為鄰近因連續(xù)而起見疑。若斷彼必不行。與彼相違容有起義。又非擇滅得未得殊。故有現(xiàn)行不現(xiàn)行者。由此所說(shuō)二過(guò)俱無(wú)。此遍行名為目何義。但于一切有漏法中。能周遍緣是遍行義。謂上所說(shuō)三十三隨眠。自界地中各能緣五部。雖有于受偏起我執(zhí)。而此非唯緣自身受。以兼緣此種類法故。若起邪見。謂所修行妙行惡行皆空無(wú)果。此亦非唯緣自身業(yè)�？倱芤磺袠I(yè)生果能。由此準(zhǔn)知余遍緣義。貪等煩惱唯托見聞。所思量事方得現(xiàn)起。以于妻等起貪等時(shí)緣顯非形緣形非顯。故知貪等皆非遍緣。且據(jù)隨眠能遍緣義釋遍行義。故作是說(shuō)。若據(jù)隨眠同聚諸法所有遍義。釋遍行名。則諸隨眠具三遍義。謂于五部遍緣隨眠。及能為因遍生染法。彼相應(yīng)法具二遍義。謂于三義唯闕隨眠。彼俱有法具一遍義。謂但為因遍生染法。故前所釋無(wú)缺減過(guò)。雖爾無(wú)一能遍隨眠。于自體等不隨眠故。則應(yīng)無(wú)有遍行隨眠。此難不然。以于五部無(wú)礙轉(zhuǎn)故。立遍行名。非頓隨眠諸有漏故。又于自體俱有法中。由于去來(lái)彼種類法。有隨眠故遍義亦成。何因無(wú)明修所斷者。唯名自相惑非見所斷耶。由此無(wú)明所緣少故。見所斷法非所緣故。又此但隨貪等轉(zhuǎn)故。貪等唯是自相惑故。見斷無(wú)明有是不共。彼唯行在異生身中。聞思位中修觀行者。以苦等行觀諸行時(shí)。由彼無(wú)明損瞖慧眼。令起多品諸顛倒見。故應(yīng)舉喻顯彼過(guò)失。如日初沒。有一丈夫。遙見怨家便作是念。彼有怨家我不應(yīng)往。正思念已。至黃昏時(shí)。夜前行闇損瞖其目。不能記憶怨相狀故。便于怨所起是杌覺或謂非怨或謂親友。如是應(yīng)了不共無(wú)明。修斷無(wú)明則不如是。但由因力或境逼故。以貪嗔等為上首生。能遮障愛味過(guò)患出離覺。于所逼境唯不能知。非于諸境中皆無(wú)欲行轉(zhuǎn)。如珊若娑病惛重?zé)o動(dòng)搖故。此無(wú)明唯自相惑若遍行惑能緣五部薩迦耶見。緣見滅道所斷法生為見何斷。若見苦斷貪等亦應(yīng)緣五部故唯見苦斷又如見取緣見滅道所斷。能緣無(wú)漏境者。以彼親迷迷滅道故。亦是見滅見道所斷。如是身見亦是親迷迷滅道故應(yīng)見彼斷�；驊�(yīng)辯此差別因緣。又如見滅見道斷見取。要由遍知境所緣故斷。如是身見例亦。應(yīng)然。復(fù)如身見遍知所緣斷。如是見取例亦應(yīng)然。如是二途宗皆不許。是故所立于理不然。理必應(yīng)然。義有別故。且初所例貪等亦應(yīng)緣五部故唯見苦斷。或且舉此反例身見。理亦應(yīng)通五部攝者。此例非理。貪等亦應(yīng)一念頓緣五部法故。謂有身見一剎那中頓緣五部。受乃至識(shí)為我我所。理不應(yīng)言一念身見體分五部。貪等皆是自相惑故。尚無(wú)一念頓緣二部。況能緣五。故例不成。后所例言。如見滅道所斷。見取身見亦然。俱是親迷迷滅道故。應(yīng)亦見滅見道斷者。亦不應(yīng)理薩迦耶見不能稱譽(yù)。謗彼見故。又所緣境無(wú)分限故。非有身見要先稱譽(yù)謗滅道見。方計(jì)為我。亦非于境作分限緣。見取必由稱譽(yù)能謗滅道邪見。方計(jì)第一于所緣境作分限緣。義既有殊不可為例。然有身。見見苦諦時(shí)。遍知所緣即全永斷。非見取者此有別因所緣行解等不等故。謂如三界見苦所斷諸蘊(yùn)無(wú)我。乃至修斷諸蘊(yùn)無(wú)我其相亦然。故見苦時(shí)無(wú)我見起。緣所見苦我見皆除。計(jì)勝不然。有于少法觀余少法計(jì)為勝故。由此身見隨行見取。雖緣見滅道所斷法生粗。故如身見唯見苦斷。如緣修道所斷法生。謗滅道見隨行見取。雖亦緣彼所斷法生。而彼望前極微細(xì)故。樂凈行解所不攝故。親執(zhí)不欲滅道無(wú)明。所引邪見為最勝故。雖見苦位遍知所緣。而要所緣永斷方斷。是故見取非如身見唯見苦時(shí)即全永斷。故所說(shuō)斷差別理成�；蚓壱姕缫姷浪鶖嘁娙「魅�。謂見苦集及見滅道隨一斷故。若于見滅見道所斷。執(zhí)果分勝是見苦斷。執(zhí)因分勝是見集斷。若唯執(zhí)彼為真實(shí)覺。不偏執(zhí)彼因分果分。隨緣何生與彼俱斷。故見取斷非如身見。雖爾應(yīng)說(shuō)見苦見集所斷見取差別。云何非由所緣行相有別。俱緣一切有漏為境。并執(zhí)第一行相轉(zhuǎn)故。有作是言。若緣見苦見集所斷。見為最勝如其次第。見苦集斷彼越所宗許遍行故。若必爾者應(yīng)許見苦所斷。見取有見集斷。見集所斷有見苦斷。然不許爾故不可依。今詳此二有差別者。若由常樂我凈等見力近引生。于諸行中執(zhí)為最勝是見苦斷。若由撥無(wú)后有因見力近引生。于諸行中執(zhí)為最勝是見集斷。有余師言。所有見取若異熟果為門而入。于諸行中執(zhí)為最勝是見苦斷。若業(yè)煩惱為門而入。于諸行中執(zhí)為最勝是見集斷若有身見戒取見取。頓緣五部名為遍行。是則遍行非唯爾所。以于是處有我見行。是處必應(yīng)起我愛慢。若于是處凈勝見行。是處必應(yīng)希求高舉。是則愛慢應(yīng)亦遍行。此難不然。雖見力起而此二種分限緣故。謂雖是處我見等行。是處必應(yīng)起我愛慢而不可說(shuō)愛慢頓緣。先已說(shuō)為自相惑故。是故遍行唯此十一。余非準(zhǔn)此不說(shuō)自成。前說(shuō)十一于諸界地中。各能遍行自界地五部為有他界他地遍行。簡(jiǎn)彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。謂十一中除身邊見。所余九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無(wú)有緣下隨眠。緣下則應(yīng)遍知界壞。上境勝故。緣無(wú)此失。且欲見苦所斷邪見。謗色無(wú)色苦果為無(wú)。見取于中執(zhí)為最勝。戒取于彼非因計(jì)因疑懷猶豫。無(wú)明不了見集所斷。如應(yīng)當(dāng)說(shuō)色緣無(wú)色。倒此應(yīng)知準(zhǔn)界應(yīng)思約地分別。然諸界地決定異者。欲界乃至第四靜慮。有緣上界上地遍行。三無(wú)色中闕緣上界。有頂一地二種俱無(wú)。雖有隨眠通緣自上。然理無(wú)有自上頓緣。以自地中諸境界事。是所緣境亦所隨眠。若上地中諸境界事。是所緣境非所隨眠。不可一念煩惱緣境。有隨眠處有不隨眠。勿于相應(yīng)亦有爾故。于上界地必頓緣耶。非必頓緣或別或總。故本論說(shuō)。有諸隨眠是欲界系緣色界系。有諸隨眠是欲界系緣無(wú)色界系。有諸隨眠是欲界系緣色無(wú)色界系。有諸隨眠是色界系緣無(wú)色界系。約地分別準(zhǔn)界應(yīng)知。身邊見何緣不緣上界地。緣他界地執(zhí)我我所。及計(jì)斷常理不成故。謂非于此界此地中。生他界地蘊(yùn)中有計(jì)為我。執(zhí)有二我理不成故。執(zhí)我不成故執(zhí)我所不成。所執(zhí)必依我執(zhí)起故。邊見隨從有身見生。故亦無(wú)容緣他界地。由此唯九緣上理成。有余師言。身邊二見愛力起故取有執(zhí)受為己有故。以現(xiàn)見法為境界故必不上緣。生欲界中若緣大梵。起有情常見為何見攝耶。理實(shí)應(yīng)言。此二非見。是身邊見所引邪智現(xiàn)見蘊(yùn)中執(zhí)我常已。于不現(xiàn)見比謂如斯故。有先觀有執(zhí)受蘊(yùn)為無(wú)我已。后亦于彼非執(zhí)受蘊(yùn)無(wú)我智生。知一一身皆無(wú)有我。若爾身見應(yīng)非遍行。唯于執(zhí)受蘊(yùn)方計(jì)為我故。非他相續(xù)自所執(zhí)受。不爾亦取種類法故。謂于受中計(jì)為我者。不言我受是我非余。但作是思。此受是我。非大梵受有同此失。無(wú)惑頓緣自上地故。身見唯自界自地遍行故。經(jīng)主于此作是責(zé)言。何緣所余緣彼是見。此亦緣彼而非見耶。以欲界生不作是執(zhí)我是大梵。亦不執(zhí)言梵是我所。故非身見。身見無(wú)故邊見亦無(wú)。邊見必隨身見起故。非有余見作此行相。故是身見所引邪智。諸作是說(shuō)。生欲界中緣梵計(jì)常。此非邊見于劣計(jì)勝是見取攝。彼說(shuō)非理。違本論故。如本論說(shuō)。無(wú)常見常是邊見中常邊見攝。上座應(yīng)計(jì)此我常見。如樂凈見邪見所攝。以上座執(zhí)于四倒中樂凈二倒邪見為體。彼自釋言。若于生死計(jì)樂計(jì)凈。彼定撥無(wú)真阿羅漢正至正行。是故于苦不凈境中計(jì)樂計(jì)凈。是邪見攝。今詳彼說(shuō)理亦應(yīng)許。若于生死計(jì)我計(jì)常。彼定撥無(wú)真阿羅漢。無(wú)差別因故應(yīng)亦邪見攝。然彼所說(shuō)理定不然。于事增減是別見故。謂諸邪見實(shí)有事中。定撥為無(wú)。寧執(zhí)樂凈。樂凈二見實(shí)無(wú)事中定執(zhí)為有。寧是邪見。是故上座諸法相中背理兇言不應(yīng)收采。傍論已了。應(yīng)申正論。為遍行體唯是隨眠。不爾。云何。并隨行法謂上所說(shuō)遍行隨眠。并彼隨行受等生等。皆遍行攝。同一果故。然隨行中唯除諸得。得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對(duì)具成四句差別。九十八隨眠中。幾緣有漏。幾緣無(wú)漏。頌曰