阿毗達(dá)磨順正理論 第五十一卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第五十一卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯隨眠品第五之七

　　如是略述三世有無(wú)理趣正邪有差別已。為令此義決定增明復(fù)依頌文廣顯宗趣。頌曰

　　三世有由說(shuō)二有境果故

　　說(shuō)三世有故許說(shuō)一切有

　　論曰。實(shí)有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。了教正理俱極成故。若爾三世由何有別。如是征責(zé)起何非次。且應(yīng)詰問(wèn)何謂教理。我引教理成立己宗。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在實(shí)有。有義既顯別易思擇。既爾現(xiàn)在實(shí)有極成。何教理證去來(lái)實(shí)有。且由經(jīng)中世尊說(shuō)故謂世尊說(shuō)過(guò)去未來(lái)。色尚無(wú)常何況現(xiàn)在。若能如是觀色無(wú)常。則諸多聞圣弟子眾。于過(guò)去色勤修厭舍。于未來(lái)色勤斷欣求。現(xiàn)在色中勤厭離滅。若過(guò)去色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾。于過(guò)去色勤修厭舍。以過(guò)去色是有故。應(yīng)多聞圣弟子眾。于過(guò)去色勤修厭舍。若未來(lái)色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾。于未來(lái)色勤斷欣求。以未來(lái)色是有故。應(yīng)多聞圣弟子眾。于未來(lái)色勤斷欣求。又契經(jīng)言。告舍利子。杖髻外道恍惚發(fā)言不善尋求不審思擇。彼由愚戇不明不善。作如是言若業(yè)過(guò)去盡滅變壞都無(wú)所有。所以者何。業(yè)雖過(guò)去盡滅變壞。而猶是有何緣知。此所引契經(jīng)說(shuō)有去來(lái)。定是了義曾無(wú)余處決定遮止。猶如補(bǔ)特伽羅等故。謂雖處處說(shuō)有補(bǔ)特伽羅。而可說(shuō)為實(shí)無(wú)有體人。契經(jīng)等分明遮故由此說(shuō)有。補(bǔ)特伽羅所有契經(jīng)皆非了義。又如經(jīng)說(shuō)應(yīng)害父母。理亦應(yīng)是不了義經(jīng)。以余經(jīng)言是無(wú)間業(yè)。無(wú)間必墮捺落迦故。又如經(jīng)言諸習(xí)欲者。無(wú)有惡業(yè)而不能作。此亦應(yīng)是不了義經(jīng)。以余經(jīng)中遮諸圣者。由故思造諸惡業(yè)故。如是等類隨應(yīng)當(dāng)知非此分明決定說(shuō)有去來(lái)世。已復(fù)于余處分明決定遮有去來(lái)�？梢詼�(zhǔn)知此非了義。然此決定是了義說(shuō)。以越余經(jīng)不了相故�；秀闭撜吆翁�輕言。但違己宗經(jīng)便判為不了。豈不亦有遮去來(lái)經(jīng)。如勝義空契經(jīng)中說(shuō)。眼根生位無(wú)所從來(lái)。眼根滅時(shí)無(wú)所造集。本無(wú)今有有已還去。若未來(lái)世先有眼根。則不應(yīng)言本無(wú)今有。奇哉凡鄙朋執(zhí)覆心。粗淺義中不能明見(jiàn)。且置我釋汝云何知。由后契經(jīng)前成非了義。非由前故后經(jīng)成不了。然依此說(shuō)勝義空經(jīng)。依此不能遮去來(lái)有。非遮離行有作者言。能遮去來(lái)是實(shí)有故。然此眼根生位無(wú)所從來(lái)等言。應(yīng)審尋思此言何義。若眼生位許體是有。則未來(lái)有其義已成。若執(zhí)猶無(wú)何所疑慮。而言生位無(wú)所從來(lái)。非諸體無(wú)有從來(lái)處。何勞于此遮所從來(lái)。但應(yīng)明言生位非有。既遮生位有所從來(lái)。故知大師不許別有。現(xiàn)積集處眼從彼來(lái)次后說(shuō)滅時(shí)無(wú)所造集故。以世間有邪論者。說(shuō)眼根生位從火輪來(lái)。眼根滅時(shí)還造集彼。遮彼故說(shuō)此兩句經(jīng)。或遮眼根出從自性。沒(méi)還歸彼故說(shuō)此言�；蛘谘鄹�自在所作。故說(shuō)如是兩句經(jīng)文。謂遮眼根有勝作者。顯彼唯有因果相屬。已遣他宗為顯自意故。次復(fù)說(shuō)本無(wú)今有。有已還去兩句經(jīng)文。謂此中所言本無(wú)今有者。顯本無(wú)集處。從自因緣生�；蛴杏�令因是果藏。故佛說(shuō)果因中本無(wú)。但由彼因有別果起。或此為顯眼根生時(shí)。能至本來(lái)所未至位。依此義說(shuō)本無(wú)今有。此經(jīng)文意理必應(yīng)然。故次復(fù)言有已還去。此顯起作用牽自果。已還去至如本無(wú)作用位。若佛為遮去來(lái)是有。方便說(shuō)此本無(wú)等言。如前句言本無(wú)今有后句應(yīng)說(shuō)有已還無(wú)。既不言無(wú)但言還去。則知不許過(guò)去是無(wú)。非汝所宗許過(guò)去有。唯言無(wú)有未來(lái)眼根。如何引斯契經(jīng)為證。說(shuō)是語(yǔ)已。世尊復(fù)觀當(dāng)有。迷斯契經(jīng)意趣。便謂無(wú)有過(guò)去未來(lái)。增長(zhǎng)謗因謗果邪見(jiàn)。為遮彼故復(fù)作是言。有業(yè)有異熟作者不可得。此顯要有過(guò)去業(yè)因。方有未來(lái)異熟果起。非更別有作者作用。故為顯示無(wú)有實(shí)我。唯決定有因果相屬。如來(lái)說(shuō)此勝義空經(jīng)。非為欲遮去來(lái)實(shí)有。與前所引經(jīng)義無(wú)違。故前契經(jīng)是了義說(shuō)。有說(shuō)定有遮去來(lái)經(jīng)。如契經(jīng)言。于無(wú)內(nèi)眼結(jié)如實(shí)了知我無(wú)內(nèi)眼結(jié)。又契經(jīng)說(shuō)。此無(wú)彼無(wú)。又契經(jīng)言彼二無(wú)暖。彼經(jīng)非證即彼經(jīng)中。有文證成去來(lái)有故。如彼經(jīng)言。于有內(nèi)眼結(jié)如實(shí)了知我有內(nèi)眼結(jié)。非善心位有結(jié)現(xiàn)行。故知彼經(jīng)說(shuō)有過(guò)未。又彼經(jīng)說(shuō)行有識(shí)有。非異熟果異熟因俱。故知彼經(jīng)說(shuō)有過(guò)未。又彼經(jīng)說(shuō)告二苾芻。有四句法門我當(dāng)為汝說(shuō)。此證身內(nèi)定有未來(lái)。語(yǔ)文等體為當(dāng)所說(shuō)。故知彼經(jīng)說(shuō)有過(guò)未。然彼經(jīng)說(shuō)結(jié)等無(wú)者。顯不成就不造不得。如決定說(shuō)有去來(lái)經(jīng)。決定遮經(jīng)曾不見(jiàn)有故。我所引有去來(lái)經(jīng)理應(yīng)許為真了義說(shuō)。于前所引真了義經(jīng)。已正遣除非了義執(zhí)。此與彼計(jì)決定相違。經(jīng)主于中欲以強(qiáng)力逼令非了。作是釋言。我等亦說(shuō)有去來(lái)世。謂過(guò)去世曾有名有。未來(lái)當(dāng)有有果因故。依如是義說(shuō)有去來(lái)。非謂去來(lái)如現(xiàn)實(shí)有。故說(shuō)彼有但據(jù)曾當(dāng)因果二性非體實(shí)有。世尊為遮謗因果見(jiàn)。據(jù)曾當(dāng)義說(shuō)有去來(lái)。有聲通顯有無(wú)法故。如世間說(shuō)。有燈先無(wú)有燈后無(wú)。又如有言。有燈已滅非我今滅。說(shuō)有去來(lái)其義亦應(yīng)爾。若不爾者。去來(lái)性不成。此釋有言定非善說(shuō)。不許實(shí)有去來(lái)世故。假有如前理不成故。無(wú)容更有余有義故。如何決判經(jīng)中有言。而言我說(shuō)有去來(lái)世。雖言過(guò)去曾有名有。未來(lái)當(dāng)有有果因故。而實(shí)方便矯以異門說(shuō)。現(xiàn)在有何關(guān)過(guò)未故。彼所言我等亦說(shuō)有去來(lái)者。但有虛言竟不能伸去來(lái)有義。若去來(lái)世但是曾當(dāng)。法體實(shí)無(wú)不應(yīng)名有。或若許有則不應(yīng)說(shuō)去來(lái)二世但是曾當(dāng)。又若實(shí)無(wú)以曾有故。亦說(shuō)過(guò)去為實(shí)有者則應(yīng)現(xiàn)在。雖實(shí)有性非曾有故。應(yīng)執(zhí)為無(wú)過(guò)去應(yīng)通曾有非有。即由此理類說(shuō)未來(lái)。彼亦應(yīng)通當(dāng)有非有。然于實(shí)有過(guò)去體上。亦有少分可名曾有。由此得成過(guò)去有性。如是實(shí)有未來(lái)體上。亦有少分可名當(dāng)有。由此得成未來(lái)有性。世間現(xiàn)見(jiàn)于實(shí)有法可說(shuō)曾當(dāng)。曾不見(jiàn)于非實(shí)有法說(shuō)曾當(dāng)義。如舍利子白世尊言。闡陀苾芻昔曾于一婆羅門邑。往乞食家說(shuō)此語(yǔ)時(shí)彼家現(xiàn)有。世尊亦說(shuō)。慶喜苾芻當(dāng)為上座。乃至廣說(shuō)。說(shuō)此語(yǔ)時(shí)慶喜現(xiàn)有故。于實(shí)有過(guò)去未來(lái)說(shuō)有曾當(dāng)理善成立。又若無(wú)實(shí)過(guò)去未來(lái)。則無(wú)所遮謗因果見(jiàn)。謂若實(shí)有過(guò)去為因。能感未來(lái)實(shí)有為果。而撥為無(wú)者名謗因果見(jiàn)。若去來(lái)世因果實(shí)無(wú)。于無(wú)見(jiàn)無(wú)豈名為謗。寧為遮彼說(shuō)有去來(lái)。豈不先言曾當(dāng)是有。我亦先說(shuō)應(yīng)通有無(wú)。又于此中有何別理。唯據(jù)曾當(dāng)有說(shuō)有去來(lái)。非據(jù)非曾當(dāng)說(shuō)無(wú)現(xiàn)在。說(shuō)此亦有遮常見(jiàn)能。故彼所言無(wú)深理趣。又我先說(shuō)曾當(dāng)有言。但以異門說(shuō)現(xiàn)在有非關(guān)過(guò)未。如何能遮。言有聲通顯有無(wú)者。此亦非理不極成故。執(zhí)能通顯應(yīng)設(shè)誠(chéng)言。然世極成有唯顯有。曾不見(jiàn)有有聲顯無(wú)。如何乃言有聲通顯。而世間說(shuō)有燈先無(wú)。有燈后無(wú)。如聲理釋此前已說(shuō)后當(dāng)更辯言。若不爾者。去來(lái)性不成。理亦不然彼不成故。非彼過(guò)去有過(guò)去性。非彼未來(lái)有未來(lái)性。非無(wú)自體可立性名。故彼去來(lái)性不成立�；虮藨�(yīng)設(shè)種種劬勞。成立去來(lái)是實(shí)有性。不爾二世性必不成。如是且如彼宗所說(shuō)。定不能釋去來(lái)有經(jīng)。非以彼宗不能釋故。便舍善逝所說(shuō)契經(jīng)。故應(yīng)信知去來(lái)實(shí)有。經(jīng)主又釋杖髻經(jīng)言。業(yè)雖過(guò)去而猶有者。依彼所引現(xiàn)相續(xù)中。與果功能密說(shuō)為有。若不爾者。彼過(guò)去業(yè)。現(xiàn)實(shí)有性過(guò)去豈成理必應(yīng)爾。以薄伽梵于勝義空契經(jīng)中說(shuō)。眼根生位無(wú)所從來(lái)。乃至廣說(shuō)。此如愚者于駃流中。以船系于乘船者足。望船停止終無(wú)是處。且彼所執(zhí)現(xiàn)相續(xù)中。與果功能智者審諦。推尋其相竟不可得。如何過(guò)去業(yè)自體已無(wú)。依與果功能可說(shuō)為有。諸巧偽者所執(zhí)。隨界功能熏習(xí)種子增長(zhǎng)。不失法等處處已破。彼豈能障此了義經(jīng)。所說(shuō)有言令成不了。設(shè)許有彼所引功能。亦不應(yīng)由斯說(shuō)無(wú)法為有。勿彼因無(wú)故亦說(shuō)功能無(wú)。差別因緣不可得故。又世尊說(shuō)與彼不同。謂佛明言業(yè)雖過(guò)去盡滅變壞。而猶是有彼業(yè)所引與果功能。于相續(xù)中設(shè)許現(xiàn)有。體非過(guò)去盡滅變壞。如何依彼可說(shuō)是言。若必定然佛應(yīng)明說(shuō)。業(yè)雖過(guò)去盡滅變壞。而于相續(xù)有彼功能佛既但言彼業(yè)猶有。故知實(shí)有彼過(guò)去業(yè)。又佛但說(shuō)過(guò)去有言。如何定知約功能說(shuō)。豈不已說(shuō)。若不爾者。彼過(guò)去業(yè)�，F(xiàn)實(shí)有性過(guò)去豈成。我于前文豈不已說(shuō)。前文何說(shuō)謂說(shuō)體相。雖復(fù)無(wú)差而于其中見(jiàn)有性別。如是所說(shuō)有性不同。汝等于中誰(shuí)能說(shuō)過(guò)。依如是義故。有頌言