金剛經(jīng)纂要刊定記 第四卷

　　長(zhǎng)水沙門子璇錄

　　四如來(lái)正說(shuō)二。初正答所問(wèn)二。初舉總標(biāo)列以牒?jiǎn)�。�?jīng)諸菩薩摩訶薩者。問(wèn)前舉當(dāng)機(jī)。云善男子善女人。洎今答處。何言菩薩摩訶薩耶。答大心未發(fā)即是凡夫。既已發(fā)心即名菩薩。善現(xiàn)標(biāo)舉約未發(fā)心時(shí)。故云善男子善女人。世尊酬答約己發(fā)心后。乃言諸菩薩摩訶薩。疏此以下四。初正釋經(jīng)文。以空生聞?dòng)腥�種。佛今牒舉但言降伏故此釋也。前二句標(biāo)。謂住下釋。謂度生無(wú)我。是住中降伏也。施不住相。是修中降伏也。由斯義故降伏為總也。經(jīng)意在此者。在舉降伏而標(biāo)住修欲顯文簡(jiǎn)義豐彰乎玄妙。始雖住修究竟降伏。得意茲深故。但云一也。有科下。二斥他謬判。即大云疏也。青龍即云。舉終括始其義亦同。乃令下正斥失。文不穩(wěn)暢者。本宜初包后義。如色例于聲等。何忽舉后攝初。致使文非穩(wěn)暢。不穩(wěn)暢則蓋由于科非經(jīng)文本意也。況詳下。三詳定經(jīng)旨。降伏在住修中者。住中降伏即實(shí)無(wú)度者。修中降伏即無(wú)住布施。無(wú)度無(wú)住便是離相。離相既通住修。故知降伏是總。不別下。四牒難釋通。初句牒難。難云空生既問(wèn)有次第。住修降伏宛分。何故經(jīng)中不與別答。而寄住修中明耶。此經(jīng)下正通。離相是降心者。如前所引無(wú)度無(wú)住等。須約住修顯者若有發(fā)心修行。斯可說(shuō)得降心若無(wú)住修說(shuō)何降制。斯則只于住修。以降分別妄念故云本不相離。無(wú)著下引證可知。疏答問(wèn)中科安住等者。此即安住四心。彌勒偈云。廣大第一常。其心不顛倒。利益深心住。此乘功德滿。依此科判故列四心也。疏初句下二。初釋標(biāo)。三界普度者釋廣大義。一切眾生不越三界。三界普度方名廣大。若一眾生不與度者。非廣大也。故經(jīng)標(biāo)云。所有一切眾生。即統(tǒng)該也。梵語(yǔ)仆呼繕那。此云眾生。智度論云。五蘊(yùn)和合中生故云眾生。瑜珈論云。思業(yè)為因卵胎濕化為緣。五蘊(yùn)初起名之為生。類即流類。即胎卵等四也。若卵下二釋列三。初中二。初釋文。稟命之始名曰受生。即初起之時(shí)也。卵等四異故云差別。謂卵[谷-禾+卵]中生。胎藏中生。依濕而生�；�忽然生。故不同也。然三界眾生不出五道。以四攝五亦得具足。故疏次云天獄等化生。斯則從狹之寬明也。天獄化生者。天上地獄唯是化生。最狹也。鬼通胎化者。次寬也。謂地行羅剎及鬼子母皆是胎生。故有鬼母白目連曰。我晝夜分各生五百子。隨生自食雖盡不飽。故知有胎生鬼也。余皆化生也。人畜各四者。人四者。毗舍佉母。卵生三十二子。胎生常人。濕即奈女從庵羅樹濕氣而生。化生即劫初之人。故俱舍云。二禪福將盡。下生贍部州。畜具四者。正法念經(jīng)云。化生金翅鳥。能食四生龍。乃至濕生也。然禽獸雖殊皆畜生道攝。余獸皆胎余鳥皆卵也。諸余微細(xì)等者。如華嚴(yán)云。盡法界虛空界十方剎海。所有眾生種種差別。所謂卵生胎生濕生化生�；蛴幸烙诘厮�火風(fēng)而生住者�；蛴幸揽占爸T卉木而生住者。種種生類種種色身。乃至云一切天龍八部人非人等。無(wú)足四足多足。有色無(wú)色有想無(wú)想非有想非無(wú)想等。以今經(jīng)中無(wú)別說(shuō)處。不可構(gòu)虛而言。故疏結(jié)云不可具分品類也。卵劣下二通難。應(yīng)難云。卵生最劣云何在初。化生最勝云何居末。二釋下通。約境等者。謂卵生必具胎濕化。以未生處胎。胎中必濕。無(wú)而忽有為化。胎生必兼濕化濕必兼化。化不必兼余。但從于無(wú)而忽有故。此則前前必具后后。后后不具前前。故為此次也。約心從本等者。謂眾生本因起業(yè)。業(yè)識(shí)即根本。無(wú)明與本性和合。能所未分混沌如卵。卵即卵[谷-禾+卵]故。藥師經(jīng)云。破無(wú)明[谷-禾+卵]竭煩惱河。無(wú)明發(fā)業(yè)蘊(yùn)在藏識(shí)。為胎受生為濕。生時(shí)從無(wú)而忽有為化。由是義故故為此次也。依止差別者。依止即是眾生。身身具依止依止義異。故云差別。故疏次云有色無(wú)色等。有色即以色為身。無(wú)色即以四蘊(yùn)為身。又色界有四禪云云。無(wú)色有四空云云。如是品類不同故。云依止差別。問(wèn)如有經(jīng)云。佛涅槃時(shí)無(wú)色界天淚下如雨。既有淚下云何無(wú)色。答所言無(wú)色者。無(wú)業(yè)果色不無(wú)定果色故不違也。境界差別者。雖言境界意明空等四處�？兆R(shí)二處者。無(wú)色界第一第二天也。無(wú)所有處者。第三天也。非有想非無(wú)想者。第四天也。無(wú)粗想有細(xì)想故。是三有之頂故云有頂。問(wèn)下二界皆有色。何故唯言四禪以為色界。又色界亦有一天名為無(wú)想。云何唯指無(wú)所有處為無(wú)想耶。答三界統(tǒng)論不出五事。謂欲色想無(wú)想非有想非無(wú)想。然非有無(wú)想。即局于有頂一天。色界一天雖名無(wú)想。已從多分通名色界。故但指無(wú)所有為為無(wú)想。其余三事從空識(shí)二處已下。乃至欲界相望。有無(wú)寬狹不同。謂欲界具三。色界無(wú)欲無(wú)色界唯想無(wú)色。無(wú)欲故立有想之名。色界雖有想。恐濫上名故。立有色之目。欲界雖兼色想。上已沾于二名。揀異彼故但名欲界。下下必具于上上。上上不兼于下下。故立名之本其在茲焉。如有三人。一人解經(jīng)律論。一人解經(jīng)律。一人唯解律。揀別立號(hào)云云可知。又欲界三欲五妙欲境勝故。色界細(xì)妙色勝故。無(wú)色想心勝故。由是欲唯欲界。色通二界想遍三界。無(wú)想通上二界。非有想非無(wú)想局上一界。斯則不同功德施所釋也。二中經(jīng)我者。即發(fā)菩提心菩薩所稱。今佛說(shuō)彼也。涅槃?wù)咔刈g滅度。今經(jīng)上梵下唐故。云而滅度之。若具足梵音。應(yīng)云摩訶波利昵嚩喃。此云大圓寂。今經(jīng)論中多言涅槃也。然準(zhǔn)唯識(shí)論說(shuō)。有四種涅槃。一自性清凈涅槃。凡圣同有。二有余依。即出煩惱障有苦依身故。三無(wú)余依。身出生死苦無(wú)依故。然小乘以灰身滅智為無(wú)余。無(wú)余有三。一煩惱余二業(yè)余三界報(bào)余。大乘則以究竟寶所為無(wú)余。故智論說(shuō)。四住地?zé)�惱盡名有余依。五住地?zé)�惱盡名無(wú)余依。四無(wú)住處。悲智相兼不住生死涅槃故。疏即無(wú)下。即大乘之無(wú)余四種之中。無(wú)住處涅槃也。謂不住菩薩變易生死。不住二乘灰斷涅槃。即真無(wú)住處名為無(wú)余。若小乘無(wú)余。如有情滅減不別。今不同彼故。云不共二乘。不共者。即非彼四之第三。則言同而意異也。如法華經(jīng)云。若得作佛時(shí)。具三十二相。爾時(shí)乃可謂永盡滅無(wú)余。此則二障都盡。二死永離也。第一者結(jié)歸偈旨。仍釋科名。意謂若非無(wú)住處之無(wú)余。焉得彌勒指為第一心耶。無(wú)著下初二句難。意云一切眾生五性差別。云何皆入無(wú)余涅槃。三分半眾生不得成佛。故云不可得義。生所攝者答也。此是無(wú)著立量。成立皆可度也。應(yīng)立量云。三分半眾生是有法定皆成佛故為宗。因云生所攝故。同喻一分半眾生。意云涅槃經(jīng)說(shuō)。凡是有心定當(dāng)作佛。圓覺經(jīng)云。有性無(wú)性齊成佛道。此則是可得義。安云不得。又云卵濕等者。舉難處難也。卵濕則畜生難。無(wú)想有頂即長(zhǎng)壽天難。雖舉二處意兼八難。八難謂三涂北州長(zhǎng)壽天佛前佛后世智辯聰無(wú)根等難。意云難處即不可度。云何皆入。有三因緣等者答也。難處待時(shí)者。此亦令成其種也。意云難處眾生不可常定。至非難處而度脫之。若得成種遲速之間必須成熟。發(fā)廣大心故合無(wú)遺。非難處者。雖即未度且令成熟。已熟可知。此稍同前護(hù)付之義也。三中疏一性空者。眾生緣生。緣生無(wú)性故即空也。同體者。同一真如性故。故起信論云。謂如實(shí)知一切眾生及與己身真如平等無(wú)別異。故論云下引證。此語(yǔ)猶反。應(yīng)云眾生滅度無(wú)異自身。寧于自身起于他想。本寂者。相本自盡不待滅故。凈名云。一切眾生即寂滅相不復(fù)更滅。問(wèn)此與性空何別。答前但即空。此則本來(lái)成佛。成佛即入涅槃故云本寂。前淺后深可知。無(wú)念者。有念即有眾生。如無(wú)翳則空華不現(xiàn)。法界者。一真法界平等無(wú)差。云何于中見自他相。故偈云。平等真法界。佛不度眾生。此上五義大云之文。然于中。一三約所。二約能所。四唯約能。五該本末也。大抵意云。若見眾生有可度者。即生疲勞不能常度。反此即常也。又度與不度其心不二。名之為常也。故金剛三昧經(jīng)云。若化眾生不生于化不生無(wú)化。其化大焉。四中經(jīng)何以故者征。意云。設(shè)所見有眾生可度。此何過(guò)耶。次通云。若菩薩有我等相即非菩薩。此是反明。意云。是真菩薩必?zé)o我為能度。豈更見有眾生得滅度耶。遠(yuǎn)離依止身見眾生等。依止即身見異名。亦名相續(xù)。梵云薩迦耶此云身見。等于我人壽者也。此名身見者。以依于身起此見故。故云依止身見眾生等相。又身見為本。諸余見等依此而生故。今皆遠(yuǎn)離故云等相也。已斷等者。內(nèi)無(wú)我即無(wú)自相。無(wú)自相即平等。平等即空義也。信解等者。以己方人也。由內(nèi)無(wú)自相故。得外無(wú)他相。中有故自是所以也。既無(wú)自他之相。即自他平等。志公云。以我身空諸法空。千品萬(wàn)類悉皆同。顯示降伏等者準(zhǔn)無(wú)著論。廣大第一當(dāng)住常心。當(dāng)修不倒。當(dāng)降安住。一段之中便具三義。今此段文正當(dāng)降義。故云顯示降伏等也。不轉(zhuǎn)者。轉(zhuǎn)即生起義。意云我見等不生起也。我不生起正是降心義也。爾炎者梵語(yǔ)。此云智母。即根本智能生后得故名智母。以根本智雖內(nèi)證真理而無(wú)能證之心。今后得智雖外度生而無(wú)能度之念故云如爾炎也。如是用意名不顛倒心。反之即顛倒耳。二答修行五。一總標(biāo)。疏于法統(tǒng)標(biāo)者。謂色聲等六通名法故。故魏經(jīng)云。不住于事。菩薩萬(wàn)行者。謂自利利他事行理行。如是等行無(wú)量無(wú)邊。今言萬(wàn)者且舉大數(shù)�？偯�布施者。謂第一即資生施。第二第三即無(wú)畏施。四五六度皆名法施。偈云下引偈釋。于中初二句標(biāo)。第三句配。第四句結(jié)也。一二三者。謂一攝一二攝二三攝三也。是則三施為能攝。六度為所攝。無(wú)著下攝所以也。前二義顯法施義隱。故疏明矣。然要略明資生者。資即外財(cái)也。無(wú)畏者由持戒忍辱。故無(wú)心害物。設(shè)有冤家亦不仇報(bào)也。若無(wú)精進(jìn)等者。起信云。于諸善事心不懈退。立志堅(jiān)強(qiáng)遠(yuǎn)離怯弱等。若無(wú)禪定等者。下文云。云何為人演說(shuō)不取于相如如不動(dòng)。不動(dòng)即無(wú)染義也。擬心即差尚名為染。況貪信敬名利等。豈得非愆。若無(wú)智慧等者。說(shuō)火濕水熱地動(dòng)風(fēng)堅(jiān)。名為顛倒。若說(shuō)事如事說(shuō)理如理。則非顛倒。由是開一施為三施。開三施為六度。開六度為萬(wàn)行。萬(wàn)行不出六度。六度不出三施。三施不出一種壇那。是故此中唯言布施。二別釋疏指。三事者六境雖差統(tǒng)唯三事。謂自下列偈云下釋。初二句標(biāo)。斯不著者斯此也。不令著此三事也。次二句釋。存己不施者釋上自身也。為著自身不行施故。求異事者。釋上報(bào)恩果報(bào)也。此非菩薩所行正行故云異事。報(bào)恩酬過(guò)去之恩。果報(bào)望未來(lái)之報(bào)。自身不施義當(dāng)現(xiàn)在。護(hù)亦防也。意令于此三世事中防護(hù)。悉皆不著。即是不住色等布施也。三中疏前但下。意云。前之三事收過(guò)未盡。不妨有不著自身不著果報(bào)。不為報(bào)恩而行施者。亦非無(wú)住。今則下。顯今經(jīng)意。心即能緣境即所緣。有即雙該心境。及心境所余收不盡者。皆有字?jǐn)z�？照呒措x心境等相也。問(wèn)住境理有所乖離心。此復(fù)何失。答空有二法相待立名。有之與空二俱是相。隨墮一相非是常心。是故此令一切皆遣。微細(xì)盡袪者。不論心境空有。起心動(dòng)念則乖法體。是故一切盡令袪遣。直須施時(shí)其心平等不起分別。方成無(wú)住也。問(wèn)若然者。生心動(dòng)念則非無(wú)住。且眾生心行任運(yùn)非常。若待相應(yīng)畢竟無(wú)分。若一向不施又不成佛因。若行布施即墮住相。進(jìn)退不可其事云何。答欲求菩提必須行施。初行施時(shí)難頓相應(yīng)。要須用心方便隨順。任運(yùn)起念作意遠(yuǎn)之。用心多時(shí)自然任運(yùn)得與理合。從微至著漸次相應(yīng)爾。如起信說(shuō)真如離言說(shuō)名字。心緣不及。遂致問(wèn)云。若如是義者。諸眾生等云何隨順。而能得入。故答云。若知一切法雖念亦無(wú)能念可念。是名隨順。若離于念名為得入云云。偈云下。引證上義故知心境空有等莫非相也。論云下約離二執(zhí)。三輪釋上離相。施物是法。施者受者是人。今皆不見則離二執(zhí)名為二空。二空皆離即三輪體空。輪者喻也。如車輪內(nèi)虛方能運(yùn)轉(zhuǎn)故。老子云。當(dāng)其無(wú)有車之用。三事體空能招佛果。三體體實(shí)即墮世間。斯則以無(wú)相輪摧三有相。超出世間也。無(wú)著下。但證成上義。相即境也。想即心也有人下。指斥謬判如文。四顯益經(jīng)此亦別斷一疑。應(yīng)云無(wú)住則無(wú)福德疑也。大云二十七疑。從此便為第一云無(wú)住有福疑。今則不取。為大段疑數(shù)。何者。緣是答問(wèn)之中曲分疑也。故論云得降伏心故。是以次說(shuō)布施利益不住相者。施成就義。次后方始。文勢(shì)云。自此已下一切修多羅示現(xiàn)斷生疑心也。疏二一科釋文意。若離等者釋征意也。以魏云不住相想。遂疑云。若存施想即有施因。以有施因方有施果。既無(wú)施想則無(wú)施因。因尚不成果何得立。如放債須記。若忘誰(shuí)還。此疑同無(wú)記心中行施也。法中亦爾。不可思量者。以是無(wú)相施福故不可思量。喻中東方是眾方之首。是故先明。南西北方如次例說(shuō)。法喻皆同不可思量。意云。非謂無(wú)空此空相對(duì)義在合中。虛空下二別辨喻旨。遍一切處者。謂色非色中皆有空故。謂住下法合也。住不住中皆有福故。謂近感十王住中福。遠(yuǎn)招菩提不住福。又近得色身住中福。遠(yuǎn)得法身不住福�？针m無(wú)相非謂無(wú)空。福雖不住非謂無(wú)福。二者寬廣即橫遍十方。高即豎窮三際。大即通該橫豎。如上之義法喻皆大。殊勝者。喻則三災(zāi)不壞法則四相不遷。三者無(wú)盡究竟不窮蓋一義耳。然世界有盡虛空無(wú)窮。有漏有窮無(wú)漏無(wú)盡。三種常義厥在茲焉。大抵意云。無(wú)住之福遍滿一切。無(wú)住之福高大殊勝。無(wú)住之福究竟不窮。猶如虛空思量不及。以稱法界故。得如斯義利昭然。復(fù)何所惑。五中經(jīng)但應(yīng)如所教住者。問(wèn)前令不住此又令住。住與不住何是何非。答前令不住用心。此令住于不住。不住而住即住真空。如鳥不住空卻能住空。若住于空即不住空也。故魏經(jīng)云。但應(yīng)如是行于布施。準(zhǔn)此答三問(wèn)已。便合經(jīng)終入流通分。緣空生于如來(lái)答處。生起疑情。所以為斷。斷已又起展轉(zhuǎn)滋多。執(zhí)盡疑除終二十七段。由是更有次下經(jīng)文也。疏二躡跡下文二。初約論分文。躡跡斷疑者。謂躡前語(yǔ)跡斷彼疑情。經(jīng)中雖不顯有疑辭。而伏在文內(nèi)。故但言斷而不言起。彌勒頌中亦同于此。故偈云。調(diào)伏彼事中遠(yuǎn)離取相心。及斷種種疑亦防生成心。示現(xiàn)者二意。一則空生假設(shè)云為。二則指示顯現(xiàn)故。第一疏初標(biāo)章。為求下指疑起處也。此從不住相布施中來(lái)。為聞前不住三世空有等相方名真施。遂疑云。凡所行施蓋為求佛。既有所求云何無(wú)住。又不住等者。此縱難也。設(shè)使因成無(wú)住此亦非理故。次云因果不類故。夫?yàn)橐蚬�必須相類。有即俱有空即俱空。染凈皆爾。既若色相是果。云何以無(wú)住為因。則因空果有理恐不然。今將果驗(yàn)因因合有住。佛說(shuō)無(wú)住是誑我耶。舉疑因經(jīng)。意云。于汝意中。還可用三十二相之身見法身如來(lái)。為不可耶。此相是疑起之因。故舉以問(wèn)。本只下釋起疑因。以二乘人唯取丈六相為真佛。既將此相為果故。不信無(wú)住之因。因果不相類故。佛今舉果以問(wèn)。令知果海無(wú)相。自然于因不惑無(wú)住也。防相酬經(jīng)意�？丈�見佛舉相以問(wèn)。即知不得相求。故答不也。遮防等者。意恐末代眾生不達(dá)此理。取相為真故此遠(yuǎn)遮迷見。準(zhǔn)義則正斷空生現(xiàn)行。遮防未來(lái)種子也。遮斷之義具在懸談。論云下引證。問(wèn)經(jīng)中云見。論釋云成就。豈合佛意耶。答既作此見必作此證故無(wú)違也。異有為經(jīng)征意云。以何義故。不以三十二相見法身如來(lái)。釋意云。以如來(lái)所說(shuō)三十二相之身相。即非法身之相故。即猶是也非猶不也。本文猶倒正言不是也。相是等者。謂三十二相蓋是鏡智之上所現(xiàn)影像。既墮有為之?dāng)?shù)。故當(dāng)四相所遷。況對(duì)機(jī)宜有無(wú)不定。焉可將此而為法身。故言相是有為等。此釋經(jīng)中如來(lái)所說(shuō)身相也。佛體異此等者。法身佛體異此有為。故說(shuō)三十二相不是法身相也。此釋即非身相。偈云下引證。具云。分別有為體防彼成就得。三相異體故。離彼是如來(lái)。于中初二句義當(dāng)前段。后一句當(dāng)次科。第三一句合當(dāng)此文。故偏言證。佛體下轉(zhuǎn)釋偈文。即經(jīng)云即非身相。住異下釋三相義。以前標(biāo)四相。此偈唯三者。以生在過(guò)去滅屬未來(lái)。住異二種同處現(xiàn)在。又此二相不相舍離。即住而異即異而住。以同時(shí)處故合為一。恐濫常住但標(biāo)異也。若細(xì)下約義細(xì)分即為四也。此引唯識(shí)釋相。謂從無(wú)而有名生。自有而無(wú)為滅。前后改變?yōu)楫�。暫爾相續(xù)為住。然法身如來(lái)非前際生非后際滅。無(wú)有變異不可破壞。故異此也。印無(wú)相經(jīng)意云。夫一切相皆從妄念而生。是故佛相亦是虛妄。若分別不起相自無(wú)生。即見非相。諸相既亡唯是覺體名見如來(lái)。由是則知佛身無(wú)相。疏二。一釋前二句二。初正釋。非但者不獨(dú)也。凡即六道眾生。圣即三乘賢圣。依有凈穢正即凡圣。為對(duì)依報(bào)故重牒之。諸法雖多不出此四。雖舉四法該一切也。此釋經(jīng)中。凡所有相皆是虛妄。恐人聞?wù)f身相非相。將謂唯獨(dú)佛身。今言凡所以遮局見。以從下釋所以。凡圣染凈勝劣雖殊。皆從念生無(wú)不虛妄。念無(wú)自相不離覺性。念尚無(wú)性況所現(xiàn)相而實(shí)有耶。以念是所依相是能依。所依尚虛能依何有。其猶皮既不存毛將安附。起信下二引證。于中順顯反顯詳而悉之。若見下二釋。后二句二。初正釋。遮離等者。以色即是空空即是色。離色求空斯為大失。故此遮矣。不唯等者。又恐聞相即非相是如來(lái)。將謂只約佛身相說(shuō)。除佛身外相非如來(lái)。故云一切相皆無(wú)也。此釋經(jīng)中諸字也。譬如鏡中現(xiàn)一人像兼現(xiàn)余物。不唯人像空處是鏡。余物空處亦皆是鏡。合法可知。如是了者。則知見與見緣似現(xiàn)前境。元我覺明。故起下二引論釋四。初引起信。此有二意。一證諸相皆無(wú)相義。以相依念生。覺體尚離于念。何況于相耶。二證諸相無(wú)處皆如來(lái)義離念之相名為法身。法身既等虛空。虛空何曾有相。無(wú)相平等攝一切相。即是法身。下文云。離一切相即名諸佛。又云。如來(lái)者即諸法如義。故云不唯等也。肇云下。二引肇注。此即名見法身佛之行相�？秩寺勚T相非相即見如來(lái)。便希無(wú)相之佛昭然目前。若如是者。何殊彼相。故云行合等。智與理冥心與神會(huì)。故云行合。解通者。如前解了一切相非相也。前是真見。此是似見。故起信云。法身無(wú)有彼此色相迭相見故。偈云下三引本論。即前殘偈。此依天親論釋。無(wú)著下四引無(wú)著。離遍計(jì)者不執(zhí)虛相為實(shí)故。唯識(shí)云。圓成實(shí)于彼常遠(yuǎn)離前性。真色身者有兩意。一則以虛妄為虛妄。但如其事。不必取不生不滅以為真也。如以水月為水月。雖似而非真矣。故華嚴(yán)云。于實(shí)見真實(shí)不實(shí)見不實(shí)。如是解法相是則名為佛。二謂相即無(wú)相同法身故。攝末歸本名真色身。即真善妙色也故涅槃云。吾今此身即是常身法身。金剛不壞之身問(wèn)前則泯相。此乃存相何相違耶。答前顯法身故云相即非相。今明色身故言無(wú)相即相。蓋以果佛必具二身。二身相即如波與水。兩論之中各顯一義。言似相反意實(shí)相符。菩薩巧便妙在于此。故彼下兩文皆證顯色身義耳。然此一段疑中。從微至著明真應(yīng)二身�？傆辛�重。一明佛相非相。二明佛相非即如來(lái)。三明一切相皆非相。四明一切相非相皆如來(lái)。五明唯證相應(yīng)無(wú)佛可見。六明無(wú)相之相是真色身。然此六重。前前則淺后后轉(zhuǎn)深。文不累書理即頓現(xiàn)。達(dá)者所見必須一時(shí)無(wú)前后耳。第二疏初標(biāo)章。論云下指疑起處。無(wú)住等者。此指正答住修降問(wèn)也。無(wú)相見佛。即前若見諸相非相即見如來(lái)。未來(lái)下結(jié)成疑也。意云。因果既皆無(wú)相即因果俱深。如我親承方能領(lǐng)悟。末世鈍根云何信受。既不信受空說(shuō)何益耶。呈疑經(jīng)問(wèn)意云。未來(lái)末世能有眾生聞此因果俱深章句。生真實(shí)信心不。頗能也。意揀泛爾之信故言實(shí)信。魏云下引魏本會(huì)文。魏經(jīng)有之。此經(jīng)闕者羅什巧譯妙在影略耳。亦可。此文通約現(xiàn)未為問(wèn)。以佛世時(shí)亦有難信此深法者。如諸小乘及外道等。法華會(huì)上猶有退席聲聞。況今般若。至下佛答但舉末世以況現(xiàn)在。末世尚有佛世豈無(wú)。故今秦本不言未來(lái)等也。句詮差別者。以名但詮諸法自性。如言色即揀非心等。言心揀非色等。然其色心各有多種。而未明此何色心耶。句能分辨真心妄心形色顯色等。故云句詮差別也。章解句者。以句雖詮差別而未廣顯義理。以真妄形顯色心之中含多義故。章能明之。故云解句。章猶彰也。疏文順義故先解句。大品下明信之相。謂見有色心三科等法。是信一切法也。今以般若照之。一切浮塵諸幻化相。當(dāng)處出生隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。是不信一切法。方名信般若矣。其猶凈眼不見空華。若執(zhí)空華豈信凈眼。法合可知。顯信經(jīng)。莫作是說(shuō)者。訶勸之辭。豈謂后世一向無(wú)信。如佛滅后末法之中有戒定者。能于深義實(shí)有信心。信此為實(shí)也。大集下。明佛滅后有五五百歲。前前勝后后劣。解脫者證也即三乘圣果。禪定者行也。即漏無(wú)漏大小乘事理等定也。多聞?wù)呓庖病＜搭D漸偏圓空有等。解此上三者。前必具后后未必具前。塔寺者。謂不求至道多好有為。以身外資財(cái)修世間福業(yè)等。斗諍者。此明佛法之中多有諍論。且如西天大小乘宗分河飲水。大乘之內(nèi)性相又殊。小乘之中二十部異。各皆儻己自是非他。爰及此方未免于是。若相若性南宗北宗禪講相非。彼此朋儻互不相許名斗諍也。皆如例者。須有五百歲及牢固之言。牢固者。人多相襲決定不舍也。然此但就增勝說(shuō)之。非不相通。如佛滅后二百年內(nèi)。育王造塔豈局第四耶。又菩薩藏經(jīng)云。后五百歲無(wú)量善人修禪定解脫多聞。豈唯一二三耶。今經(jīng)云。后五百歲即此時(shí)也。雖當(dāng)斗諍之代。亦有戒德之人。是知五種牢固但約增勝而說(shuō)。本疑下疏以斷疑之文。照前呈疑之處。是顯空生疑于惡世無(wú)信也。前引魏經(jīng)以證斯義。惡世尚爾況余世耶。戒定下約三學(xué)釋定。是福體故對(duì)于定。正解無(wú)倒者。既有正解必?zé)o倒惑。以解因果無(wú)相道理。名為實(shí)信。即慧學(xué)也。無(wú)著下引證。魏經(jīng)云。有持戒修福得智慧者。彌勒頌云。說(shuō)因果深義。于后惡世時(shí)。不空以有實(shí)。菩薩三德備。三德即是三學(xué)。今文但取于此章句。能生信心以此為實(shí)。即是慧也。若其無(wú)慧孰能以此為實(shí)而生信耶。少欲下持戒少欲。修定靜亂習(xí)慧斷惑故言等也。言增上者。以戒等三學(xué)是增勝上法。經(jīng)中說(shuō)為三決定義。戒出下辨三益相。有戒者。不墮地獄餓鬼畜生。生四洲六欲故。戒經(jīng)云。欲得生天上若生人中者。常當(dāng)護(hù)戒足勿令有毀損。定出六欲者。欲界無(wú)定故。得定者。生上二界故。圓覺經(jīng)云。棄愛樂舍還資愛本。便現(xiàn)有為增上善果�；鄢鋈�界者。三界之本是其業(yè)惑。有智慧者悉能除遣。業(yè)惑既遣自然超越。故心經(jīng)云。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時(shí)。照見五蘊(yùn)皆空。度一切苦厄。然淺慧尚能得出三界。豈況大乘甚深般若。信因經(jīng)反顯。順明之異可知。緣勝者。雖則益我為友人。皆友焉。且凡不及圣。小不如大。因不及果。一佛雖果不及多佛。既云無(wú)量千萬(wàn)故云終勝也。因勝者。三毒即貪嗔癡。此明能害有情故貶云毒。以生起即是不善。久伏故名善根故華嚴(yán)云。我昔所造諸惡業(yè)。皆由無(wú)始貪嗔癡。唯識(shí)云。善謂信慚愧無(wú)貪等三根。有生長(zhǎng)義故名根也。善與不善皆由此三。茍能伏之乃名因勝。因緣俱勝方起此信。是知。實(shí)信誠(chéng)不易得。一念尚爾況乎永信。及持說(shuō)等耶。福德門經(jīng)意云。信經(jīng)之人得無(wú)量福。如來(lái)于彼咸悉知見。如是無(wú)量福者指信經(jīng)福。同前不住施福十方虛空不可思量也。無(wú)著下文二。初釋佛知見。行住等即四威儀中各有所作差別故。注云四蘊(yùn)者。即受想行識(shí)。謂相應(yīng)不相應(yīng)。思何事念何事取舍憂喜等念。皆名心也。注云色身者。即為四蘊(yùn)所依止故。今約義標(biāo)故云依止。即行住坐臥屈伸俯仰等。斯則生心起念無(wú)所不知。舉動(dòng)施為靡不咸見。蓋佛智眼廓爾無(wú)邊。依正斯在豈不齊鑒。法華云。我常知眾生行道不行道。心無(wú)形相故但言知。身質(zhì)既形故得云見斯人。德行既備善根夙成。佛不攝授于理如何。故云此等顯示等。然則佛智無(wú)偏觀生如一。有感斯應(yīng)其誰(shuí)謂之不然。論云下�；騿�(wèn)。見之與知說(shuō)一則可。云何經(jīng)內(nèi)具言之乎。故云若不說(shuō)等。以凡夫亦有知見。見通肉眼知兼比量。由是故有不知不見。今佛知見非同此也。謂于見處即知非如比量知。知處即見非同肉眼見。即無(wú)事不知無(wú)事不見。經(jīng)標(biāo)悉言其在茲矣。故彌勒頌云。佛非見果知。愿智力現(xiàn)見。得福下二釋得福。先引經(jīng)。論云下釋義。能生因者正修福業(yè)。即信解持說(shuō)者也。自體果者。即熏成種子自體。后感當(dāng)果也。正起者。作福之時(shí)當(dāng)于現(xiàn)行。彼滅者。謂現(xiàn)行滅謝種子方成蘊(yùn)在識(shí)中用感當(dāng)果。此云下正會(huì)今文以得之一字。生取俱舍。謂生得取得也。秦譯之妙其在此矣。二所以中疏二。一敘意科分。由無(wú)等者。謂無(wú)我法二執(zhí)分別。是得攝受所以也。已斷粗執(zhí)經(jīng)意如疏。初征下文二。初節(jié)釋經(jīng)文。征意可知。釋中我者。謂執(zhí)自五蘊(yùn)總相為我。人者計(jì)我死已生天。天死為畜等故。梵語(yǔ)補(bǔ)特伽羅此云數(shù)取趣。即是人也。眾生者。計(jì)我眾多之法相續(xù)生故。壽者亦云壽命。計(jì)我一生壽命不斷絕故。然我是總主人等為別。攝別歸總故言我執(zhí)。由是三中皆言計(jì)我等也。然上四相。雖是經(jīng)中所無(wú)不可不了耳。能取等者。心境俱亡也。以萬(wàn)法雖多統(tǒng)唯心境。心境各有無(wú)量差別。故云一切也。真空等者。雖即諸法皆空。非謂一向非相。但以離執(zhí)真空不斷故。故云亦無(wú)非法相。然離下二商較經(jīng)旨。此明得佛知見之兼正也。故論下引證中有征釋詳而示之。實(shí)相差別者。實(shí)相即無(wú)差別。但是能生實(shí)相方便有差別耳。持戒功德即指前段。信心等者。下云信心清凈則生實(shí)相。彌勒頌云。彼人依信心恭敬生實(shí)相。不但等者。意謂能生實(shí)相有多方便。不必獨(dú)說(shuō)智慧。前云離執(zhí)此言般若者。由是般若能除執(zhí)故。前約所斷此約能斷。能所雖異而意不異。未除細(xì)執(zhí)者。謂二執(zhí)俱生任運(yùn)起者。前離分別粗執(zhí)。已能成就凈信得佛知見猶淺。細(xì)執(zhí)未除究竟障于圣道故。今顯示令其斷之。經(jīng)征意云以何義故。要無(wú)法非法相。釋意云。由取相故即著我人等。余文云云�？梢栽斚�。疏二。初釋總明二相。總解等者。經(jīng)云若心取相。相中意舍法非法相故云總也。亦是等者。以次文別明取法非法。皆著我人等相故。此且是立其宗也。若取下二釋別明二相二。一正辨二相。無(wú)明使者法執(zhí)俱生也。是無(wú)明住地所攝故名為使�，F(xiàn)行等者。即我執(zhí)分別現(xiàn)行前已斷者。示無(wú)我見者。結(jié)成上義。但取等者即前無(wú)明使是所有者。轉(zhuǎn)猶起也。我想者。我執(zhí)分別現(xiàn)行也。依止者。分別種子為彼現(xiàn)行所依止故。亦可法執(zhí)分別名為依止。與彼我執(zhí)所依止故。斯皆不起也。中有下二別解。征意可知。以后釋前者。不如云以細(xì)釋粗義則易見。問(wèn)二乘之人亦有法執(zhí)。云何不起我見耶。答以二乘人從初修行偏斷我執(zhí)。至無(wú)學(xué)位粗細(xì)盡除。是故雖有法執(zhí)而不起我執(zhí)。今約大乘學(xué)者。雙斷二執(zhí)。分別并遣俱生兩存。由是二執(zhí)任運(yùn)而起也。故無(wú)著云。以我相中隨眠不斷故。則有我取。玄門經(jīng)是故者。由前取法非法皆著我等。故所以勸。令不應(yīng)即入中道也。以是義故者。由是不取法非法故。疏結(jié)歸中者。不應(yīng)取法離有也。不應(yīng)取非法離無(wú)也。既離有無(wú)即歸中道。假言顯義者。謂所言非法。是顯法體離于性計(jì)。若無(wú)非法之言罔知彼義。余皆例此。當(dāng)知義不自顯必假于言。故凈名云。無(wú)離文字說(shuō)解脫也。不應(yīng)等者。謂雖聞非法。不得如言便執(zhí)空義。此遮一向執(zhí)言者也。不執(zhí)等者。謂若全棄非之于言。則安解諸法空義。將知但除其病不除其法。此遮一向離言者也。是則全執(zhí)全棄二皆不可。故華嚴(yán)疏云。夫法無(wú)言象非離言象。無(wú)言象而倒惑執(zhí)言象而迷真。偈云等者。余兩句云。如人舍船筏。法中義亦然。論云下轉(zhuǎn)釋偈文。得證智等者。以言詮智得智忘言。忘言即不住也。如乘筏渡河至岸舍筏。隨順等者。未得證智不可都忘其言。未達(dá)彼岸不應(yīng)舍筏。實(shí)相生者。實(shí)相名法得實(shí)相智無(wú)相無(wú)得。故云應(yīng)舍。以實(shí)相無(wú)相故。唯識(shí)云。若時(shí)于所緣智都無(wú)所得。理不應(yīng)者。此實(shí)相法尚不可得。況離實(shí)相外一切法耶。除諸法實(shí)相余皆魔事故。故云。非法不與理合故不相應(yīng)。以是例非故云何況。第三中疏初標(biāo)章。向說(shuō)下指疑起處。此從第一中來(lái)。以彼文云。不可以身相得見如來(lái)。佛非有為者。此指偈云分別有為體防彼成就得。三相異體故離彼是如來(lái)。故云非有為。亦是按定立其理也。云何下結(jié)成疑。既若佛非有為。即不合有得有說(shuō)。因何釋迦于菩提樹下得菩提。前后諸會(huì)說(shuō)法。既有得有說(shuō)即墮有為。云何前言不以相見作無(wú)為耶。舉因問(wèn)經(jīng)意云。于汝心中。所謂如何謂我得菩提為不得耶。謂我說(shuō)法為不說(shuō)耶伊本疑此。故舉問(wèn)之。佛問(wèn)等者空生疑得疑說(shuō)。佛即順疑以問(wèn)。辭雖云得意顯無(wú)得。試其所答解與不解。無(wú)著下引證。彼疑有取佛顯無(wú)取。以無(wú)破有故云翻也。說(shuō)法例之。順理酬經(jīng)意可知。定者實(shí)義。謂無(wú)實(shí)法名菩提。無(wú)實(shí)法名如來(lái)說(shuō)。此一向約勝義答也。偈云等者。余句云說(shuō)法不二取。無(wú)說(shuō)離言相。意謂釋迦如來(lái)是其應(yīng)化。應(yīng)化之相俗有真無(wú)。是故答中皆言無(wú)定準(zhǔn)。金光明經(jīng)及攝論說(shuō)。佛果無(wú)別色聲功德。唯有如如及如如智獨(dú)存。此是真佛。今既異此豈得言真。故云應(yīng)化非真等。無(wú)定法經(jīng)征意云。以何義故無(wú)定法可說(shuō)耶。釋意云。欲言其有無(wú)狀無(wú)名。欲言其無(wú)圣以之靈。諦理若此欲何說(shuō)哉。說(shuō)尚不得欲何取哉。取即得也是故上云。無(wú)有定法如來(lái)可說(shuō)等。疏二。一引無(wú)著。正聞等者。此則聞而無(wú)聞。說(shuō)而無(wú)說(shuō)。非謂全不聞不說(shuō)也。如凈名云。夫說(shuō)法者無(wú)說(shuō)無(wú)示。其聽法者無(wú)聞無(wú)得。是茲義矣。分別性者。一切諸法皆依妄念而有差別。念尚無(wú)念法豈是法。故云非法。法無(wú)我者。但分別性亡即是法無(wú)我理。此理不無(wú)故云非非法也。論云下二引天親二。一釋文依真等者。此且標(biāo)立所依之本。然于其上說(shuō)離有無(wú)。一切等者。緣生之法本無(wú)真實(shí)之體。亦無(wú)真實(shí)之相故云非也。實(shí)相有者。諸法既無(wú)即真實(shí)相。實(shí)相不無(wú)故云非非法也。此即非卻非法也。何故下二通難。難意云。本來(lái)疑證疑說(shuō)。問(wèn)答悉以雙該。今于釋所以中。何故但言所說(shuō)而不言證耶。有言下釋也。此乃以說(shuō)反驗(yàn)于證。且川有珠而不枯。山有玉而增潤(rùn)。內(nèi)無(wú)德本外豈能談。故但言說(shuō)自表其證也。又此言取即是證也。無(wú)取經(jīng)征意云。所以言無(wú)取無(wú)說(shuō)非法非非法者何也。釋意云圣人即是無(wú)為。無(wú)為即無(wú)分別。若有取說(shuō)法非法等。皆屬分別不名無(wú)為。何為圣人故。無(wú)取說(shuō)等。言賢圣者。賢即是圣鄰近釋也。魏云等者。問(wèn)行位通于賢圣。云何唯取圣人。答若以通論即該賢位。此明證果深淺故唯言圣。得名者即差別也。以諸圣人皆約證無(wú)為差別之義。而立其名。如證偏行真如。得名歡喜地。菩薩等此則得名差別。蓋一義耳。輪意等者。謂登地已上隨證一分真如。皆斷一障二愚。即是一分清凈。約于此義便立一名。乃至佛地例皆如此。非別得法者。無(wú)得而得即是真得菩提。若言有得即是不得。當(dāng)知菩提樹下都無(wú)實(shí)事。故偈云。應(yīng)化非真佛等故。無(wú)取說(shuō)者。結(jié)歸經(jīng)文無(wú)分別義也。具足清凈者佛也。謂一切惑習(xí)悉皆斷除。蕩無(wú)纖塵純一無(wú)雜故。分清凈者菩薩也。分?jǐn)嘀T障分證真如。垢未全除故名為分。故佛頂經(jīng)云。余塵尚諸學(xué)。明極即如來(lái)。廣如序中滿凈覺者處說(shuō)。無(wú)著下約無(wú)為差別明賢圣也。無(wú)分別者。即無(wú)為義。無(wú)所作為故云無(wú)為。無(wú)為真如蓋是一法。菩薩等者。有分別故。有所為故。如來(lái)等者。無(wú)分別故。無(wú)所作故。初無(wú)為者。菩薩也。折伏等者。此約在觀分別不生。分得相應(yīng)故云顯了。后無(wú)為者。如來(lái)也。無(wú)復(fù)分別是真無(wú)為。即第一義也。此約于佛故。復(fù)云者。更無(wú)過(guò)上故云無(wú)上覺即佛也。三乘下結(jié)通諸乘。以二乘之人亦分證真理。故此通攝也。是知三乘賢圣皆修證無(wú)為。所證雖無(wú)淺深能證有其差別。猶如三獸同度一河。能度有差所度無(wú)別故。大品云。欲求聲聞乘。當(dāng)學(xué)般若波羅蜜。欲求緣覺菩薩無(wú)上佛乘。皆言當(dāng)學(xué)般若波羅蜜。是故經(jīng)云。一切賢圣也。校量等者。問(wèn)本因善吉起疑。所以世尊為斷。斷疑既已何用校量。答論云。法雖不可取不可說(shuō)。而不空故。意云�？钟腥寺勈欠ú豢扇≌f(shuō)。便欲一向毀廢言教故。此校量顯勝令其演說(shuō)受持。故大云于此開立第五不空福德疑。以論文不言斷疑。故此不立也。劣福問(wèn)經(jīng)意云。七寶最珍三千最大。用此布施福多不多。俱舍下明三千世界。四大洲者。謂東勝身洲。南贍部洲。西牛貨洲。北俱盧洲。日月者。即一四天下。同一日月之所照臨。蘇迷亦云須彌盧。但梵語(yǔ)楚夏耳。此云妙高山。四寶所成高八萬(wàn)由旬。欲天者六欲天也。謂四天王天忉利天夜摩天兜率天化樂天他化自在天。梵世者色界初天也。于中復(fù)有三天。謂梵眾天梵輔天大梵天。各一千等者。如上各滿一千。方成一小千界。此小千等者。又一千個(gè)小千界。方成一中千界。此千等者。又以一千個(gè)中千界。方成一大千界。皆同等者。謂四禪已上三災(zāi)不及。故不說(shuō)成之與壞。三禪已下統(tǒng)維三災(zāi)故云同一成壞。就中從初禪已下同火災(zāi)。二禪已下同水災(zāi)。三禪已下同風(fēng)災(zāi)。七寶等可知。福多酬經(jīng)答文可見。征云。以何義故說(shuō)多。釋意云。不約勝義空故說(shuō)多。是約世諦有故說(shuō)多。勝義空者。此門是絕相無(wú)為。不可言福與不福。福既不有。無(wú)以言多。世俗有者。此門是有相有為可以言福。以有福故兼可言多。判經(jīng)福經(jīng)意可知。然四句尚爾況全部耶。疏二一正釋經(jīng)文。偈釋持說(shuō)。因明勝之所以。望后經(jīng)文有似太疾以偈文。連環(huán)不可分故悉之。受持及說(shuō)者。標(biāo)二法門不空等者。謂持說(shuō)此經(jīng)不同寶施空得福德更得何物。次文是也。福不趣菩提者。謂寶施雖多。但成世間有漏之福。終不能成無(wú)上菩提。二能趣菩提者。謂持說(shuō)此經(jīng)斷除煩惱。煩惱盡處即是菩提故。四句下二別示句相。詮義等者。謂以一句詮一義。一義為一句。四義方成一偈。一異有空常無(wú)常等。皆各有四句。然今經(jīng)四句人說(shuō)不同。有說(shuō)。取無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者為四句。有說(shuō)。取若以色見我等為四句。有說(shuō)。一切有為法等為四句。有說(shuō)。但于一經(jīng)之中隨取四句經(jīng)文。便為四句。有說(shuō)。始從如是終至奉行。方成四句。然上諸說(shuō)皆非正義。如凡下明正義。斯則約有無(wú)等為四句也。謂第一是有句。第二是無(wú)句。第三是亦有亦無(wú)句。第四是非有非無(wú)句。文義兼?zhèn)�。故云最妙。以此四義能通實(shí)相即是四門。然但下通妨先問(wèn)。且一二二。句皆是四言。第三一句獨(dú)成六字。文既增減云何成偈。故此釋也。持說(shuō)等者。以此四義是萬(wàn)法之門。若了四義即通萬(wàn)法。萬(wàn)法既通豈有菩提而不證哉。文或等者。但論其義。義不在文義必周圓。文從增減。義若等者。謂闕之成謗具之成門。成謗者。謂闕無(wú)成增益謗。闕有成損減謗。闕非有非無(wú)成相違謗。闕亦有亦無(wú)成戲論謗。以有則定有無(wú)則定無(wú)。余二例之故成四謗。何以故。法不如是故。不如法見故。斯則般若波羅蜜猶如大火聚。四面不可取也。具四句者。謂義無(wú)所闕故。有不定有。是即無(wú)之有。無(wú)不定無(wú)是即有之無(wú)。余亦例之。隨于一句之中。圓見四句之義。不墮增減等謗故成門也。何以故。法如是故。如法見故。斯則般若波羅蜜猶如清涼池四面皆得入。但以人依于法。法異人乖。茍法義之所全。豈菩提而不證矣。故言受持此經(jīng)勝于施福。正釋經(jīng)征意云。以何義故持說(shuō)此經(jīng)。勝于寶施。釋意可知。諸佛菩提法者。揀非余乘菩提法也。然余菩提非此不出。但舉勝者而以例之。此二者持說(shuō)也。了因者。以法身是本真之理。不生不滅。但以煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。持說(shuō)此法妙慧自彰。觀破煩惱法身現(xiàn)矣。生因者。報(bào)化之身本來(lái)無(wú)有。萬(wàn)行所致故名為生。故彌勒頌云。于實(shí)為了因。亦為余生因。為經(jīng)云一切諸佛菩提法。皆從此經(jīng)處。轉(zhuǎn)釋經(jīng)所言佛法者。約世諦故有。即非佛法者約第一義。即無(wú)第一等者。謂俗諦相中有迷悟染凈凡圣之異。故說(shuō)佛法從經(jīng)而出。真諦之理離于迷悟染凈凡圣之相。故不可說(shuō)出佛法之義也。故圓覺云。一切如來(lái)圓覺妙心。本無(wú)菩提及與涅槃。亦無(wú)成佛及不成佛。無(wú)妄輪回及非輪回。然則本論異此不能煩述。第四疏初標(biāo)章。向說(shuō)下指疑起處。此從第三中來(lái)。不可取說(shuō)者。以前文云如來(lái)所說(shuō)法皆不可取不可說(shuō)。云何下結(jié)成疑也。前云一切賢圣通于三乘故。疑聲聞得果是取。如初果人證自初果。亦自說(shuō)言已證初果等。入流果經(jīng)問(wèn)意云。于汝意中如何。汝謂須陀洹人作念云得須陀洹果不。答言不也。征意云。若如是者。以何義故得名須陀洹。釋意云。但約不入色等境界。即名須陀洹。疏三。初正釋經(jīng)文。入流者四果名為圣人。經(jīng)從凡夫[創(chuàng)-井+并]入圣類故流類也。預(yù)廁也。只由下釋得名所以。入者取著義。若取六塵即滯凡流。不取六塵名入圣流。是知功過(guò)在人不在六塵境界。據(jù)此則何有別法而為所入耶。論云下引證上義。不取一法者。不唯六塵也。名逆流者逆凡流也。謂若取六塵即入凡流逆圣流。既不取著即入圣流逆凡流也。乃至下例明余果。初果尚爾況余果耶。然非下二商教果證�；騿�(wèn)既皆不取應(yīng)亦不證。故此釋也。但于下轉(zhuǎn)釋。意明但無(wú)取心非謂不證。若起下反明。凡夫著我既由起心。圣人無(wú)我。必不起也。故知下三結(jié)斷疑情。空生本謂證果是取故生疑。今明無(wú)取方成證義。永異所疑也。若準(zhǔn)斷疑斯文已畢。以四果是小乘賢圣修證行位。是故經(jīng)中具而明也。然此四果復(fù)有四向。謂向于果故。即須陀洹向等。于四果之中初為見道。次二修道。后一無(wú)學(xué)道。且初修行得入見道。謂十六心斷三界四諦下八十八使分別粗惑。得初果證。謂三界各有四諦。每諦下各有煩惱。即貪嗔癡慢疑身見邊見邪見見取戒禁取。四諦之下或具或闕故成八十八使。雜心論云�？嘞戮咭磺�。集滅除三見。道除于二見。上界不行恚。謂初句即欲界苦諦下全具十使。次句即集滅二諦下各除三見。即身邊二見及戒禁取。所以除此三者。緣身是苦本。觀苦已斷身見邊見。依身而起故亦隨亡。無(wú)戒禁取者。以集諦不計(jì)非道為道。滅諦又非修位。是故皆無(wú)戒禁取。道當(dāng)修位卻或有之故不除矣。故云道除于二見。不除戒禁也。由是苦下具十。集滅二諦下各七。通前即二十四。道諦下八合三十二。后句云上界不行恚。即于二四諦下各除一嗔。每界各有二十八共成五十六。兼下欲界三十二。即都合為八十八也。云何十六心。謂欲界四諦下。各一忍一智以成八心。又合上二界為一四諦。類下欲界觀。斷亦各一忍一智。以成八心。二八即為十六心也。忍即無(wú)間道。是正斷惑時(shí)。智即解脫道是斷了時(shí)。所謂苦法智忍苦法智�？囝愔侨炭囝愔�。乃至道法智忍道法智。道類智忍道類智。斷至十五心道類智忍名初果向。至第十六心道類智時(shí)。名證初果。入于見道為須陀洹。分別粗惑一時(shí)頓斷。猶如劈竹三節(jié)并開。即以見諦八智為初果體。初果行相略明如是。余之三果佇見次文。一來(lái)果經(jīng)問(wèn)答及征意。皆同上釋。意明斯陀含者。但于人間天上一度往來(lái)。雖復(fù)往來(lái)實(shí)無(wú)往來(lái)之者。只約此義名斯陀含。斷惑者。謂欲界修惑有四。即貪嗔癡慢。此是俱生細(xì)惑。任運(yùn)起者障于修道。以難斷故分為九品。所謂上上乃至下下。此九品惑二三果人斷之。斷至五品名二果向。斷六品盡名第二果。故俱舍云。斷至五二向。斷六一來(lái)果。一往等者以九品修惑。能潤(rùn)欲界七生。謂上上品潤(rùn)兩生。次三各一生。次二品共一生。下三品共一生。今斷六品已損六生。猶殘下三品潤(rùn)欲界一生。是故一往天上。更須一來(lái)人間受生斷余惑也。便得等者。問(wèn)據(jù)此次第。合是第三。云何僣言便得羅漢。答所言便得羅漢等者。非謂逾越不證第三。但約欲界惑盡往而不來(lái)。望一去說(shuō)。故云便得等也。若改便得為直至何也。余下三品一生斷盡。便往羅漢即不須前來(lái)和會(huì)也。故名下結(jié)成第二果。即以見道八品無(wú)為。及修道六品無(wú)為。為此果體。無(wú)我等者。由無(wú)我故不計(jì)去來(lái)。非謂不去不來(lái)。但不計(jì)去來(lái)之者。其猶魯船匠士刻木為人。雖復(fù)驅(qū)使往來(lái)。實(shí)無(wú)情慮所計(jì)。不來(lái)果經(jīng)問(wèn)答征意。亦同上釋。意云阿那含者。一往天上更不再來(lái)。雖爾不來(lái)亦無(wú)不來(lái)之者。但約此義。名阿那含。不來(lái)不還。蓋是一義。斷惑等者。謂前九品惑中余下三品。斷至八品名三果向。斷九品盡名第三果。故俱舍云。斷惑七八品名第三果向。九品全斷盡即得不還果。更不還者。欲界修惑但余三品。三品煩惱共潤(rùn)一生。今以斷之。更無(wú)惑潤(rùn)杜絕紆絆故無(wú)再來(lái)。故云下結(jié)成第三果也。即以見道八品無(wú)為及修道九品無(wú)為。為此果體。此二三果人斷惑。猶如截木橫斷。而已知之。同前者。合云已悟無(wú)我雖能往來(lái)。四不生下二。初辨得名。三釋者。由有三義故存梵音。無(wú)賊者。意以煩惱為賊。謂斷人慧命劫功德財(cái)。致使行人失于圣道。流迸生死曠野。不達(dá)涅槃寶所。為害頗深故名為賊。見修等者。謂上二界各有三種修惑。謂貪癡慢。此惑微細(xì)難除。故約八地分之。每地分成九品。都合七十二品。每品各有一無(wú)間一解脫。斷至七十一品名阿羅漢向。斷七十二品惑盡成阿羅漢。此果斷惑如登樓臺(tái)漸陟漸高。見修合論兼欲界一地。總以八十九品無(wú)為。為此果體。若約四果有為出體者。即初果唯取道類智一解脫道為體。第二唯取斷欲界九品修惑中。第六品一解脫道為體。三果唯取第九品一解脫道為體。羅漢唯取有頂?shù)氐诰牌分幸唤饷摰辣M智為體。所言無(wú)為即離系果。有為即等流果。不生等者。謂我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。然前三句。即是盡智。后句即是無(wú)生智。謂不向三界之中。受有苦身也。以世間因亡果喪。出世間因成果證故。應(yīng)受等者為超出人天故。堪受人天供養(yǎng)。若或一種淪溺寧堪供之。故俱舍云。供養(yǎng)阿羅漢得現(xiàn)在福報(bào)。蓋由業(yè)煩惱盡福田勝故。當(dāng)知。未出三界受他供養(yǎng)者。大須隨順出離。豈得安然免之哉。舉問(wèn)經(jīng)意準(zhǔn)前可知。明答及征意準(zhǔn)前釋。意云阿羅漢者。無(wú)煩惱不受生應(yīng)供養(yǎng)。以是義故名阿羅漢。除此之外。更無(wú)一法名阿羅漢。若阿下反釋云。若或作念言。我得阿羅漢果。便著我人等相。則與凡夫何所異哉。由此驗(yàn)知。的無(wú)是念引己證令信者。以己方人也。亦令眾生皆亡是念。入于圣道故。先印經(jīng)意云。佛于往日。曾說(shuō)于我得是三昧人中第一。不惱等者。若人嫌立則復(fù)為坐。乃至不向貧家乞食。皆為不惱他也。能令下釋。既不惱之煩惱何起。第一等者。謂十大弟子各有一能。皆稱第一即迦葉頭陀。阿難多聞。舍利弗智慧。目連神通。羅睺羅密行。阿那律天眼。富樓那說(shuō)法。迦旃延論義。優(yōu)波離持律。須菩提解空。今言無(wú)諍者。只由解空得無(wú)諍故。亦如夫子十哲。各有能事。謂德行顏淵閔子騫冉伯牛仲弓。言語(yǔ)宰我子貢。政事冉有季路。文學(xué)子游子夏。離欲等者。謂貪使煩惱通于三界。斷盡此貪方真離欲也。問(wèn)若然者。則但是羅漢皆斷三界煩惱。云何善現(xiàn)稱第一耶。答所言第一者。蓋約無(wú)諍不約離欲也。故經(jīng)云。我得無(wú)諍三昧。人中最為第一。又魏經(jīng)云。我若作念。世尊則不記我無(wú)諍行第一。意者。以空生獨(dú)得無(wú)諍三昧故。于諸離欲羅漢之中。稱為第一也。不取經(jīng)云。佛雖贊我我于此時(shí)輒無(wú)是念。佛意經(jīng)云。若我當(dāng)此之時(shí)作如是念。我得阿羅漢果。佛則不說(shuō)我為樂寂靜者。只緣不作是念故佛贊之。無(wú)所行者。即不作念也。故經(jīng)中反說(shuō)。即言若作是念。順釋即言實(shí)無(wú)所行。離煩惱障者。謂貪等十使粗細(xì)盡除。離三昧障者。三昧是定障即是惑。三昧之障依主釋也。不同煩惱即障持業(yè)釋故。然此二障離。各有由離煩惱障得羅漢故。離三昧障得無(wú)諍故。寂靜者。寂靜即是無(wú)諍定意言。須菩提是樂寂靜之者。第五疏初標(biāo)章。釋迦下先述疑意　即釋迦因中為善慧仙人。蒙然燈如來(lái)授記云。汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)釋迦牟尼。由此增進(jìn)入第八地。故云受法。廣有因緣如第十二中說(shuō)。云何下指疑起處。便結(jié)成疑。此亦從前第三中來(lái)。以彼文云如來(lái)所說(shuō)法。皆不可取不可說(shuō)故。經(jīng)問(wèn)意云。于汝意中如何。謂我昔于然燈佛所。于授記言說(shuō)之中。有法為所得為無(wú)所得。答意云。如來(lái)昔在然燈佛所。于授記言說(shuō)之中。實(shí)無(wú)法為所得。說(shuō)是語(yǔ)言等者。以是語(yǔ)言故無(wú)所得。語(yǔ)言非實(shí)者。謂語(yǔ)言從緣緣無(wú)自性。舉體全空空故無(wú)得。也斯則聞而無(wú)聞?wù)f而無(wú)說(shuō)。智證法者。釋得記之由也。意明。但以自無(wú)分別智證自無(wú)差別理。智與理冥境與神會(huì)。豈有所說(shuō)所得耶。論云下引證上義。證法離言說(shuō)相故不可說(shuō)證法離心緣相故不可取也