金剛經(jīng)纂要刊定記 第七卷

　　長(zhǎng)水沙門子璇錄

　　一切菩薩皆安住此心。行菩薩行。有大智故不住生死。有大悲故不住涅槃。今令離于斷常二見(jiàn)。即是不住生死涅槃。故云如所住法。即七最勝中依止最勝。不斷等者。意云。生死本空猶如影像。影像不有復(fù)何斷焉。今言不斷者。非謂固留但了性不有了相不無(wú)。隨順?biāo)字B故云不斷。此即通達(dá)之義。于涅槃等者。若被寂所縛即不自在。今寂而常用用而常寂。是自在義。此中下顯偏說(shuō)之意。然據(jù)不斷生死利益眾生。但成大悲不住涅槃。如其具論。亦須不住。生死方成如所住法。一向下即出偏說(shuō)之意。遮寂者。即二乘人灰身滅智撥喪無(wú)余。被涅槃所拘是不自在。今以不具相發(fā)心。正墮于此。為對(duì)治故偏示一門。下文菩薩不受福德。即不住生死。義則圓矣。偈云下引證。論云下釋偈。雖不依下縱也。法身真佛是真菩提。正由智了為因故不依彼。而不失下奪也。福德是因即五度果。報(bào)是果即三十二相相非不佛。故言不失。既不失果即不失因。以能下明不失之由。謂真菩提必須具足二莊嚴(yán)故。智慧即真身。福德即應(yīng)身。故論云。法身者智相身。福相者異相身。以諸如來(lái)皆合具此二種相故。故法華云。如其所德法。定慧力莊嚴(yán)。以此度眾生。自證無(wú)上道。得忍經(jīng)意云。菩薩于無(wú)我心中所修福德。勝彼有我心中所修福德。以莊嚴(yán)法身究竟不失故。論云下先敘所遣之念。念云若出世無(wú)分別智。正是佛因。即所修福德盡皆失也。何以故。福非因故。為遮此故者。引起能遣之文。得勝忍不失者。正明不失義。謂若心住相修諸福德。墮于有漏。此福則失。若心離相修諸福德成于無(wú)漏。此福不失也。以得下出不失之由。斯則　果驗(yàn)因成不失義。無(wú)垢即清凈。無(wú)漏是佛身矣。二無(wú)我者人法也。得此二空之智名之為忍。正明經(jīng)意云。前言無(wú)我所修之福以為勝者。只由菩薩不受福故�？稍X等者。明不受之由。亦是以果驗(yàn)因成不受義。意云。果若有漏則知受福。是可訶責(zé)。果既無(wú)漏則知不受。云何可訶。無(wú)著下顯對(duì)前文不住涅槃。前后相望共成。悲智之義耳。若住等者反明也。征釋經(jīng)意云。菩薩作福。若生貪著則成有漏。因既有漏果亦有漏。得三十二相但同輪王。不名為佛。此則因果俱失成其所疑。今既作福不生貪著。則因成無(wú)漏。因既無(wú)漏果亦復(fù)然所得三十二相莊嚴(yán)法身。名之為佛。云何疑其失因及果。第二十四疏初標(biāo)章。若諸菩薩下指疑起處。即從次前文來(lái)。論中即云。若菩薩不受彼果報(bào)等。云何下結(jié)成疑也。眾生用者。據(jù)佛壽量合滿百年。至八十便入涅槃。意留二十年福。與后代弟子受用。又于佛供養(yǎng)承事。能令眾生獲福無(wú)量。斯亦佛福眾生受用也。問(wèn)前云菩薩不受。今何難佛受用。又前言受是取義。今疑受是用義。文義既異何以成疑。答此皆以果驗(yàn)因也。因中若不受取。果中焉合受用。果中尚自受用。因中豈無(wú)受取耶。錯(cuò)解經(jīng)意云。若人言如來(lái)出現(xiàn)來(lái)入滅去住世間。皆不解我所說(shuō)義。是福等者。是彼無(wú)漏福德之應(yīng)報(bào)。即無(wú)垢果也。果中無(wú)有色相故。論云。佛果無(wú)有色相迭相見(jiàn)故。又論云。佛果無(wú)別色聲唯如如又如如智獨(dú)存故無(wú)來(lái)去等。為化下或問(wèn)曰。既佛果無(wú)別色聲來(lái)去等。何以出現(xiàn)受福。為眾生受用耶。故此釋之意。說(shuō)眾生根熟為能感緣。以佛無(wú)緣大悲。無(wú)量劫來(lái)利他善根熏凈法界以成善習(xí)。有感即應(yīng)任運(yùn)無(wú)心。如一月不下降百水不上升。慈善根力法爾如是。正是斷疑之意。若果中有心受用。則因中亦有心受取果中既是自然。因中足明無(wú)著也。正見(jiàn)經(jīng)征意云。以何義故名為如來(lái)。既名為來(lái)亦表其去。何言錯(cuò)解。釋意云。以真佛本來(lái)無(wú)來(lái)去故。偈云下標(biāo)真化異也。如來(lái)即是法身。本來(lái)不動(dòng)猶若虛空。故不同化身隨機(jī)來(lái)去。此非異而異也。大云下釋此約機(jī)。心染凈遂見(jiàn)佛有來(lái)去。名為化身。來(lái)無(wú)所從去無(wú)所至。即是不動(dòng)名為法身。斯則機(jī)見(jiàn)有佛來(lái)去。佛實(shí)不動(dòng)云云。自彼于我何為。此中略舉水喻。眾生心則知。月喻法身影喻化。體清濁喻染凈也。水清月現(xiàn)月亦不來(lái)。水濁月隱亦非月去。但是水有清濁。非謂月有升沉。法中亦爾。心凈見(jiàn)佛非是佛來(lái)。心垢不見(jiàn)亦非佛去。但是眾生垢凈。非謂諸佛隱顯。解極等者。謂解極則心絕。心絕則會(huì)如如體本周故無(wú)方所。此明即應(yīng)之真。緣至下明即真之應(yīng)也。意同大云。隱顯斷疑意者。諸佛本無(wú)來(lái)去。眾生妄見(jiàn)去來(lái)。尚無(wú)出現(xiàn)之佛。寧有受福之事。第二十五論文于此不別敘疑而義意合有也。初標(biāo)章?lián)�前下指疑起處。此從三處�?lái)。不可以化等者第二十二也。濫于輪王故。法身無(wú)來(lái)去等者二十四也。斥為錯(cuò)解故。據(jù)遮下二十三也。不失等者彌勒頌云。得勝忍不失。一異相反難為存去故成疑矣。此約下懸指斷疑之意。彼約一異雙存而難。此據(jù)一異俱非而通也。破粗色經(jīng)問(wèn)答。多少如文可知。疏三初引天親約斷疑。偈云下標(biāo)也。論云下釋也。一真法界數(shù)量消滅非一異故。諸佛證此亦非一異。而言處住者。以非此二義可住著故。為示下正顯住意。意以界喻真身。塵喻化身也。塵因界碎故非異。喻從真起應(yīng)也。塵細(xì)界粗故非一。喻真實(shí)應(yīng)假也。無(wú)著下二破執(zhí)法。別是一義非斷疑也。名身即受等四蘊(yùn)。色身即地等四大。于中下以細(xì)末破色身。以無(wú)所見(jiàn)破名身。無(wú)所見(jiàn)即不念也。此段說(shuō)塵甚多。正是初方便。大云下三示破相。明方便之相。以能破是細(xì)末所破是粗色。能所合之故成科名。此言下揀異大小。大乘用觀假想分別起其慧數(shù)。破析彼色一一分析至于極微。二乘天眼所不能見(jiàn)。此則細(xì)末之極不可破析。名極略色。非小乘等者。以彼宗迷唯識(shí)理。不達(dá)諸法即空。計(jì)此微塵以為實(shí)有故。說(shuō)積諸微塵以成世界故。俱舍論云極微微金水。兔羊牛隙城。蚤虱麥指節(jié)。彼后增七倍等。今此揀去故云非實(shí)塵也。破微塵經(jīng)意云。以何義故說(shuō)微塵耶。釋意云。以無(wú)實(shí)體故。又征意云。所以說(shuō)微塵空。又說(shuō)微塵者何謂也。釋意云。佛所說(shuō)者。非實(shí)微塵是空微塵也。疏二初約斷疑釋。塵碎下喻說(shuō)。塵是碎世界為末也。故界粗而塵細(xì)是非一也。塵眾聚者。世界是眾塵成故。塵界非異也。如是下法合。謂應(yīng)現(xiàn)十方故非一。同依一體故非異。又依法起化故非一。離法無(wú)化故非異。又若下二約破法釋。亦是約喻。法說(shuō)者若化是實(shí)。亦不用佛說(shuō)。只為是虛余人不知。故佛說(shuō)矣。無(wú)著下引證同此。破世界經(jīng)意云。非唯所起微塵是空微塵。抑亦能起世界。亦是空世界。本論等者。如次文所說(shuō)。眾生世界者有情世間也。以心法無(wú)質(zhì)不可分析故。但以不念方便破之。念之則有不念則無(wú)。故起信云。心生則法生。心滅則法滅等也。破和合經(jīng)微意云。以何義故說(shuō)世界耶。釋意云。世界若實(shí)則是一合。佛說(shuō)一合者。非實(shí)有之一合。是空無(wú)之一合。疏文中引天親解。論云下標(biāo)也。大云下釋冥合也。冥然合為一也。一即和合故云一合矣。三千破一者。既言三千則非一義。此乃通明五蘊(yùn)無(wú)一合義。無(wú)著下二引無(wú)著解。并說(shuō)等者情器雙明也。故有下且標(biāo)二摶取。大云下顯明情器俱名世界。謂塵眾則器世界。眾生則有情世界。摶取為一等者。謂情器不分為一世界也。此一合有二摶取。于五蘊(yùn)中分色心故。本以合二為一。今則開(kāi)一成二。然和合摶取蓋是一義。但秦魏譯異耳。一摶取者是名身。眾生世界義不可分。但有一義故。差別摶取者。是器世界聚多微塵成一世界故。故無(wú)著論云。眾生世界有者。此為一摶取。微塵有者此為差別。摶取二界無(wú)實(shí)等者故。心經(jīng)云。是故空中無(wú)色無(wú)受想行識(shí)。無(wú)眼耳鼻舌身意。無(wú)色聲香味觸法等。經(jīng)是名一合相者。約俗諦說(shuō)。有明在次文。妄執(zhí)有經(jīng)意云。此一合相無(wú)體可說(shuō)。但為凡夫妄生貪著。以彼下釋經(jīng)中不可說(shuō)也。五蘊(yùn)和合無(wú)實(shí)體故。斯則界歸于塵。則無(wú)界可取。塵歸唯識(shí)則無(wú)塵可取。四蘊(yùn)離念則無(wú)心可取也。眾生取著皆由虛妄分別故。起信云。一切境界唯依妄念而有差別。此明經(jīng)中但凡夫已下文。若有下反顯也。以世界體若是實(shí)有。不名虛妄分別。合是正見(jiàn)。世諦說(shuō)者即前是名也。同論云以彼聚集。第一義不可說(shuō)即前即非也。同前無(wú)物可取。小兒等者。世諦雖說(shuō)但是假有。凡夫不敏執(zhí)之為實(shí)。猶彼小兒如言執(zhí)物。見(jiàn)五蘊(yùn)者不了法空。是法執(zhí)也。取和合者不達(dá)眾法。即我執(zhí)也。二執(zhí)不亡故名貪著其事也。迷于事法所知障也。煩惱可知。是依二執(zhí)起于二障也。破我法者。前破我法所緣之境。令知不實(shí)。今破能緣我法見(jiàn)心。見(jiàn)心乃是所起分別。今即破之令亡分別入圣道也。故偈云。非無(wú)二得道。遠(yuǎn)離于我法。斥錯(cuò)解經(jīng)文。問(wèn)答并可知矣。但不解必不錯(cuò)解也。遣言執(zhí)經(jīng)征意云以何義故說(shuō)為不解。釋意云。佛說(shuō)我人等見(jiàn)。非實(shí)我人等見(jiàn)。是假名我人等見(jiàn)。眾生不解謂之為實(shí)。所以前科判云錯(cuò)矣。虛妄等者。見(jiàn)有我故名為我見(jiàn)。體實(shí)無(wú)故乃云虛妄。虛妄無(wú)實(shí)元是不見(jiàn)。如繩處見(jiàn)蛇豈是實(shí)見(jiàn)。如所下兩意。一以真如為所。如彼真如不分別故。二以我法為所。我法本無(wú)如所知故。云何下征。如外道下釋。人無(wú)我等者。一法界中無(wú)我無(wú)無(wú)我。今對(duì)有我說(shuō)于無(wú)我。權(quán)說(shuō)假言故云安置。法無(wú)我等者。以見(jiàn)是心心所法執(zhí)有此見(jiàn)。名為法執(zhí)。心法不實(shí)故言安置。此文破法我者。是連帶引之。非謂正意也。相應(yīng)等者。入地證如也。不分別者。離分別障也。即此等者。若存我法即分別無(wú)窮。但了二空則自無(wú)分別。即此二空觀。為入理之方便也。除分別經(jīng)意云。發(fā)菩提心者。于一切法應(yīng)如是知見(jiàn)信解不生法相。疏二初明無(wú)分別所依二。初總征三法。無(wú)著下。節(jié)節(jié)以疏征起以經(jīng)答之。何人等者。即經(jīng)中發(fā)菩提心者。于何法者。即經(jīng)中一切法。何方便者。即經(jīng)中應(yīng)如是知見(jiàn)信解。此顯下。二別釋第三二。初總標(biāo)。此顯下。增上心即定也。增上智即慧也。當(dāng)是增勝上法故云增上。知見(jiàn)勝解者。定慧之后位。于中下。二別釋二。初總彰三義。于中者。于彼三事之中也。若智等者。明此三種體即是智但依止方便不同故立三名也。奢摩他此云止。止即是定。智依此定并息萬(wàn)緣。唯心獨(dú)存故云知也。毗缽等者。毗缽舍那此云觀。觀即是慧。依此慧故觀察一切。委細(xì)推求歷歷分明故名為見(jiàn)。此二者知見(jiàn)也。三摩提此云等持。但以定慧等處名三摩提。依此義故名為勝解。言依止者。名依義立也。以三摩下。二轉(zhuǎn)釋后義。自在者。定慧無(wú)閡故。內(nèi)緣等者。既未證真但緣影像。以真如法離心緣故。今既變影緣如但名勝解。從此能引根本正智。無(wú)分別中為近方便。故云何下。二正顯無(wú)分別理。即論釋經(jīng)中不生法相。初句征起次句正顯。大云下。約位釋論。前方便等者。即知見(jiàn)勝解。此當(dāng)?shù)厍八募有形�。今不分別者。即不生法相。通在十地及佛地也。雖滿分不同。皆用根本無(wú)分別智。親證諦理也。如唯識(shí)見(jiàn)道頌云。若時(shí)于所緣。智都無(wú)所得。爾時(shí)住唯識(shí)。離二取相故。顯本寂經(jīng)意云。所言法相非實(shí)有之法相。是本無(wú)之法相。不共者非法相也。勝義諦中不容他故。離性離相非和合故。相應(yīng)者。是名法相也。性起為相不離性故。如前金中無(wú)器不離金也。第二十六論文。于此不言斷別疑。故云外二疏皆攝入前段。合疏詳文合有是故開(kāi)之。因聞下指疑起處。此從二十五中來(lái)。意云下立理。即化身下指無(wú)化體。若爾下結(jié)成疑也。意云。能說(shuō)之佛既虛。所說(shuō)之教豈實(shí)。持說(shuō)不實(shí)之教。寧有福耶。功德經(jīng)文校量可解。阿僧祇此云無(wú)數(shù)。發(fā)菩薩心者揀余人。偈云下標(biāo)。論云下釋。先牒疑縱之。而彼下?lián)�理奪之。無(wú)量下揀有量等。斯則三重顯于持說(shuō)之勝。不染經(jīng)征意云。云何演說(shuō)便獲如是功德。釋文可見(jiàn)。前云發(fā)菩薩心者。意在于此。若非菩薩焉能如是。無(wú)著下初引解二。初申經(jīng)意。既說(shuō)法之心。如彼真如無(wú)有分別不取能所說(shuō)相。所獲功德利益至矣故決定說(shuō)也。無(wú)所染者。即無(wú)分別不取不動(dòng)也。此則正是斷疑之意。謂佛所有說(shuō)皆如真實(shí)。傳授之人要皆如是。既如其法福乃無(wú)邊。何疑持說(shuō)無(wú)福德耶。又如偈云。諸佛說(shuō)法時(shí)。不言是化身。以不如是說(shuō)。是故彼說(shuō)正。意云。若言是化則人無(wú)敬心所說(shuō)之法寧肯信受。由不說(shuō)故人皆宗奉。所說(shuō)之教咸悉受持。無(wú)漏之福自然無(wú)量等。云何下二銷經(jīng)文。不可等者。此明離于說(shuō)相。非全不說(shuō)。前云無(wú)法可說(shuō)。凈名無(wú)說(shuō)無(wú)示。是名說(shuō)法。故魏經(jīng)云如不演說(shuō)。若異下反明以取相故有分別故不如如故。既不如如即成顛倒。又說(shuō)時(shí)下。約事明無(wú)染。前約不稱理。今約不稱事夫說(shuō)法者本為利生。今為名利豈非染說(shuō)。大云下。二引大云解。生滅心行即有所得分別取相。今既不以即與如合故曰如如。上如即似義。下如即真如。似于真如故曰如如。心境如者。即兩皆真如無(wú)似義也。則無(wú)染者。謂擬心即差便名為染。故論云。動(dòng)即有苦果不離因此則微細(xì)念慮盡名為染。不必貪欲。第二十七疏初標(biāo)章若諸下指疑起處。此從二十六中來(lái)。以化身如來(lái)常說(shuō)法故。前雖無(wú)文而有此意。云何下結(jié)成疑也。涅槃即是不動(dòng)無(wú)為義。如前文云。若人言如來(lái)若來(lái)去坐臥。即不解所說(shuō)義。如來(lái)者。無(wú)所從來(lái)亦無(wú)所去。故名如來(lái)。斯則佛入涅槃也。意云。涅槃寂靜說(shuō)法喧動(dòng)。動(dòng)寂相反云何兩存。經(jīng)征意云。以何義故。佛常說(shuō)而不閡涅槃。如論所敘。釋意云。常佛有妙智。觀諸法空如夢(mèng)幻等。雖現(xiàn)說(shuō)法似有為相。而常住涅槃無(wú)作之理。復(fù)何疑哉。若于論外不作斷疑釋者。此文但責(zé)說(shuō)法不染。征意云。以何義故。說(shuō)法之時(shí)不取于相。得合真如不動(dòng)不染耶釋意云。但觀諸有為相。猶如夢(mèng)幻等自然于說(shuō)不取不著契合真如。無(wú)有動(dòng)搖分別等也。疏文二。初開(kāi)章指文。魏本等者。以彼此二經(jīng)皆說(shuō)譬喻就中彼廣此略。今則標(biāo)廣以釋于中下。二隨章辨釋三。初約兩論釋魏本中九喻。二初文者偈云下標(biāo)論云下釋。初釋前二句。真化不一故非有為。真化不異故不離有為。言諸佛者。揀小乘涅槃一向寂滅。如來(lái)涅槃悲智兼運(yùn)。名無(wú)住處。何故下。躡前征起釋后二句。征意可知。由妙智等者。妙智揀二乘粗智。正觀揀凡夫倒見(jiàn)。既以妙智正觀有為諸法。如夢(mèng)幻等故涉有而不住有。觀空而不住空用而常寂。寂而常用故。終日說(shuō)法終日涅槃。如華嚴(yán)疏云。寂寥于萬(wàn)化之域。動(dòng)用于一虛之中也。故知若不涉有。豈名大乘涅槃。若不證如何名無(wú)染說(shuō)法。言雖似反意乃相符。善現(xiàn)約極違以申疑。如來(lái)?yè)?jù)極順以通釋。理實(shí)深妙光茲末篇。二兼無(wú)著下。初指論分文。此偈者魏經(jīng)文也四有為者。即下自性等四初自性下。二隨文正釋四。初文二初釋章意。此見(jiàn)等者。謂見(jiàn)相二分。以自證分為體。然此三法是生死之自性。一切生死從此而生故名此三為根本矣。此通八識(shí)也。一星下二別解文三。初文見(jiàn)分者。云云第六識(shí)也。計(jì)度分別緣共相境世間諸智盡在其中。故以星光況于此識(shí)。此約執(zhí)計(jì)強(qiáng)盛故獨(dú)指第六。非不通八也。無(wú)智等者。此中法喻相兼文猶闕略。若具配屬即法喻四對(duì)。謂以日喻智以星喻識(shí)以明喻悟以闇喻迷。且如喻中。意云無(wú)日闇中有星光故。有日明中無(wú)星光故。法中無(wú)智迷中有識(shí)用故有智悟中無(wú)分別故。其猶昏夜日光黯然唯星獨(dú)存略辨南北。杲日才現(xiàn)星光自存。法中亦爾。生死迷中本智未顯。意識(shí)分別似有鑒覺(jué)若智顯彰光明遍照。分別念慮泯然無(wú)余。無(wú)彼光者此約分喻。喻中俱無(wú)星光。而不無(wú)星體。法中融同一智。無(wú)別識(shí)心故。二中如目等者。意云。翳若在眼則見(jiàn)毛輪。執(zhí)若在意見(jiàn)實(shí)我法。若正配法喻。即翳喻第七識(shí)。毛輪等喻所見(jiàn)分。今標(biāo)云翳喻所見(jiàn)分者。此有三意。一密配第七識(shí)。謂若但取毛輪則唯喻所見(jiàn)。第七意識(shí)無(wú)因可收。故此密配無(wú)所遺也。二交互影略。以喻上舉能法中言所。自然影略說(shuō)收所余。三顯示毛月無(wú)有體性。意雖在所今卻舉能。以顯所從能生。足知無(wú)體也。以顛倒見(jiàn)者。出無(wú)體所以。于無(wú)見(jiàn)有故云顛倒取無(wú)義者。情有理無(wú)故。三中燈喻識(shí)者理則雖通義當(dāng)前五。以六七八識(shí)各有配故。燈約等者。以膏油喻貪愛(ài)以燈喻識(shí)。若無(wú)膏油則燈光不起。若無(wú)貪愛(ài)則識(shí)念不生。故論云。依止貪愛(ài)法住。然此上三喻。皆是能熏染污根本。故通名自性相。其所熏第八識(shí)持種引心。配屬云喻如下所明。或可星喻見(jiàn)分。翳目所見(jiàn)毛月喻相分。燈喻自證分。自證分即第八識(shí)。其后云喻但況識(shí)中種子為未來(lái)法。著所住味者即是味著所住�；糜鞯日摺＜醇s所幻境說(shuō)。如結(jié)巾為兔結(jié)草為馬。乃至變現(xiàn)種種境界。以器下所喻法也。六塵境界不一故云種種。無(wú)著下會(huì)釋科文。大云釋意可知。能變之識(shí)尚猶不實(shí)。所變之境豈得有體。故起信云。一切境界唯依妄念而有差別。若離心念則無(wú)一切境界之相。三隨下二。初釋章意。自身等者。明身受當(dāng)體是過(guò)失。觀此等者。隨順出離也又解等者。執(zhí)著身受是隨順過(guò)失也。所謂執(zhí)身為常執(zhí)受為樂(lè)即是顛倒。顛倒即過(guò)失也。初露下。二正解文二。初者少時(shí)。住者如草上之露。日出即晞。眾生妄身亦復(fù)如是。然有三意。一命修短。有才生即死故。二比于上界時(shí)極促故。三念念遷謝。即生即滅故。有斯三意故曰少時(shí)。二中受用事者。受能領(lǐng)納。即此領(lǐng)納是受之用。即此受用便名為事。受想等者。因即是觸受之因故。想能助受故。俱舍云。受同飲食想同助味。三法不定者。有三釋。一則苦樂(lè)舍三受不定也。二則受想因。于三法而不定。三法即違順等三境也。三則受想觸為三。三皆不定也。以一不定余皆不定故。然此雖說(shuō)想觸。意明于受。如風(fēng)水相投即有泡起。觸想和合則有受生。是故以泡喻于受也。故大云云。水上之泡出沒(méi)不定。心中之受苦樂(lè)不常。苦體等者。受是苦體�？嘀^三苦。彼苦身中。有苦生故是苦苦。破滅是壞苦。不相離是行苦。逐境住情妄生樂(lè)想故名隨順。功德施下。意說(shuō)壽命不同前義。喻則可知。法中始生等者。托蘊(yùn)腹中名生。形體未成即有死者。才生者生下即死也。暫停住者。五歲十歲乃至百歲通名暫住。初天所見(jiàn)人間半百尚同晝夜。況圣智乎。故正法念經(jīng)云。有于胎藏中死。有生而已命終。有能行便亡。有能走便卒。雖修短之異皆歸死處。故凈名云。是身虛偽。假以澡浴衣食必歸磨滅。四隨下三。初釋章意。隨順人法等者。二空真智能出二死。方便觀察名為隨順。二正解文三。初如夢(mèng)者。人之神游也。以過(guò)去所作見(jiàn)聞事業(yè)皆是所念之處。與夜來(lái)夢(mèng)無(wú)有差別。憶之可說(shuō)掬之不見(jiàn)。如經(jīng)云。如寤時(shí)人說(shuō)夢(mèng)中事。心縱精明欲何因緣取夢(mèng)中物。唯念性者。以念為體性故。念之似有不念全無(wú)。觀察等者。謂白日見(jiàn)聞境界所熏。夢(mèng)中宛然還見(jiàn)。雖即無(wú)人造作境界分明現(xiàn)前。如是下法合。過(guò)去業(yè)因所熏。感招現(xiàn)在果報(bào)。雖則無(wú)人造作。不免生死輪回。故凈名云。無(wú)我無(wú)造無(wú)受者。善惡之業(yè)亦不亡。若夢(mèng)寤時(shí)則夢(mèng)所見(jiàn)事一無(wú)所有。若迷覺(jué)已則生死輪回。杜絕蹤跡。故起信云。應(yīng)觀過(guò)去所念諸法恍忽如夢(mèng)。二中不住生滅文異義同。凡是有為即生即滅無(wú)異時(shí)也。以無(wú)性故體虛妄故。經(jīng)云因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。楞伽經(jīng)云。初生即有滅。不為愚者說(shuō)。起信云。應(yīng)觀現(xiàn)在所念之法猶如云光。三中子時(shí)者。在種子位時(shí)。根本等者。應(yīng)云阿梨耶識(shí)在種子位時(shí)為一切法作種子根本。以一切諸法從種子生故粗惡種者有漏種也。以無(wú)漏種子。為細(xì)妙故似空者喻多也。華嚴(yán)云。若此惡業(yè)有體相者盡虛空界不能容受。如云者。空喻種子。云喻未來(lái)所起現(xiàn)行之法。以云依空忽然起故。故起信云。應(yīng)觀未來(lái)所現(xiàn)諸法。猶如于云忽爾而起。無(wú)著下。通明三事結(jié)釋科文。大云下。顯無(wú)著科意。三世既空憑何有我執(zhí)。我既不出離。達(dá)無(wú)我者必出離也。故偈云。觀根及受用。觀于三世事。于有為法中。得無(wú)垢自在。二中諸經(jīng)等者。謂如來(lái)說(shuō)法。多以夢(mèng)幻虛假之事。況諸法空義�；驈V或略散在諸經(jīng)諸論。隨何經(jīng)論宗趣雖殊。大意皆破眾生遍計(jì)情執(zhí)�；蚯閳�(zhí)多者。不達(dá)法者。約喻生疑。病既連綿藥還灑迤。以悟?yàn)橄薹ㄓ髦刂�。今約華嚴(yán)十忍品疏文。兼攝大乘論意勢(shì)。顯諸喻意令無(wú)混濫也。一切法空者此是義宗。若是上根聞之便解。中根之類一喻即明。下根之流展轉(zhuǎn)生惑。更以諸喻如下所辨�，F(xiàn)見(jiàn)等者。難曰。諸法若不見(jiàn)。任說(shuō)法皆空�，F(xiàn)見(jiàn)歷然在。因何得是空。故說(shuō)如幻下。以喻釋喻也。下皆準(zhǔn)此愛(ài)著等者。難曰。眾生不愛(ài)著。任說(shuō)法如幻。既生愛(ài)著心。云何得如幻。故說(shuō)如焰下釋也。不得水者。難曰。貪求若不得。任說(shuō)法如焰。求者皆遂心。云何得如焰。故說(shuō)如夢(mèng)下釋也。夢(mèng)造等者。難曰。善惡無(wú)果報(bào)。任說(shuō)法如夢(mèng)。因果事昭然。云何得如夢(mèng)。故說(shuō)如影下釋也。妍美好也媸丑陋也。此說(shuō)對(duì)鏡之色。高低者。此說(shuō)對(duì)谷之聲也。一一應(yīng)者。無(wú)一像而不應(yīng)色。無(wú)一響而不應(yīng)聲。無(wú)雜亂等者。必不對(duì)美現(xiàn)丑對(duì)高應(yīng)低。故利樂(lè)等者。難曰。菩薩不化生。任說(shuō)如影響。菩薩既化生。云何如影響。故說(shuō)如化下釋也。作化事者。不可謂作化事便言為實(shí)。不可謂度眾生。便謂眾生實(shí)有。良為眾生即空。迷故不覺(jué)為說(shuō)今覺(jué)。若實(shí)有體化之何益。故凈名云。觀眾生如幻化如水月鏡像如龜毛兔角等。文殊問(wèn)云。若然者菩薩云何行慈。維摩詰言。為眾生說(shuō)如是法。是真實(shí)慈也。上來(lái)五重征釋皆顯法空。蓋因喻生迷。遂展轉(zhuǎn)訓(xùn)曉。極茲后位喻盡法彰。疑冰自釋然。諸經(jīng)中�；蛘f(shuō)干城水月杌鬼繩蛇翳目空華龜毛兔角等。皆隨機(jī)隨說(shuō)引令得出。必不依次有是五重也。秦經(jīng)夢(mèng)幻等者。以夢(mèng)等四事皆無(wú)體性。若觀有為諸法如其夢(mèng)等。則空理易明。露電二事暫有即無(wú)。若觀諸法如其露電。則無(wú)常自顯。悟真空下顯益。不住相者。凡夫迷真空既住相。當(dāng)知悟真空即不住相也。住即執(zhí)取染著之義。又凡夫顛倒不了無(wú)常。故戀世間不務(wù)修進(jìn)。當(dāng)知達(dá)彼一切悉無(wú)常性念念遷謝下住不久。由是怖畏生死樂(lè)趣涅槃。如救頭然寸陰是競(jìng)。所以佛于涅槃會(huì)中。偏贊此觀以為第一。然二句中各有解行。配釋可知。妙符下結(jié)嘆。符破相宗者。嘆前四喻也。然佛一代教門。就大乘中宗涂有三。一法相宗。謂解深密等經(jīng)。瑜珈唯識(shí)等論。二破相宗。謂般若等經(jīng)。中百門等論。三法性宗。謂法華涅槃等經(jīng)。起信寶性等論。既般若宗于破相。今說(shuō)有為喻。以夢(mèng)幻泡影。則妙符宗旨也。示亡情等者。嘆后二喻。若觀世間諸法如電露等。自不系情于身命財(cái)而生常解。又由前四喻故慧解亡情。由后二喻故習(xí)定亡情。又前亡執(zhí)有之情。后亡計(jì)常之情。若不覺(jué)空無(wú)常。即系情于身命資具。今既悟此空無(wú)常理。則情念沮壞真智現(xiàn)前。斯則上合經(jīng)宗故云妙。下契物情故云巧也。魏譯下牒?jiǎn)栆��；騿?wèn)曰。魏譯九喻。秦經(jīng)略三者何也。今此牒之。以星下釋通。有體者雖星不如日燈藉膏油。未是全空故云有體云種者法喻雙舉。云能含雨種必生芽故曰含生。難契等者。本為執(zhí)情堅(jiān)固不了即空。由是設(shè)喻以蕩分別。若觀有體之物。便同折色難悟即空�？沼^不成故云難契。潛滋等者。既不了無(wú)常。唯于境相而生常想不能舍離�？v不故意任運(yùn)生情不覺(jué)而起。故曰潛也。取意等者。先德皆云。敵對(duì)唐梵則奘稱能。取意譯經(jīng)則什為最。然云等三喻。則直下翦除。于余六中又換一喻。謂以影代翳也。所以換者。影并于翳空義顯故。流通經(jīng)文可見(jiàn)。佛說(shuō)是經(jīng)已者。本為空生致問(wèn)故佛答降住修行。答問(wèn)既終便合經(jīng)畢。仍以躡跡起疑連環(huán)。二十七段洎乎此文疑念冰釋。既善吉無(wú)問(wèn)。故能仁杜宣。一卷經(jīng)內(nèi)。雖兼有師資。以其就勝故但云佛說(shuō)。長(zhǎng)老等義如前所解。疏二初隨經(jīng)文別釋。近事男女者標(biāo)釋可知。亦云近住男清信男等。并可知。非天者亦非人也。謂非天人趣之所攝故。亦云無(wú)酒。如實(shí)等者。說(shuō)理如理說(shuō)事如事故。果凈者。依解起行得無(wú)漏故。無(wú)著下。二引論疏贊釋。無(wú)覺(jué)者。不發(fā)二空智也。二執(zhí)牢固如石之堅(jiān)。石猶可磨可琢。聞經(jīng)不能無(wú)我而解。不啻于石。故云過(guò)于。詩(shī)云我心匪石不可轉(zhuǎn)也。轉(zhuǎn)猶動(dòng)也。磨琢皆是動(dòng)義。又論云下。人于深法不能覺(jué)及信。世人多如此。是故法荒廢。無(wú)因者。無(wú)大乘正因。不得菩提故�？偝址ㄕ摺Ｃ孛馨闳粢�。深句義者。顯了般若也。或總持法是經(jīng)文。深句義是本偈。從尊者即彌勒無(wú)著也。廣說(shuō)即自指論文。佛母者。以能生諸佛及菩提法故。余文易知