金剛經 第二十六品 法身非相分

　　須菩提。于意云何�？梢匀�十二相觀如來不。須菩提言。如是如是以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪圣王即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時。世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。

金剛經 第二十七品 無斷無滅分

　　須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。于法不說斷滅相。

金剛經 第二十八品 不受不貪分

　　須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。若復有人知一切法無我。得成于忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。

　　《金剛經》的第二十五講，關于第二十六、二十七、二十八品。這一品當中我們講三個問題。第一，什么是邪道，什么是正道。第二，空性當中所謂的“八不”的問題。第三，關于如來。

一、正道vs邪道

　　記得我95年讀佛學院的時候，棲霞寺那堂水陸法會，我在大殿里面拜懺，我看到菩薩，拜著拜著，就跟很多人一樣，眼淚止不住地往下流。很多人流眼淚是因為壓抑性的，但我這人從不壓抑，我流淚是為什么呢？我就是想，菩薩你給我看一眼嘛，我才會決定往條路繼續(xù)走下去，我不知道你在哪里，菩薩你怎么也不跟我講一句話？你給我托個夢也好……

　　說這個人有業(yè)障，真是有道理的，我從來夢中沒見過菩薩。我夢到過爺爺、夢到過奶奶，就沒見過菩薩。因此心里空落落的，而且菩薩他又不講話。后來讀到《金剛經》當中說：“眾生若干種心，如來悉知悉見。”唉呀，我這個心放下了，我不管做什么，不要想菩薩在哪里，菩薩都知道的。他很忙，沒時間來看你，但他在、他知道也行的。如來悉知悉見，也就是說，你不要去找菩薩來跟你講話，你只要努力付出，努力行動，菩薩都是知道的。

　　一個信仰者跟被信仰者之間的聯系，到底是什么？一般的人是要通過表象來完成。那天有個人，他說：“師父，我告訴你哦，我們家供的蘋果少了一個！”師父如果不解風情的話，說：“你們家老鼠太多了吧？”他肯定很失望。但我也不能說：“菩薩來過了，把蘋果吃掉了。”他很想我說這個話，但我不能這么說，這話不像和尚說的話，不是正法。但他很想我說這樣的話，來告訴他，他們家有菩薩在。后來我想，和尚我要講個法，我說：“說明你這段時間拜佛還是很用功的。”“哎，我是很用功，我是很用功！”得到一些獎勵，又沒有說破格的話，算是交了份作業(yè)。

　　他的意思是，他們家有菩薩來過了，把他蘋果吃掉了。其實就算不是老鼠吃的，說不定是他孫子給他吃掉了。但蘋果少了，他就以為是菩薩吃過了。實際上，他是想驗證菩薩是在的、是有的，他是一個沒有信心的人。初學者大多是沒有信心的，沒有一個人不想見菩薩，都想，但都見不到，見到的人，對不起，“是人行邪道，不能見如來”。這是《金剛經》里說的，不是我說的，因為見到的是幻相。

　　有些人實在可憐，學佛見佛見不到，他認為見鬼了就是見佛。為什么？六道輪回當中我們沒看過鬼，他看到鬼了，認為有鬼了，知道佛教說的就是真的，也就是有佛。但是一見鬼了以后，鬼從此趕不走了，招回來容易，請出去難，引狼入室，這一天到晚就心里有鬼了。很多人過的的這樣的日子，真的很苦的。眾生學佛如果沒有正知正見，真的很難。

　　我們這里有一個阿姨，兩個月就要我們捉一次鬼，要師父們一次比一次去得多。她們家門上有好幾把鎖，我也不知道她怎么開門的。這話說起來好像是個笑話，實際上是凄慘的人生路啊。

　　她想見佛，實際上佛老早說了，“見法者則見佛”，不是見佛身則見佛。即便見了佛，也是按照佛的話去做，所以見法者則見佛。佛之所以成為佛，不是因為釋迦牟尼這個人，而是因為釋迦牟尼這個人覺悟了法，具有這個慧眼，具有這個法眼，你得這個佛眼就成佛。甚至你不需要見佛，你就是佛，禪宗里面是這樣說的。

　　那你有沒有這個擔當，有沒有這個認知？還是沒有信心，需要更多的鼓勵和幫助的時候，怎么樣最好地見法，或者怎么樣更好地見佛？就是經常聽講座，去道場里禮佛。所以，任何一個想從表相上見佛的人，請記住，這是條危險之路。因為你見的佛，可能是你幻想出來、臆想出來的。臆想是人格分裂的最重要的心理。你認為有一個東西在跟你講話，實際上是你自我對話，就是主觀客觀化之后的，你認為事實存在的那個東西，這個是很要命的。

　　所以很多學佛的人感覺到有某種眾生的存在，從某種程度上來說，那不是有眾生存在，他是有一定程度的人格分裂。是不是人格分裂癥，那是依情況程度不一樣而定，但是使人極容易行邪道，最終不能見如來。這里不能見如來的如來，是成佛二字。

　　這很要緊，我們都要成為正知正見學佛的人，自己的心一定要定下來才行，自己心不定下來，不在法上用功，在表相上用功都是不行的。比如說和尚，你就追求帥的和尚，可能也不能以三十二相見如來。你追求法相的莊嚴，不如追究法義的如實更重要。

　　這是整個《金剛經》對已經有信心、已經能入道、即將入道的人提出來的很重要的提醒。如果沒有這個真知灼見的話，修行的路會很坎坷。很多人說的會著魔，著什么魔？你貪心，會經常碰到騙子。不是騙子有多狡猾，而是你有貪心。有時候人自己會騙自己的，真的。這是若以色見我，以音聲求我，世人行邪道，不能見如來，這段話的意思。

二、空性

　　另外，“須菩提，汝若作是念，發(fā)無上正等正覺之心，說諸法斷滅。莫作是念，何以故？發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相。”就是這里的空性，空無自性，不是什么都沒有。

　　“凡所有相，皆是虛妄”，是說，人生在貪心的前提之下，追求的人生都是虛妄的，但不是什么都沒有，而是你還有解脫成佛這件事情要追尋下去。所有的放下它都有個前提，拿起來。沒有拿起來的放下，你的放下是假的。所以，說諸法斷滅相，就跟剛才我說有人提問，既然過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那極樂世界有沒有？他問這句話的意思，是三心不可得，極樂世界就沒有了。因為三心不可得嘛，未來也不可得，那我去極樂世界去哪里呢？這句話的意思就沒有了解佛的義趣，他是依文解義，三世諸佛都喊冤枉。這是直觀思維。

　　三心不可得，它說的是，在虛妄的貪心和憎恨心引導的前提之下，發(fā)生的我們的心理活動表現出來的生命特征，表現出來的生活方式都是虛妄的，都終將煙消云散，都是需要放下的，它是講這個。它并沒有講成佛也是不可得的，成佛也是虛妄的。哪個經典里面講成佛是虛妄的？只講釋迦牟尼佛于燃燈佛所無有少法可得，是名得阿耨多羅三藐三菩提。

　　成佛了不執(zhí)著，阿羅漢那一品說的，若我說有法可得，世尊則不名我得阿羅漢，我無法可得，世尊說我是名阿羅漢。是吧？就是你得法不是得的法，而是為眾生服務，發(fā)菩提心，成就道場這顆心，就是應無所住而生其心。

　　有人問，既然應無所住了，我的心怎么生起來？不用貪心生起來，一切為眾生著想，不著相，不自我膨脹那顆心，就是應無所住之心，是這顆心。如果說，你說空性都是斷滅的，都是沒有的，不要修了算了——和尚都說了，全是空的，回家該干嘛干嘛，該殺人殺人，該喝酒喝酒，那你這是斷滅見，這是很可怕的。

　　還有很多年紀大的人念佛，他一心去往西方極樂世界，不是菩提心，而是他要求死這顆心，這是斷滅相，不可取。

三、如來

　　最后，什么叫如來？《金剛經》里說，無所從來，亦無所去，故名如來。這里的如來是說什么呢？這里的去和來是生和死，解脫和煩惱、自在與煩惱之間的出路。菩薩出入于生死，不沾輪回之苦，這里的來去是指這個。它就跟我們凈土法門當中所說的，叫乘愿再來一樣。誰不知道極樂世界好，誰不知道娑婆世界苦啊，但是菩薩、修行者為一份道心，為了眾生娑婆世界眾生之苦，他愿意發(fā)愿再來娑婆世界受苦。但他這里受苦，他受的不是苦，他發(fā)的是菩提心，修的是菩薩行。

　　也就是說，我常常問大家，地藏菩薩在地獄里苦不苦？答案很簡單，如果苦的話，他不是菩薩，只有不苦才能解脫。如果他不苦的話，為什么如此不堪的環(huán)境，他在地獄里面竟然不苦？說明他心自在，身解脫。

　　所以眾生是選擇環(huán)境，良禽擇木而棲，而佛菩薩是改造環(huán)境，是有這個心力、有這個能力的，所以來去是生死自如的意思，我們就不是。包括不常不斷、不去不來，還有不一不異，等等。具體可以去了解一下“八不中道”。

　　二十五品當中還在討論一個見佛的問題，還在討論佛的境界是怎么樣，但它里面提到一個問題就是，我們對空性的學習和了解，不能落于斷滅空當中，不能認為什么都沒有。什么都有是錯的，什么都沒有更錯，所以祖師們說，“寧可執(zhí)有如須彌山，不可執(zhí)空如介子許。”

　　有跟空是相對的，出入無礙至解脫才是我們要去達到的境界。這是第二十五講。

原標題：《金剛經的秘密》第25課丨想見佛？但往往見到的是魔

文章轉自微信公眾號：那一座廟