金剛經 第十七品 究竟無我

　　爾時，須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住云何降伏其心。佛告須菩提。善男子善女人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。于意云何。如來于然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛于然燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我受記。汝于來世當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我受記作是言。汝于來世當得作佛號釋迦牟尼。何以故。如來者即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。于是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大則為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。

金剛經 第三十一品 知見不生

　　須菩提。若人言佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。于意云何。是人解我所說義不。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。于一切法。應如是知如是見如是信解不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。

一、重重障礙

　　這一講，主要內容是在十七品，在三十一品當中也有。這一講的內容，我們取的題目叫“當生如是心”。

　　《金剛經》它有一個語境，就如同上面講布施與持經之間關系的時候，它是一個層層遞進的關系，而不是用后面的語境，否定前面用讀經、修行來否定布施這樣一個錯誤的理解。也就是說， 《金剛經》的語境，它面對的人群一定不是沒有進門的人，它是和已經進門、修行很用功的學佛人做對話。須菩提是長老，但是他問的問題是“云何降伏其心”，這說明什么？他已經修了很久了，可是心就是不安呀，他久修梵行，可是不得法。

　　舍利弗在聽到馬勝比丘說因緣法的時候，一下子就開悟了，那時候他還沒見到佛，它只見到馬勝比丘，他看到馬勝比丘說：你這個和尚雖然長得不怎么帥，但是你這個氣質非凡呀！馬勝比丘說：我呢其實是一般的修行人，高人是我?guī)煾�，我�(guī)煾父嬖V我修因緣法則。他一下就開悟了，成了智慧第一的舍利弗。

　　舍利弗是久修梵行，最終窗戶紙由因緣法一下子就捅破了，是這個東西。也就是說，在修行過程當中，我們已經入門了，已經在修行了，但是進步不了。我們猶如在沙漠當中看到了前方一池塘的清水，可是一腳踏進去，發(fā)現(xiàn)是個沼澤。很多修行人，有這樣的一個狀況，修行之后有點深陷泥潭的感覺。是什么問題導致了深陷泥潭，又能夠如何出入自在，這是《金剛經》當中討論的。

　　所以如果大家錯誤地理解，或者沒有理解到經文的語境的話，沒有理解到一個想進步的人，找不到進步的方法，面臨著重重障礙這個語境，你來修習《金剛經》，只能聊以慰藉你那顆心。很多人心情不好，情緒不好，問我怎么辦的時候，我就叫他念經，他一念經就好了。你知道是為什么嗎？是經文這么靠譜、這么殊勝嗎？

　　當然，但從心理學上有一個叫干預法則，就是一個人你老想自己的事情解決不了，你又不得不想，像得了強迫癥一樣，怎么辦？讓你做一件你根本不懂、看起來“不靠譜”的事情，連你也不知道為什么做。然后你專心致志做那件事情的時候，心放下了，是吧？這就是讀經為什么要努力，讀經你心就能安的一個很重要的原理。

　　但是經文不只是具有這樣“不靠譜”的療效，經文還具有心開意解，使我們超凡入圣的療效。就是能看到從初學以來我們一直在修行，原來使得我們得以精進、得以修行、得以進步的優(yōu)點，好的東西，不知不覺當中變成了缺點。而《金剛經》就是這個照妖鏡，能讓人們看到此前的優(yōu)點，現(xiàn)在變成缺點，你需要放下這個缺點的能力。

二、生心無住

　　比如說，釋迦牟尼佛說：“我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無一眾生實滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”發(fā)菩提心的人，沒有一個不想幫助眾生。學佛的人，沒有一個不想弘法，是吧？有沒有在座的不想弘法的？你也不好意思說，對吧？都想弘法，都想利益眾生，這個利益眾生這顆心，使得我們走上修行的道路。

　　但是，如果你念“利益眾生，利益眾生，利益眾生”，念了五年，不要說你煩了，菩薩估計也煩了，你家里人一看，腦子壞掉了，這個人被和尚洗腦了，這和尚肯定不是什么好東西。為什么？你只是想利益眾生，只有這個執(zhí)念，沒有行動，或者說，你只是想通過利益眾生來標榜自己。一開始的時候，你覺得滿足一下自己的虛榮心，去利益眾生，眾生也好，你也好，但是不知不覺當中，你覺得利益眾生太好了——哎，我上次幫助過你，你曉不曉得？我是學佛的，我是菩薩派來幫助你的，你曉不曉得？你看，你們受了我這么多幫助，你們是不是要對我好一點？他變成一個農民，播撒了很多種子，他要收獲，結果這個收割的這個執(zhí)念變成了不是他度眾生，而是他對眾生有期待。

　　打個比方，海隆法師幫助了我，我很感激他，但是他說：“昌樂法師，我上次幫助你的那個事情，你是不是現(xiàn)在要回報我了？回報不少不多，你只要回報十分就好了，我上次給你一百塊，你現(xiàn)在給我一千塊。”你對我一點點好，我要拿所有東西都對你好。你這不是要錢，你要命啊。所以這個心，因為你一開始幫助眾生以后，反而變得自我膨脹，變得不平了。

　　對學佛人來講，很重要的一點，就是發(fā)生在這個問題上。你對眾生好是好事，但是你對眾生好，不知不覺地變成了你對眾生的期待這件事情，是要命的，大大的要命。因為沒有一個人愿意有負擔，你對眾生有期待，眾生壓力山大。

　　釋迦牟尼佛深了此意，他說我應滅度一切眾生，我要幫助大家都入無余涅槃，都能成佛。但是呢，你們大家都成佛了以后，或者都走在成佛的路上，我知道我要念一個咒語，而無有一眾生得滅度者。這要么是菩薩的功勞，這要么是你們自己發(fā)大菩提心，你們自己的因緣成就了，我的功勞不是大大的，是小小的，我做得還不夠，我還要努力。當一個人這樣想的時候，那個被幫助的人是不是覺得——這個人對我?guī)椭�這么大，他這么這么低調，牛！這樣的人讓人感覺到舒服。

　　你幫助了人，還能夠保持一份謙遜，你幫助了人，還覺得做得不夠，這樣的人才是菩薩。你幫助了人，覺得別人應該回報你，你不是菩薩，你是餓鬼，這個很要命。所以我們到底是菩薩還是餓鬼，全當自己一念動心。

　　而經文這里的般若是空性，空的是什么？空的是我們要度眾生、能度眾生、對眾生期許這個執(zhí)念。所以釋迦牟尼佛說，我七七四十九年說法，什么都沒說，我度了這么多眾生，實際上都是他們自己想成佛，我對他們并沒有幫助，他們要不想成佛，我對他們也沒辦法。你看，昌樂那個人還在輪回，我也沒辦法。他自己要修行，那才有辦法呀！原來幫助人的人是主體，被幫助的人是客體，他對這一切進行了觀照，照見五蘊皆空之后，進行了主客體的轉換，被幫助的是主體，幫助人的人是客體，而幫助人的人是為被幫助人服務的。這樣，這一切的法得成。

　　這點特別重要，如果不能理解這一點，去修行，后面說了，若人有相布施，如入暗室，則無所見，若人無相布施，日光明照，見種種色。你是只是想為他好，你不是為了自己好。為他好，你只是想他過得更好，而自己沒所得、沒有期許。這個是在修行過程當中是好的。

　　話說回來，對于我們一開始修行的人來講，為眾生發(fā)菩提心、得到更多的掌聲，為別人能夠滿足自己的自卑心理，能夠體現(xiàn)自己的人生價值，能夠讓自己的生命活得更有意義，這是好的，這是推動我們學佛得以行善的一個很重要的推動力。但是你入了門，真正的修行，要把這個善做得盡善盡美，一定要放下為別人的同時是為自己這個想法。如果不放下這個想法，你的執(zhí)念太深，你修行勢必會有很大的障礙。經文“我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者”就是說的這個。一個人說，如果你們這些人度了，全虧了我，沒有我，你們度個屁呀！說這句話的人本身有大煩惱，因為有我相、人相、眾生相、壽者相，是凡夫、是惡鬼，不名菩薩。這是這一段。

三、無法可得

　　還有一段，釋迦牟尼佛在燃燈古佛那里得法，或者六祖慧能在五祖弘忍那里得法，得了法以后，他逃跑了。因為和尚跟和尚的關系有時候也的確不太好處理。有的人練過拳法，六祖慧能可能跟我一樣，小胳膊小腿的，算了，我跑了算了。他得了法，請問他得了什么法？他這個法能不能拿出來給別人看？你能不能量化它？

　　我今天去超市里面買個手機，我付出了錢，拿了手機回來。“你超市買了什么回來？”“手機。”拿得出來。一天你聽完講座回去了，“今天去廟里干嘛？”“聽講座，哎呀，那個師父講得可好了。”“好在哪里�。�”“他說極樂世界是有的。”“神經病。”那個人不學佛，他根本不能理解嘛�；蛘�“有的啊？在哪里？拿給我看看？”拿得出來嗎？在物質世界，你有所得，是能拿得出來的。在精神世界，有所得，你要通過場景呈現(xiàn)出來。物質世界，我得到一個蘋果手機，我就拿一個手機給大家看一下。但是在精神世界，今天師父要教我對人好，這句話不是一句口頭的話，這句話是你跟每個人相處的時候，歡喜一點、慈悲一點、主動一點、寬容一點，修行忍辱，是要一點一點去做的。

　　所以在佛法里面，沒有得到法的時候，你要尋尋覓覓，你要去追求它，你要開智慧。得到這個法以后，是不是揣著這個法在口袋里面不肯放�。康玫竭@個法，一是要分享，你要弘法，二要去行動。你要體現(xiàn)在你跟每個人的相處上，你要體現(xiàn)在你的起心動念上，然后用這個起心動念在遇人遇事的相處上，才能夠達致你與他人的和諧，你的內心的和諧，才能達到人間凈土。

　　也就是說，經文當中說：“佛言，如是如是。須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記。”如果我自己認為已經得到這個法，并且執(zhí)著它，他還是個初學，他并沒有得到法。釋迦牟尼佛在燃燈佛那里，“得法以實無所得，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記。作是言，汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”得的這個法，不是說給別人聽的，是自己要擔當的。

　　我?guī)煾高�在的時候，那年晚上，我看師父好開心，因為這個事情我打了好多年的壞主意了。因為我?guī)煾甘?a href="/chanzong/wujia/ljz.html" class="keylink" target="_blank">臨濟宗的傳人嘛，我說：“師父，傳我法吧。”“傳什么法？”我說：“法有很多種嗎？”“法有修的法跟弘的法呀！”“那我要修的法。”“時候尚早。”“那我要弘的法呢？”“弘的法還差不多。”第二天師父傳了我法，雖然我有了臨濟法脈的傳法，它不是修的法，很多現(xiàn)在密宗里面提倡的傳的法脈是傳的修的法，修的法是用功的點，弘的法呢？擔當弘揚佛法的使命啊。

　　所以在經文當中，后來說“以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記。”授記是什么？說你一定會做佛。成佛就是要度眾生，這就是弘的法。成佛的法是什么？是六度萬行，要成佛需要弘法。我這句話的意思是，在我們修行過程當中，有兩大基本原則，金剛的愿是為眾生之愿，修行之心是般若之心。如果你顛倒了，你認為度眾生是你勢在必行的事情，而不是隨緣的，那你這個度眾生，眾生也很苦，你也很苦啊。你一定要把他給度了，他很害怕，害怕得不行。你這死纏爛打的話，他搞不清楚狀況。但是如果你想盡種種方便、善巧，隨緣把他度了，然后你的心不在于度他，而在于弘法。觀音菩薩說，我度眾生不是度眾生，而是把眾生當成自己，我是要圓滿自己的心性。在這一點上。

　　所以，這里的得法，如果有所得的話，就是一顆成佛之心。如果有所修的話，他一定要把這個修行的這個法門體現(xiàn)在他的人和事情上，最終徹底地改變。我們經文后面講了，莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。他要莊嚴佛土，他要把這顆完美的為眾生的心把它呈現(xiàn)出來，改變我們的社會生態(tài)，成就一個極樂世界才行。

　　所以這段經文，在我們很多人學佛的時候，他整不明白，就是沒有了解到這句話的當機者應該是什么心理，他應該是解決什么問題，以及在這個問題上應該如何處理。

　　實際上總結一句話就是，學佛的人可以求法，但是法不是用來追求的。如果你沒有法的時候，你可以求法，有法了之后不是要求法，是要修法，是要成佛，這才是最重要的事情。你有兩法，一是修的法，你要有如此的法門；二是弘的法，一顆成佛之心，這是第二十講，當生如是心。

原標題：《金剛經的秘密》第20課丨幫了人并覺得別人應該回報，這不是菩薩，是餓鬼

文章轉自微信公眾號：那一座廟