一切有為法 如夢幻泡影

如露亦如電 應(yīng)作如是觀

金剛經(jīng) 第三十一品 知見不生

　　須菩提。若人言佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。于意云何。是人解我所說義不。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。于一切法。應(yīng)如是知如是見如是信解不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。

一、無四相

　　《金剛經(jīng)》的第二十七講，經(jīng)文的第三十一、三十二品。三十一品著重又再次強調(diào)了佛法的核心是在于無常、無我，所謂無我相、人相、眾生相、壽者相。

　　我相，就是執(zhí)著我永恒不死，我對他人有主宰功能，我是這個世界的唯一。眾生相就是無聊的時候你要找人聊天，你不能一個人待著，你需要通過大家來知道你的存在，而你不能確立自己一個人自在。自在就是能夠去獨立享受自己的禪悅為食、法喜充滿。壽者相，是對我相的另外一個解釋，就是人總是以為自己是不會死的，或者說，每個人活著是怕死的，認為自己不會死是個妄想，認為自己怕死，不敢面對。

　　但佛法無常的第一節(jié)課就告訴我們，人是會死的。這一點，在座各位學(xué)佛這么多年比誰都明白。特別年紀大的人，如果開個同學(xué)會，80歲的人開同學(xué)會最慘，一個個都走完了，還剩下你，什么時候輪到你？我們也說過，世間最大的平等就是在于每個人都終將離開這個世界。禪宗的祖師甚至有這樣一個提問說，昨天離開這個世界的人，跟一萬年前離開這個世界的人，本質(zhì)上有沒有區(qū)別？本質(zhì)上確實沒區(qū)別，、他們確實不動了。

　　所以佛法的屬性是無常，是無我。也就是說，如果按照無常、無我的教義去實踐、照見自己的人生的真實的相貌，你能得到無常與無我的答案，并且如實地去安放自己的心性，把自己的心性安放在無常與無我之上，是名修道者。為什么？因為佛是如是成佛，你是如是修行，你是真佛弟子。

　　上一講說了，如果說你不了解無常，不知無常，你所有的人生的訴求都是在追求在常上面，所有的修行是加深自己對人生更深的執(zhí)著，那你的修行仍然是凡夫法。一合相者不可說，但凡夫之人貪著其事。你貪著此事，你修再多的行，你只是凡夫，你的修行，用我們凈土法門的話來說，你不能去西方。為什么？因為這與佛的本意不合，這一點至關(guān)重要。

　　所以經(jīng)文當(dāng)中說，若人言：“佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提，于意云何，是人解我所說義不？”釋迦牟尼佛說：“我會不會這樣說？”須菩提說：“不會的，佛陀老人家，你不會這樣說的。因為我見、人見、眾生見、壽者見是凡夫之見，它非解脫之見。”這一點，各位不要認為，我們已經(jīng)學(xué)佛了，已經(jīng)走在學(xué)佛的路上。大部分人修行，是從人性的貪婪進入到佛法，也就是說，學(xué)佛對他們來說從某種程度上是在加深自己對人生原來那一份執(zhí)取的更大訴求。我們并不能夠從學(xué)佛當(dāng)中減輕自己的執(zhí)著或者徹底放下自己的執(zhí)著，在這一點上，我們的學(xué)佛可能與佛陀的初衷背道而馳。也就是說，如果我們修的凈土法門，想往生西方，最終并不能往生西方。因為你修的是我愛、我慢、我癡、我見，你修的是我相、人相、眾生相、壽者相。

　　在這一點上，不用跟任何人商量，你只要拿到《金剛經(jīng)》當(dāng)中這段話，跟自己的修行比較比較，你就知道，自己是去輪回的終點更近，還是去解脫的終點更近。如果你修的是放下二字，慢慢照見五蘊皆空，放下我見、人見、眾生見、壽者見，放下我愛、我慢、我癡、我見，你的執(zhí)著是慢慢淺了，你覺得真的是無常，覺得真的是要放下了，那你是去西方更近。但如果你執(zhí)著越來越加深，有的人還跟我講，“師父啊，我還是個凡夫……”那你執(zhí)著是越來越加深，關(guān)鍵時候你不愿意放下，那你確實沒有往西方，而是離輪回更近，這個是沒得商量的。

　　和尚我不是在這里恐嚇大家，或者說不是我說的，看《金剛經(jīng)》這段話，我再念給大家聽一下。“須菩提，若人言，佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提，于意云何，是人解我所說義不？不也，世尊，是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應(yīng)如是知，如是見，如是信解，不生法相。”如是二字是什么？如是二字就是如法，什么叫如法？如無常法，如無我法，是為如法。不說如你的法，你高興了就如法，不高興就不如法。

　　在南山講寺建寺院最初期的過程中，我一直搞不清楚什么叫如法。在居士高興的時候，他就說：“師父啊，你簡直是菩薩再來啊！”我心里想，哎呦，我也是菩薩再來的人啊，好高興��！可是不知道怎么搞的，他一下子說：“師父，你可知道，地獄門前僧道多�。�”一遍一遍地給我講鬼故事。我想，我怎么就地獄門前僧道多了呢，我干的不是弘法的事嗎？我這兩天也沒變啊。哈哈，生活是個教科書，書本上面沒寫。原來他高興的時候就叫如法，他不高興的時候就說你不如法。很可怕呀！為什么？你做的不是要符合佛陀的教義，你做的是要符合他的貪嗔癡啊�，F(xiàn)實的佛教最難難在這里，你們要護法，要護出家人的法，不要說這個師父做的你滿意，他就是好師父。他只要是按照無我相、無人相、無眾生相、無壽者相做我的師父，一定要護持他，這樣的師父很難得，他不阿諛奉承，溜須拍馬，左右逢源。像我這樣不會化緣的師父，天下難找。鼓掌鼓得特別響的人肯定是假的。所以很難啊各位。

　　也就是說，當(dāng)我們在跟人相處的時候，我們判斷這個人好不好的標(biāo)準不能是他做的我們滿意不滿意，而是他是否如法，是否符合佛陀的無常、無我的教義，是否是在叫我們學(xué)習(xí)無常、無我。

　　法有兩者，一是安慰法，一是究竟法。安慰法，是讓我們開心的，讓我們心靈獲得安慰，讓我們獲得世間的歡樂、世間的愛的；而究竟法是無常、無我法。因為各位是修行人，都要在寺院里面了生脫死的人，是終將要去西方的人，去西方能不能去，各人回去把這個經(jīng)念一下。如果你放下了我愛、我慢、我癡、我見，放下四根本煩惱，放下貪嗔癡，你才能去西方，否則即便悟空來把你拖去，他說：“女菩薩，你太重了，我背不動啊。”豬八戒馱那個妖怪為什么越來越重？業(yè)障。阿彌陀佛要來拉你一把的時候，你業(yè)障太重，他把極樂世界的大門敞開你也去不了，為什么？因為你去的不是那里啊，你去的是上次我們說的無常大鬼來的地方，你去的是你認為好的地方，而不是解脫的地方。這一點對于學(xué)佛的人來講最重要，你學(xué)的是不是真正的佛法。如果是的話，你這輩子定當(dāng)解脫，你可以帶業(yè)往生，但如果你修的不是真正的佛法，老實跟你講，帶什么都沒用。這是非常非常重要的一個基本原則。

金剛經(jīng) 第三十二品 應(yīng)化非真

　　須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子善女人發(fā)菩薩心者。持于此經(jīng)乃至四句偈等。受持讀誦為人演說其福勝彼。云何為人演說。不取于相如如不動。何以故。

二、六喻

　　《金剛經(jīng)》三十二品當(dāng)中說，受持讀誦，為人演說，其福無量無邊。為什么呢？因為說法之人通達無常、無我，放下了我相、人相、眾生相、壽者相，放下了四相。怎么才能放下四相，經(jīng)文當(dāng)中有秘訣，書法家最喜歡寫這四句話：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。

　　我把這句話給大家分析一下，應(yīng)該是一切有為法如夢，應(yīng)作如是觀；一切有為法如幻，應(yīng)作如是觀；一切有為法如泡，應(yīng)作如是觀；一切有為法如影，應(yīng)作如是觀；一切有為法如露，應(yīng)作如是觀；一切有為法如電，應(yīng)作如是觀；這是六句妙法，六個關(guān)鍵詞有各個不同的含義。

　　一切有為法如夢，這說明我們生活在醉生夢死的人生當(dāng)中。各位，80歲以上的人，你們的人生像不像是個夢啊，只是你還沒做夠而已，該醒醒了，要去西方了。如幻，如夢跟如幻不一樣的地方是，如夢是說的過去，如幻是說的當(dāng)下。當(dāng)下的人生，像一個魔術(shù)師變現(xiàn)出來的幻術(shù)一樣，這個幻是什么？幻是你的習(xí)氣使然。我們上次說了，心情好的時候，看西湖邊上的景色好美��；心情不好的時候，看西湖邊上的景色好凄慘；或者西湖邊上根本沒有美景，他甚至想到自尋死路。這是幻，你內(nèi)心當(dāng)中的性格底色決定了你對這個世界的看法。

　　為什么畫家能畫出美麗的圖畫？因為他內(nèi)心當(dāng)中有畫，我們誦《地藏經(jīng)》的時候，是不是說心中無彩畫，彩畫中無心，然不離于心，有彩畫可得。我們所看到的世界，都是我們心中習(xí)氣所變現(xiàn)出來的。當(dāng)你眼睛閉起來，心靜下來的時候，這一切幻象，包括在座的各位，在我的心中突然消失了，我進入到自己的內(nèi)心世界當(dāng)中，眼睛睜開你們還在。在與不在，不是與你們有關(guān)，而在于我的心。

　　如幻，世界的一切都是由我們的心變造出來的，尤其是我們對這個世界的所謂的價值觀，對這個世界的喜好，都是由我們變現(xiàn)出來的。什么是美，美在繁體字當(dāng)中，美是個大肥羊，是人們對于脂肪，對于物質(zhì)，對能量的渴望。因為要活下去，對美味的渴望。而殺戮真的是美嗎？這是如幻。

　　如泡，人性不要看它多堅強，不要認為你的脾氣多難改。剛才有一個朋友一起喝茶，他在6月份的時候檢查出來胃癌，很樂觀。我很佩服他，我正想勸他的時候，他說：“師父你不要勸，我知道的，我知道應(yīng)該念佛。”他學(xué)佛也十幾年了，今天晚上我得到的消息是，癌細胞已經(jīng)整個擴散了，包括到了腦子里面。他胃癌到現(xiàn)在已經(jīng)有肝腹水了，人虛弱得不行。我們看上去很堅強，看上去能改變世界，實際上生命是很脆弱的，像肥皂泡一樣，看起來很美，一戳就破，非常的脆弱。作為修行人，有勇氣的修行人，不是讓自己越來越堅強，而是把人性當(dāng)中最柔軟、最脆弱的那一面表現(xiàn)出來，用柔軟表現(xiàn)出心力的強大。

　　凡夫才是用剛強掩蓋住自己的脆弱。所以從某種程度上來講，脾氣越大、嘴巴越臭的人，性格越不好，內(nèi)心越脆弱，而性格越柔軟的人內(nèi)心越強大。特別是修行人，慈悲二字就是把自己人性當(dāng)中最柔軟的一面展示在眾生面前，以此來感動、教化或者影響眾生。這個世界上只有最柔軟的心，才能換得最柔軟的心。

　　所以如夢幻泡，泡是生命的脆弱。影呢，影是指我們的業(yè)力。各位，不要看我們現(xiàn)在人五人六的，你覺得你有自尊，你覺得你有面子，你覺得你有人格，實際上這都不是你，這都是你的業(yè)力使然。真正的你，你從來沒有遇見過。你只有放下所謂的我愛、我慢、我癡、我見的時候，你才能跟生命最真實的你相遇。

　　實際上現(xiàn)在我們與自己相處的方式都是認賊為父。因為世間本無我，你的生活以我為中心，我愛、我慢、我癡、我見、我喜、我樂，你都是為它服務(wù)，而它是顛倒，因為這個世間沒有永遠永恒的物質(zhì)，只有無常。我的概念大家不要忘了，是永恒性、主宰性和唯一性。這個世間沒有任何一法是唯一性、主宰性和永恒性的，而所有我的前提都是以主宰性、永恒性和唯一性為前提的。這是我們的業(yè)力，是認賊為父的狀態(tài)。

　　我們從沒有與真實的自我相遇過，要與真實的自我相遇，首先放下我執(zhí)，你才能遇見最真實的生命。在此之前，我們都是顛倒妄想。而這所有的顛倒妄想，都是因為我們的業(yè)力使然。我們亙古以來、無始以來就有這樣的業(yè)力，執(zhí)著生命的永恒、主宰性和唯一性。所以這是影，我們只是影子，只是業(yè)力的產(chǎn)物，我們不屬于自己，從沒有跟自己相遇。

　　如露呢，如露水的短暫性，太陽一出來就化了，但是它也有它的功能性。短暫性和功能性。功能性，每個生命它對于其他的眾生都有作用，我們要發(fā)揮出這種作用。

　　除了露一樣的作用，還有電。電是什么？就是每個生命活著都在追求自己的意義，每個小宇宙總想爆發(fā)一下，每個人都是個炮仗，一輩子最大的使命就是燃燒自己。嘣！炸掉，如果沒有炸過一回，是男人喘不過氣來，一輩子覺得沒有價值；是女人沒爆炸過，也覺得人活著沒有意義。

　　所以一個人一輩子一定要有自己信仰的意思是，你一定要有一個能夠徹底釋放人性、展示你生命價值的地方。生命如果不體現(xiàn)出價值，你死不瞑目。你死了，最后是一聲嘆息，這是電。每個人內(nèi)心當(dāng)中急需這種能量，如果你沒有能夠去服務(wù)眾生，沒有能把一滴水藏諸于大海，你終將沒有尋求到人生的意義。

　　這是六點。世界的一切有為法，它以這個為屬性，我們首先懂得它的屬性，然后再放下自己的貪嗔癡，這樣我們才能夠有所進步。這是第二十七講。

原標(biāo)題：《金剛經(jīng)的秘密》第27課丨很多人愛吃肉，可殺戮真的是美嗎？

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