第三章 斷除欲樂的大智慧者：柯瑪

　　第三章 斷除欲樂的大智慧者：柯瑪

　　就如佛陀在比庫僧團(tuán)中，任命沙利子(Sariputta)與馬哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)兩位上首弟子般，他也任命兩位女性為比庫尼(bhikkhuni)僧團(tuán)的第一弟子，她們分別是「神通第一」的蓮華色（Uppalavanna）比庫尼，與「智慧第一」的柯瑪（Khema）比庫尼（AN 1，chap.14）。佛陀舉出這兩人為所有比庫尼效法的榜樣與模范，其他比庫尼可以此為標(biāo)準(zhǔn)來評估自己（SN 17:24）。

　　了解生命無常而證得阿拉漢果

　　「柯瑪」(Khema，古譯：讖摩)的巴利語原意為「安穩(wěn)」，是「涅槃」的同義詞�？卢敱葞炷釋儆隈R嘎塔國(Magadha)的皇族，看起來非常白皙漂亮，她一達(dá)到適婚年齡，便成為賓比薩拉王（Bimbisara）的嬪妃之一。賓比薩拉王是入流者，也是佛陀的大施主，他將自己的竹園捐給僧團(tuán)，且非常關(guān)心與照料比庫們。

　　不過，雖然柯瑪經(jīng)常從國王口中聽到佛陀的事，她卻拒絕去見他，擔(dān)心他會批評她的美色，并對她說欲樂的虛幻，她對這些非常執(zhí)著。然而，國王想到一個誘使她聞法的方法。[1]他雇了一群歌手，向她歌頌竹林精舍的和諧、平靜與莊嚴(yán)，由于柯瑪很喜歡自然之美，因此決定去拜訪那里。

　　她以絲綢與檀香盛裝打扮，緩緩地走向佛陀正在說法的講堂。佛陀能讀出她的心思，便以神通力變現(xiàn)出一個美麗的少女，站在她身邊為他搖扇�？卢敱贿@美女所吸引，心想：「我從未看過這么美的女人，我自己根本遠(yuǎn)不如她，別人都說茍答馬(Gotama)沙門貶抑美色，他們一定是誤解他了�！�

　　佛陀接著便讓這個變現(xiàn)的美女從年輕變到中年，然后再到老年，有著殘缺的牙齒、灰白的頭發(fā)與發(fā)皺的皮膚，最后倒在地上一命嗚呼。這時，她才了解外在美麗的虛幻與生命的無常。她心想：「這個身體竟然會像那樣毀壞？那么我的身體一定也會步上這樣的命運(yùn)�！�

　　佛陀讀出她的心，并說：

　　柯瑪！瞧此堆元素，

　　生病、不凈與腐爛，

　　四處淌流與滲出，

　　唯有愚者才貪愛。

　　聽到偈的結(jié)尾時，柯瑪便安住在入流果上。但佛陀繼續(xù)教導(dǎo)她，并以另一個偈結(jié)束他的開示：

　　彼等欲奴隨波流，

　　如蛛滑行自網(wǎng)中。

　　若能斷此則智者，

　　平等行向所舍樂。（Dhp.347）

　　柯瑪當(dāng)下徹底覺悟，雖然身上仍穿著皇室華服，卻已達(dá)到阿拉漢果與四無礙解智①。之后，得到丈夫的同意，她加入了比庫尼僧團(tuán)。

　　喜好真理，廣植福田

　　普通人聽到柯瑪（Khema）的故事，只看到當(dāng)下發(fā)生的奇跡，然而佛陀卻能看得更遠(yuǎn)，知道這女人究竟解脫絕非偶然或好運(yùn)。這種成就，幾乎就如閃電一樣，只有在一個人智慧的種子經(jīng)過長期培育已臻成熟，且戒行圓滿才可能發(fā)生。

　　在過去世中，柯瑪已經(jīng)在許多佛陀座下廣植福田。由于她生性喜好最高真理，因此總是生在有佛——真理持有者——住世的地方。據(jù)說她在十萬劫前就已為了供養(yǎng)蓮華上佛，而賣掉美麗的頭發(fā)。

　　在九十一劫前的毘婆尸佛時，她曾是比庫尼與法師。此外，據(jù)經(jīng)典描述，在茍答馬佛(Gotama)之前的賢劫三佛教化時期，她曾經(jīng)是個在家弟子，經(jīng)由為僧團(tuán)(sangha)造寺獲得快樂。

　　努力接近智慧的源頭

　　在佛陀住世期間，當(dāng)多數(shù)眾生還在天界與地獄流轉(zhuǎn)時，柯瑪(Khema)總是努力接近智慧的源頭。當(dāng)無佛出世時，她會轉(zhuǎn)生到有獨(dú)覺佛或鄰近菩薩（未來的茍答馬佛Gotama）的地方。在一次轉(zhuǎn)世中（Jat.354），她是菩薩的妻子，菩薩總是如此勸誡他的家人：

　　視己財力行布施，

　　遵守伍波薩他持凈戒，

　　安住死亡之正念②。

　　似吾等眾生之例，

　　死亡確定生不定，

　　諸法終有壞滅時，

　　日夜均應(yīng)有正知③。

　　有一天，柯瑪此世的獨(dú)子突然被毒蛇咬死，但她卻能保持平常心：

　　未請他自來，未令速離去；

　　來去皆一樣，悲哀因何起？

　　親友之嘆息，難及死者灰；

　　為何吾感傷？彼走必行路。

　　禁食或哭泣，于我有何益？

　　徒令吾親友，平添愁與苦。

　　親友之嘆息，難及死者灰；

　　為何吾感傷？彼走必行路。[2]

　　遵行十德的戒律生活

　　還有一次，她是菩薩（未覺悟成佛前的茍答馬佛陀）的媳婦（Jat.397），一位偉大的皇后，多次夢想得到菩薩的教法，之后真的得到這個法（Jat.501, 502, 534）。

　　經(jīng)中還提到當(dāng)她是皇后時，她的夫君是未來的沙利子(Sariputta)。這個丈夫在前世是個正直的國王，持守君王十德：布施、持戒、出離、忠誠、仁慈、忍辱、和睦、不害、謙卑與正義。因為這十德，國王過著快樂與幸福的生活，柯瑪也遵行這些戒律生活。（Jat.534）。

　　正因柯瑪已經(jīng)在多次前世中凈化自己的心，已經(jīng)相當(dāng)成熟，所以才能在第一次遇見佛陀時，就在瞬間覺悟究竟實(shí)相。

　　戰(zhàn)勝魔羅的誘惑

　　柯瑪對于愛欲的態(tài)度轉(zhuǎn)變，從《長老尼偈》所記載的對話中即可明顯看出，她在其中回絕迷人誘惑者的提議。根據(jù)注釋，這個誘惑者其實(shí)就是魔羅（Mara）④，他設(shè)法打消她追求解脫之心，卻白忙一場，因為她已經(jīng)是個阿拉漢(arahant)：

　　「汝既年輕又美麗，

　　吾亦正值年少時。

　　五樂和合齊奏起，

　　速來與吾同交歡�！�

　　「于此惡臭之肉體，

　　吾既反感且羞愧，

　　受病所苦與脆弱；

　　吾已斷除欲愛貪。

　　欲愛之樂如利刃，

　　五蘊(yùn)為彼之砧板，

　　汝所謂五欲諸樂，

　　于吾毫無樂之有。

　　一切欲樂斷除盡，

　　暗黑無明已驅(qū)散。

　　魔羅汝當(dāng)知此事，

　　汝已戰(zhàn)敗被根除。」（Thig.139-142）

　　巴謝那地王請問有關(guān)如來的四種見解

　　佛陀稱贊柯瑪（Khema）是比庫尼中「智慧第一」者�！断鄳�(yīng)部》（SN 44:1）的一段對話也證實(shí)此事，它描述她的智慧如何對巴謝那地王產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。

　　國王正在高沙喇國旅行，晚上抵達(dá)一個小鎮(zhèn)。他想和人作心靈對話，便命令仆人去尋找鎮(zhèn)中睿智的沙門或婆羅門。仆人四處打聽，卻都找不到主人想要與之交談的沙門或婆羅門，但他得知有位佛陀的比庫尼弟子住在城中。她就是圣者柯瑪(Khema)，以智慧、多聞與辯才而聞名四方。

　　國王接獲報告后去見她，恭敬地問候她，并問她如來——解脫圣者——死后的情形：

　　「如來——佛陀——死后存在嗎？」

　　「世尊不說如來死后存在�！�

　　「那么如來死后不存在嗎？」

　　「世尊也不這么說�！�

　　「那么如來死后既存在，又不存在嗎？」

　　「世尊并不這么說�！�

　　「那么如來死后既不存在，又非不存在嗎？」

　　「世尊也不這么說�！�

　　以自我的概念想像如來

　　于是國王想知道為何佛陀拒絕這四種答案。想要了解這個原因，我們必須先了解這四種見解的涵意。有關(guān)如來的見解，這里不只是指無上的佛陀，而是包括所有解脫的圣者。然而，這四種見解卻以自我的概念，來想像如來（佛陀），先假設(shè)這位解脫的圣者是個具有實(shí)體的自我，這個論點(diǎn)與那個自我的命運(yùn)是相互矛盾的。

　　第一個見解，受到「有愛」的制約，認(rèn)為那些已達(dá)到最高目標(biāo)者，死后仍然以某種形而上的方式，例如分別的個體，或融入某種超人格的心靈本質(zhì)形式，而繼續(xù)存在。這是多數(shù)宗教所給的答案，包括幾種佛教的后期詮釋在內(nèi)。

　　第二個答案——如來死后不存在——反映了「無有愛」，對滅盡的渴愛。理論家視佛陀為實(shí)存自我，他死后的命運(yùn)是完全滅盡。從這個觀點(diǎn)來看，解脫不過是真實(shí)自我的絕對消失。

　　第三個答案尋求一個折衷方案：如來身上一切無常的事物死時都會滅盡，但恒常的本質(zhì)——他的靈魂，則會繼續(xù)存在。

　　第四個答案試圖藉由「雙重否定」來跳脫困境，這個方法是一種懷疑論，仍然暗藏如來是真實(shí)自我的概念。

　　這四種方式都被佛陀斥為邪見，它們都假設(shè)有一個「我」獨(dú)存于世間，這個「我」不是被高舉為永恒的生命，就是被消滅打入虛無的深淵。但事實(shí)上，「我」與「世間」都只是建立在構(gòu)成經(jīng)驗過程之五蘊(yùn)基礎(chǔ)上的抽象概念，只有諸佛與睿智的弟子才能如實(shí)見到這點(diǎn)。

　　不具備這種智見的人，就會落入四種邪見之中。他們假設(shè)有個「我」——一個常存的「自我」，在生死輪回中流轉(zhuǎn)，它逐步提升直到解脫進(jìn)入梵界為止。他們或認(rèn)為解脫只是真實(shí)自我的消滅；或采取折衷的立場；或落入懷疑論中。

　　「我」或「世間」是不斷變動的過程

　　然而佛陀卻教導(dǎo)，沒有一個真實(shí)的「我」或「自我」可以被投射入永恒，或完全消滅，這種實(shí)存的自我根本不存在，也不在生死輪回中流轉(zhuǎn)。所謂的「我」或「世間」其實(shí)是一種不斷變動的過程，一直在流動。這種過程形成「我」與「世間」的假象，它們后來成為推想過去來源與未來命運(yùn)的對象。解脫之道必須停止「我」的推想，放棄我們習(xí)慣性的見解與公式，并在我見形成的基礎(chǔ)——身心的具體過程上，直接檢視現(xiàn)象。

　　解脫是修行得來的，不是藉由推理玄想，而是藉由正念觀察五蘊(yùn)——色、受、想、行、識的生滅。這些現(xiàn)象都是由因生起，因此它們是無常的，是會衰滅的。但凡是無常且會衰滅的事物，就不可能是自我。由于五蘊(yùn)都會衰滅，它們會生病、瓦解與消逝，因此不是「我的」自性，也不是「我所有」。它們只是因緣和合而生的現(xiàn)象，是緣起性空的。

　　由于一切我見都只是心的妄想，是推理的產(chǎn)物，因此如何如來死后的命題都只是一種假象，源自于對確定性概念的渴想。一切遵從佛陀教法者，例如柯瑪(Khema)比庫尼，都很篤定地了解佛陀并未教導(dǎo)自性滅盡。我們活在一個恒常毀壞與無法控制的變易世界中，在死亡的領(lǐng)域中，我們認(rèn)為是「我」與「我所有」的一切事物，都不斷地在消逝。只有放下這些事物，我們才可能達(dá)到真正安穩(wěn)的皈依處。因此佛陀說：「涅槃之門已開啟，惟具耳者能信入�！�

　　如來不可定義

　　柯瑪(Khema)在和巴謝那地王(Pasenadi)的討論過程中，舉了一個比喻。她問國王，你是否有善巧的數(shù)學(xué)家或統(tǒng)計學(xué)家能計算恒河中有多少粒沙子。國王回答這是不可能的，因為恒河沙是算不清、不可數(shù)的。她再問國王，他是否知道有任何人能算出大海中有多少加侖的水。國王還是一樣認(rèn)為這是不可能的，因為大海深不可測，難以度量。

　　于是，柯瑪說如來也一樣，任何人想定義佛陀，都只能經(jīng)由五蘊(yùn)，但那些已經(jīng)覺悟者，都已不再執(zhí)持它們作為個人的身分：「如來無法被以色、受、想、行、識衡量，他像大海一樣深不可測，難以度量�！挂虼耍�不適合說如來死后存在；或不存在；或既存在，又不存在；或既不存在，又非不存在。這些命題，沒有一個能定義那不可定義的如來。

　　國王對于柯瑪比庫尼的睿智解釋，感到很高興。之后，他遇見佛陀，并問他同樣那四個問題，大師的回答和柯瑪完全相同，并且用字也一模一樣。國王很驚訝，遂將他與圣比庫尼柯瑪，這位「智慧第一」女弟子的對話重述一次。

　　原注

　　[1]出處：《法句經(jīng)注》（針對第347偈），Thig. vv. 139-144與注釋：Ap. ii, 2:8。見BL, 3:225-226。

　　[2]由法蘭西斯（H. T. Francis）翻譯，在柯威爾（Kowell）編的《本生經(jīng)》（The Jataka 3:110）中。

　　譯注

　　①四無礙解智：（一）義無礙解智，洞見教法的意義，了知其內(nèi)涵與脈絡(luò)，能從事物的由「因」而推到「果」。（二）法無礙解智，了知教法在佛法架構(gòu)里的關(guān)連，以及從事物的「果」溯及「因」。（三）詞無礙解智，能理解教法的語言、文法與詞形變化。（四）辯無礙解智，是率前三種智去闡釋教法，以喚醒他人覺悟的能力。

　�、谡�念：「念」是將心穩(wěn)定地系在所緣的對象上，清楚、專注地覺察實(shí)際發(fā)生于身上、身內(nèi)的事，不忘卻也不讓它消失。正念是八正道的第七支，有正念才能產(chǎn)生正定。它也是七覺支的第一支，為培育其他六支的基礎(chǔ)。它也是五根、五力之一，有督導(dǎo)其他四根、四力平衡發(fā)展的作用。

　�、壅�知：即于當(dāng)下清楚覺知，通常與正念同時生起。正知共有四種：（一）有益正知：了知行動是否有益的智慧；（二）適宜正知：了知行動是否適宜的智慧；（三）行處正知：了知心是否不斷地專注于修止、觀業(yè)處的智慧；（四）不癡正知：如實(shí)了知身心無常、苦、無我本質(zhì)的智慧。

　�、苣Я_（Mara）：即殺者、奪命、能奪、能奪命者、障礙或魔羅(mara)。一切煩惱、疑惑、迷戀等，能擾亂眾生者，均稱為「魔羅」。