第二章 賣花女皇后：瑪莉咖

　　第二章 賣花女皇后：瑪莉咖

　　在佛世時，沙瓦提城(Savatthi)有個制作花鬘團體領(lǐng)袖的女兒，她美麗、聰明又大方，是父親喜悅的泉源，名叫瑪莉咖（Mallika，即瑪莉咖夫人，古譯：摩利迦）。

　　賣花女成為巴謝那地王的皇后

　　她剛滿十六歲時的某一天，和一群女伴到公共花園游玩，籃子里帶著三份發(fā)酵米作為午餐。[1]當(dāng)她出城時，一群沙門正好要進城托缽乞食。其中一人相貌莊嚴出眾，令她深受感動，遂將籃中所有食物供養(yǎng)他。

　　那位偉大的沙門即是佛陀——正自覺者，他讓她將食物放入缽中。在不知供養(yǎng)對象是誰的情況下，瑪莉咖(Mallika)頂禮他的雙足之后，便歡喜地繼續(xù)往前走。佛陀笑了，阿難達相當(dāng)清楚佛陀絕對不會無緣無故地微笑，便問他原因。佛陀回答，這女孩今天就會得到布施的利益，成為高沙喇國的皇后。

　　這聽起來很難令人相信，高沙喇的國王怎么會拔擢一個低下種姓的女人擔(dān)任皇后呢？在那個時代的印度，有著嚴格的種姓制度，此事似乎不太可能。

　　統(tǒng)理恒河流域的巴拉納西與高沙喇國者是巴謝那地王(Pasenadi)，他是當(dāng)時最有權(quán)勢的君主。那時他正和鄰國馬嘎塔(Magadha)弒父的阿迦答沙都王(Ajatasattu)作戰(zhàn)，后者打了一場勝仗，巴謝那地王被迫撤退。當(dāng)他騎馬返回首都時，于進城之前聽到一個女孩在花園里唱歌。那是瑪莉咖，她因為遇見光輝的圣者而唱著悅耳的歌聲。

　　國王被歌舞吸引而進入花園�，斃蚩�(Mallika)看到這位陌生的武士并未跑開，反而走近，牽著馬的韁繩，筆直凝視國王的眼睛。他問她是否已結(jié)婚，她回答沒有。因此他便下馬，把頭靠在她的膝上，讓她安慰他戰(zhàn)場的失意。在恢復(fù)精神之后，他讓她上馬坐在后面，帶她回她父母家。晚上他派遣一組盛裝的隊伍來迎接她進宮，作他的妻子與皇后。

　　從那時起，她便受到巴謝那地王的鐘愛，她被賜予許多忠仆，而她的美麗讓她像女神般莊嚴。之后全國都知道，她因為簡單的布施，而獲得全國最高的地位，眾人都對她留下仁慈與慷慨的好印象。無論她到哪里，人們都會歡呼：「那是布施佛陀的瑪莉咖皇后�！�

　　向佛陀請法，皈依三寶

　　在成為皇后之后，她很快便去拜訪佛陀，請他為她澄清一些心中的疑惑：為什么有的女人美麗、富裕又很有權(quán)力；有的美麗，但貧窮與無權(quán)；有的雖丑陋，但富裕而有權(quán)；而有的則丑陋、貧窮又無權(quán)。在日常生活中經(jīng)常能看到這些差異，但一般人總是接受命運、遺傳與機會等陳腔濫調(diào)，瑪莉咖皇后想更深入了解，因為她相信事情不會無故發(fā)生。

　　佛陀向她詳細解釋，每個地方人民的特質(zhì)與生活條件，都反映了他們前世行為的道德本質(zhì)。美麗是源自于忍耐與和善；財富是源自于布施；權(quán)力則是源自于不嫉妒別人的成功，反而還隨喜贊嘆。曾修習(xí)這三種美德者，呈現(xiàn)出來便成了他們的「命運」，那通常是這三者的綜合體。同時具足這三種特質(zhì)者很少。

　　瑪莉咖聽完這段開示之后，便決心要一直善待她的臣民，永遠不責(zé)罵他們；要布施一切比庫、婆羅門與窮人；并且永遠不嫉妒任何快樂的人。佛陀談話結(jié)束之后，她便皈依三寶，一直到死都是個忠實的弟子（AN 4:197）。

　　慷慨、和善的妻子

　　瑪莉咖(Mallika)不只藉由經(jīng)常施食顯示她的慷慨大度，她還為僧團(sangha)蓋了一座以黑檀木裝潢的大型講堂，作為討論法義之用（MN 78；DN 9）。

　　她展現(xiàn)完美妻子的五種和善特質(zhì)服侍他的丈夫：總是比他早起，總是比他晚睡，總是遵從他的命令，總是保持謙虛，并且只使用和言愛語。甚至連比庫們在討論戒德時，都稱贊她的慈善。

　　不久之后，她也證明她沒有嫉妒心。國王決定再娶一個妻子，他帶佛陀的一個堂妹回家作為第二個妃子。雖然一般人都說女人無法容許對手踏入她的家門，但瑪莉咖卻對這個妃子毫無惡意（AN 6:52）。兩個女人在宮中和平、和諧地共處，即使這名妃子后來生了兒子，而瑪莉咖皇后卻只有一個女兒，她也毫不嫉妒。

　　當(dāng)國王抱怨她生女兒時，佛陀卻對他說，如果女子聰明、正直、大方與忠實，則她勝過男子。她可能會成為偉大君王的妻子，并生出轉(zhuǎn)輪圣王（SN 3:16）。事實上，這個女兒婆夷利（Vajiri）公主長大后，果真成為馬嘎塔國的皇后。

　　巴謝那地王的十六個噩夢

　　在瑪莉咖(Mallika)成為忠實的在家佛弟子之后，她也使丈夫歸向佛法。事情發(fā)生的經(jīng)過如下：有一晚，國王接連作了十六個噩夢，夢中他聽到四種可怕而難以理解的聲音：「如、喂、非、哎�！顾�半夜醒來，感到非常害怕，起身坐直，一直顫抖到天亮。

　　翌日，當(dāng)婆羅門祭司問他是否睡得安穩(wěn)時，他描述當(dāng)晚的恐怖，并問他們應(yīng)該如何做才能對抗這種不祥的事。婆羅門們說，他必須大舉祭祀以安撫惡靈，國王因為害怕而同意這個建議。

　　婆羅門們很高興，心想舉辦祭祀一定能從中獲益，于是便趕緊展開準(zhǔn)備工作。他們蓋了一個祭壇，許多動物被綁在柱子上作為供品。為了更有效力，他們還需要四個人作為犧牲，這些人被綁在柱子上等待處決。

　　當(dāng)瑪莉咖知道這件事時，她問國王為何婆羅門們興高采烈并滿懷期待地趕工。國王回答，她對他不夠關(guān)心，因此不知道他的苦悶。于是告訴她那個噩夢，瑪莉咖問他是否問過第一與最佳的梵志——人天中第一與婆羅門中最佳的佛陀，有關(guān)于這個夢的意義。于是，巴謝那地王決定去揭達林精舍聽取佛陀的建議。

　　他向佛陀說出夢境，并詢問會發(fā)生什么事�！笡]事，」佛陀回答，并向他解釋此夢的意義。他說，這十六個夢是預(yù)言，顯示世間的生活情況會愈來愈敗壞，因為國王們的道德愈來愈松弛。在禪定的片刻中，巴謝那地王能看到一些未來會發(fā)生的事，因為他是個關(guān)心人民福祉的君王。

　　他所聽到的四個聲音，屬于四個住在沙瓦提城(Savatthi)專門誘惑已婚女人的人。她們因為所做的壞事，都已墮入地獄，溺沒在熱火爐中三萬年，愈接近爐火，痛苦便愈難以接受。在另一個三萬年，她們在熱火爐中緩慢上升，如今已接近邊緣，她們終于可以再次呼吸到人間的空氣。

　　她們每個人都想說一首偈(gatha)，但因為惡業(yè)沉重而開不了口，甚至連痛苦的嘆息聲也發(fā)不出來，因為她們已失去說話的能力太久了。這四首偈分別是以「如、喂、非、哎」開始，佛陀認出它們是：

　　如：

　　如糞生活吾等過，

　　不請自來莫奈何。

　　雖然已經(jīng)歷許多，

　　全非吾等之所愿。

　　喂：

　　喂，終點已近嗎？

　　雖已經(jīng)過六萬年；

　　在此地獄惡道中，

　　折磨永無喘息時。

　　非：

　　非，終點非已近。

　　啊，愿它快結(jié)束！

　　終點仍然不可見。

　　此地誰曾造罪業(yè)，

　　自作自受為吾等。

　　哎：

　　哎，若能離此地，

　　使我自己升人間，

　　吾將仁慈與持戒，

　　并且做廣大善事。

　　國王聽完這些解釋之后，對慈悲皇后的請求心有所感。他大赦囚犯與畜生，并下令拆除祭壇（Jat.77, 314）。

　　請佛陀派比庫至宮中說法

　　后來成為虔誠佛陀弟子的國王，有一天又去拜訪佛陀時，遇見一個睿智而博學(xué)的在家人。國王問他是否可以每天教導(dǎo)兩位皇后與其他宮中仕女佛法。對方回答，來自佛陀的教法，只有出家弟子才能傳給女人。

　　國王了解此事，便請求佛陀準(zhǔn)許一位比庫來教導(dǎo)，佛陀于是派遣阿難達(ananda)尊者擔(dān)任這項工作�，斃蚩�(Mallika)皇后雖未曾受過教育，卻輕易地學(xué)會了，而佛陀的堂妹——王子的母親瓦薩拔咖提亞（Vasabhakhattiya，古譯：婆娑婆卡提雅）王妃卻不專心，因此難以學(xué)會（Vin. 4:158）。

　　暗示佛陀制戒不許比庫水中嬉戲

　　有一天，國王夫婦從宮廷俯視河中，看見一群佛教比庫在水中嬉戲。國王略帶責(zé)備地對瑪莉咖(Mallika)皇后說：「那些在水中嬉戲者應(yīng)該都是阿拉漢。」這些人素有「十七群比庫」的稱謂，他們都很年輕并且戒行良好�，斃蚩�(Mallika)回答，她只能如此解釋，可能佛陀并未制定洗澡的相關(guān)規(guī)定，或者這些比庫不熟悉它們，因為它們并不在經(jīng)常誦持的戒律中。

　　兩人都同意這樣會給在家人留下不好的印象，且如果那些增上修行者，像世俗凡夫般放縱自己在水中嬉戲享樂，對于那些修行還未穩(wěn)固的比庫也不好。

　　但巴謝那地(Pasenadi)王并不想詆毀那些比庫的名聲，他只想給佛陀一個暗示，好讓他制定一條清楚的戒律。他想到要送一份特別的禮物給佛陀，由那些比庫代轉(zhuǎn)，當(dāng)他們轉(zhuǎn)交禮物時，佛陀問他們是在什么場合遇見國王。他們據(jù)實以告，于是佛陀制定了一條對應(yīng)的規(guī)定（Vin. 4:112）①。

　　最愛的人是自己

　　有一天國王和皇后站在宮中的陽臺上俯視土地，他問她在這世上是否愛過任何人勝過她自己。他預(yù)期她會說是他，因為他自認是賜予她崇高名聲與財富的人。

　　她雖然愛他，但仍忠實地回答，她不曾愛過任何人勝過她自己。然后她想知道他怎么想，便問國王他愛過任何人——可能是她——勝過他自己嗎？然而，國王也必須承認，他最愛的還是自己。他去找佛陀詢問此事，他想知道圣者會如何思考此事。

　　佛陀證實他們的說法，但從中引申出慈悲與非暴力的一課：

　　用心遍巡各角落，

　　無處親愛勝自己，

　　他人亦最愛自己；

　　故自愛不應(yīng)害他。（SN 3:8; Ud.5:1）

　　痛苦源自于貪愛

　　有一天，一個人來找佛陀，他因為喪失獨子而心痛欲絕，吃不下飯，也無法工作。他非常沮喪，所有時間都在墓地哭喊：「我的愛兒，你在哪里？我的愛兒，你在哪里？」

　　佛陀為他上了嚴酷的一課：「那些親愛的人，帶來憂、悲、苦、惱與失望」——痛苦源自于貪愛。雖然他自己的經(jīng)驗支持佛陀的話，這個人卻憎恨這句箴言并氣憤地離開。這段談話后來傳到國王那里，他問妻子悲傷是否真的來自于愛�！复笸�！如果佛陀如此說，那么它就是�！顾�忠實地回答。

　　國王抗議她像弟子對待導(dǎo)師般，接受佛陀的每一句話。于是她派使者去找佛陀，詢問報導(dǎo)是否屬實，并想獲得進一步的細節(jié)。佛陀證實它，并給了一個更完整的解釋。

　　但瑪莉咖(Mallika)并未將佛陀的回答直接傳給國王，她用了一個間接的方法。她問國王是否愛女兒、妃子、王子、她自己與王國，他當(dāng)然承認這五者是他最親近與深愛的�，斃蚩�(Mallika)便繼續(xù)探問，如果這五者發(fā)生什么事，難道他不會感到憂、悲、苦、惱與失望？因為它們都是來自于愛。

　　于是國王了解了，且知道佛陀的智慧有多么深廣，能洞見一切事物：「很好，瑪莉咖！繼續(xù)尊敬他�！箛�王起身，偏袒右肩，朝世尊所在的方向禮拜三次，并三稱：「禮敬世尊，阿拉漢、正自覺者！」（MN 87）

　　巴謝那地王夫婦的前世

　　但他們的生活并非一直都那么平順。有一天，兩人對于皇后的職責(zé)起了一次爭執(zhí)，國王因為某個原因?qū)λ��?a href="/remen/shengqi.html" class="keylink" target="_blank">生氣，并刻意忽視她。當(dāng)佛陀翌日到宮中接受供養(yǎng)時，他問起以前總是在場的皇后。

　　巴謝那地王皺了皺眉說：「她怎么了？她因為名氣太大而發(fā)瘋了�！狗鹜踊卮�，是他自己提拔她到今日的地位，因此他應(yīng)該與她和解。國王有些不情愿地召喚她前來，佛陀于是稱贊和睦之福，而他們也盡釋前嫌（Jat.306）。

　　然而，之后他們之間又發(fā)生一次摩擦，國王再次對她視若無睹，假裝她不存在。當(dāng)佛陀知道此事時，他問起她，巴謝那地王說她被好運沖昏了頭。佛陀立即提起他們前世的一件事，兩人原是一對天界的恩愛夫妻，有一晚因為河水泛濫而被迫分開，他們?yōu)檫@個無可挽回的夜晚感到惋惜，那在他們的千年壽命中是無可取代的。他們余生都不曾再分開過，且一直以這次分離為警惕，因此他們的快樂才能一直持續(xù)到生命結(jié)束。國王聽到這個故事很感動，便主動和皇后和好。于是瑪莉咖對佛陀說出這首偈(gatha)：

　　歡喜聆聽汝言語，

　　為利吾等而宣說；

　　汝之談話掃吾憂，

　　祝長壽賜喜沙門�。↗at.504）

　　第三次，佛陀說這對王室夫妻的前世，當(dāng)時巴謝那地王是王子，瑪莉咖是他的妻子。王子罹患麻風(fēng)病，必須宣布放棄王位，他決定退隱山林，避免自己成為任何人的負擔(dān)。然而妻子不愿拋下他，她竭盡心力地陪伴、照顧他。她舍棄無憂無慮的富貴生活，而選擇忠于別人避之唯恐不及的丈夫。

　　透過她戒德的力量，終于使他恢復(fù)健康。國王登基之后，她理所當(dāng)然成為皇后，但他很快就忘了她，終日沉迷于聲色之中。一直到別人提醒他皇后的美德時，才幡然醒悟，請求她的原諒，從此他們一直過著和諧與正直的生活（Jat.519）。

　　瑪莉咖死后墮入地獄

　　瑪莉咖(Mallika)在這一世中只犯過一次惡業(yè)，后來導(dǎo)致她轉(zhuǎn)生惡道。有一次，當(dāng)她洗完澡在弄干身體時，她的寵物狗從后面撲上來騎在她身上。她并未將狗趕走，而讓它繼續(xù)。國王從打開的窗戶瞥見這件異乎尋常的事，為此責(zé)罵瑪莉咖。然而皇后不承認她的罪，而堅持自己的無辜，并一直要國王相信是他看走了眼。[2]

　　瑪莉咖死后，她的兩種罪過——與狗性接觸，以及說謊試圖為自己開罪——為她帶來惡果，使她墮入地獄。然而，這個惡報只持續(xù)七天，之后瑪莉咖的大福報便取而代之。她去世時，巴謝那地王正在聆聽佛陀開示，信息傳到他耳中，令他深受打擊。即使佛陀提醒他，世上沒有任何事能逃得過老與死，也無法安撫他的悲傷（AN 5:49）。

　　瑪莉咖轉(zhuǎn)生都西答天

　　他「由愛生悲」的貪著如此強烈，使他每天都去找佛陀，詢問妻子未來的命運。如果他必須失去她而獨活于世，那么至少他想知道她轉(zhuǎn)世的情形。

　　但佛陀接連七天，都透過有趣與動人的佛法開示引開他的問題，直到第七天，佛陀才回答他的問題，說瑪莉咖已轉(zhuǎn)生到都西答天（Tusita）②——「喜樂之天」。

　　為了不增加國王的悲傷，他并未提到瑪莉咖在地獄的七天。雖然她在那里只是短暫逗留，但我們由此可看出，瑪莉咖在世時尚未證得入流果，因為入流者不會轉(zhuǎn)生三惡道。然而，這次地獄的痛苦經(jīng)驗，加上她對佛法的了解，一定已讓瑪莉咖的入流果迅速成熟。

　　原注

　　[1]來源：Jat.415。

　　[2]《法句經(jīng)注》（針對第151頌）：見BL, 2:340-342。

　　譯注

　�、佟栋屠�律》規(guī)定：「若比庫在水中嬉戲，犯懺悔�！顾�中嬉戲是指「在超過腳踝的水中，浮、沉、游泳�！�

　�、诙嘉鞔�(Tusita)天是欲界的第四天，古譯：兜率天。世尊成佛以前，在都西答天，從天降生人間成佛。未來成佛的美德亞(Metteyya，古譯：彌勒)，也住在都西答天，將來也從都西答天下降人間出世成佛。