第二章 賣花女皇后:瑪莉咖
第二章 賣花女皇后:瑪莉咖
在佛世時,沙瓦提城(Savatthi)有個制作花鬘團體領(lǐng)袖的女兒,她美麗、聰明又大方,是父親喜悅的泉源,名叫瑪莉咖(Mallika,即瑪莉咖夫人,古譯:摩利迦)。
賣花女成為巴謝那地王的皇后
她剛滿十六歲時的某一天,和一群女伴到公共花園游玩,籃子里帶著三份發(fā)酵米作為午餐。[1]當她出城時,一群沙門正好要進城托缽乞食。其中一人相貌莊嚴出眾,令她深受感動,遂將籃中所有食物供養(yǎng)他。
那位偉大的沙門即是佛陀——正自覺者,他讓她將食物放入缽中。在不知供養(yǎng)對象是誰的情況下,瑪莉咖(Mallika)頂禮他的雙足之后,便歡喜地繼續(xù)往前走。佛陀笑了,阿難達相當清楚佛陀絕對不會無緣無故地微笑,便問他原因。佛陀回答,這女孩今天就會得到布施的利益,成為高沙喇國的皇后。
這聽起來很難令人相信,高沙喇的國王怎么會拔擢一個低下種姓的女人擔任皇后呢?在那個時代的印度,有著嚴格的種姓制度,此事似乎不太可能。
統(tǒng)理恒河流域的巴拉納西與高沙喇國者是巴謝那地王(Pasenadi),他是當時最有權(quán)勢的君主。那時他正和鄰國馬嘎塔(Magadha)弒父的阿迦答沙都王(Ajatasattu)作戰(zhàn),后者打了一場勝仗,巴謝那地王被迫撤退。當他騎馬返回首都時,于進城之前聽到一個女孩在花園里唱歌。那是瑪莉咖,她因為遇見光輝的圣者而唱著悅耳的歌聲。
國王被歌舞吸引而進入花園。瑪莉咖(Mallika)看到這位陌生的武士并未跑開,反而走近,牽著馬的韁繩,筆直凝視國王的眼睛。他問她是否已結(jié)婚,她回答沒有。因此他便下馬,把頭靠在她的膝上,讓她安慰他戰(zhàn)場的失意。在恢復精神之后,他讓她上馬坐在后面,帶她回她父母家。晚上他派遣一組盛裝的隊伍來迎接她進宮,作他的妻子與皇后。
從那時起,她便受到巴謝那地王的鐘愛,她被賜予許多忠仆,而她的美麗讓她像女神般莊嚴。之后全國都知道,她因為簡單的布施,而獲得全國最高的地位,眾人都對她留下仁慈與慷慨的好印象。無論她到哪里,人們都會歡呼:「那是布施佛陀的瑪莉咖皇后。」
向佛陀請法,皈依三寶
在成為皇后之后,她很快便去拜訪佛陀,請他為她澄清一些心中的疑惑:為什么有的女人美麗、富裕又很有權(quán)力;有的美麗,但貧窮與無權(quán);有的雖丑陋,但富裕而有權(quán);而有的則丑陋、貧窮又無權(quán)。在日常生活中經(jīng)常能看到這些差異,但一般人總是接受命運、遺傳與機會等陳腔濫調(diào),瑪莉咖皇后想更深入了解,因為她相信事情不會無故發(fā)生。
佛陀向她詳細解釋,每個地方人民的特質(zhì)與生活條件,都反映了他們前世行為的道德本質(zhì)。美麗是源自于忍耐與和善;財富是源自于布施;權(quán)力則是源自于不嫉妒別人的成功,反而還隨喜贊嘆。曾修習這三種美德者,呈現(xiàn)出來便成了他們的「命運」,那通常是這三者的綜合體。同時具足這三種特質(zhì)者很少。
瑪莉咖聽完這段開示之后,便決心要一直善待她的臣民,永遠不責罵他們;要布施一切比庫、婆羅門與窮人;并且永遠不嫉妒任何快樂的人。佛陀談話結(jié)束之后,她便皈依三寶,一直到死都是個忠實的弟子(AN 4:197)。
慷慨、和善的妻子
瑪莉咖(Mallika)不只藉由經(jīng)常施食顯示她的慷慨大度,她還為僧團(sangha)蓋了一座以黑檀木裝潢的大型講堂,作為討論法義之用(MN 78;DN 9)。
她展現(xiàn)完美妻子的五種和善特質(zhì)服侍他的丈夫:總是比他早起,總是比他晚睡,總是遵從他的命令,總是保持謙虛,并且只使用和言愛語。甚至連比庫們在討論戒德時,都稱贊她的慈善。
不久之后,她也證明她沒有嫉妒心。國王決定再娶一個妻子,他帶佛陀的一個堂妹回家作為第二個妃子。雖然一般人都說女人無法容許對手踏入她的家門,但瑪莉咖卻對這個妃子毫無惡意(AN 6:52)。兩個女人在宮中和平、和諧地共處,即使這名妃子后來生了兒子,而瑪莉咖皇后卻只有一個女兒,她也毫不嫉妒。
當國王抱怨她生女兒時,佛陀卻對他說,如果女子聰明、正直、大方與忠實,則她勝過男子。她可能會成為偉大君王的妻子,并生出轉(zhuǎn)輪圣王(SN 3:16)。事實上,這個女兒婆夷利(Vajiri)公主長大后,果真成為馬嘎塔國的皇后。
巴謝那地王的十六個噩夢
在瑪莉咖(Mallika)成為忠實的在家佛弟子之后,她也使丈夫歸向佛法。事情發(fā)生的經(jīng)過如下:有一晚,國王接連作了十六個噩夢,夢中他聽到四種可怕而難以理解的聲音:「如、喂、非、哎!顾胍剐褋恚械椒浅:ε,起身坐直,一直顫抖到天亮。
翌日,當婆羅門祭司問他是否睡得安穩(wěn)時,他描述當晚的恐怖,并問他們應(yīng)該如何做才能對抗這種不祥的事。婆羅門們說,他必須大舉祭祀以安撫惡靈,國王因為害怕而同意這個建議。
婆羅門們很高興,心想舉辦祭祀一定能從中獲益,于是便趕緊展開準備工作。他們蓋了一個祭壇,許多動物被綁在柱子上作為供品。為了更有效力,他們還需要四個人作為犧牲,這些人被綁在柱子上等待處決。
當瑪莉咖知道這件事時,她問國王為何婆羅門們興高采烈并滿懷期待地趕工。國王回答,她對他不夠關(guān)心,因此不知道他的苦悶。于是告訴她那個噩夢,瑪莉咖問他是否問過第一與最佳的梵志——人天中第一與婆羅門中最佳的佛陀,有關(guān)于這個夢的意義。于是,巴謝那地王決定去揭達林精舍聽取佛陀的建議。
他向佛陀說出夢境,并詢問會發(fā)生什么事!笡]事,」佛陀回答,并向他解釋此夢的意義。他說,這十六個夢是預言,顯示世間的生活情況會愈來愈敗壞,因為國王們的道德愈來愈松弛。在禪定的片刻中,巴謝那地王能看到一些未來會發(fā)生的事,因為他是個關(guān)心人民福祉的君王。
他所聽到的四個聲音,屬于四個住在沙瓦提城(Savatthi)專門誘惑已婚女人的人。她們因為所做的壞事,都已墮入地獄,溺沒在熱火爐中三萬年,愈接近爐火,痛苦便愈難以接受。在另一個三萬年,她們在熱火爐中緩慢上升,如今已接近邊緣,她們終于可以再次呼吸到人間的空氣。
她們每個人都想說一首偈(gatha),但因為惡業(yè)沉重而開不了口,甚至連痛苦的嘆息聲也發(fā)不出來,因為她們已失去說話的能力太久了。這四首偈分別是以「如、喂、非、哎」開始,佛陀認出它們是:
如:
如糞生活吾等過,
不請自來莫奈何。
雖然已經(jīng)歷許多,
全非吾等之所愿。
喂:
喂,終點已近嗎?
雖已經(jīng)過六萬年;
在此地獄惡道中,
折磨永無喘息時。
非:
非,終點非已近。
啊,愿它快結(jié)束!
終點仍然不可見。
此地誰曾造罪業(yè),
自作自受為吾等。
哎:
哎,若能離此地,
使我自己升人間,
吾將仁慈與持戒,
并且做廣大善事。
國王聽完這些解釋之后,對慈悲皇后的請求心有所感。他大赦囚犯與畜生,并下令拆除祭壇(Jat.77, 314)。
請佛陀派比庫至宮中說法
后來成為虔誠佛陀弟子的國王,有一天又去拜訪佛陀時,遇見一個睿智而博學的在家人。國王問他是否可以每天教導兩位皇后與其他宮中仕女佛法。對方回答,來自佛陀的教法,只有出家弟子才能傳給女人。
國王了解此事,便請求佛陀準許一位比庫來教導,佛陀于是派遣阿難達(ananda)尊者擔任這項工作,斃蚩(Mallika)皇后雖未曾受過教育,卻輕易地學會了,而佛陀的堂妹——王子的母親瓦薩拔咖提亞(Vasabhakhattiya,古譯:婆娑婆卡提雅)王妃卻不專心,因此難以學會(Vin. 4:158)。
暗示佛陀制戒不許比庫水中嬉戲
有一天,國王夫婦從宮廷俯視河中,看見一群佛教比庫在水中嬉戲。國王略帶責備地對瑪莉咖(Mallika)皇后說:「那些在水中嬉戲者應(yīng)該都是阿拉漢!惯@些人素有「十七群比庫」的稱謂,他們都很年輕并且戒行良好,斃蚩(Mallika)回答,她只能如此解釋,可能佛陀并未制定洗澡的相關(guān)規(guī)定,或者這些比庫不熟悉它們,因為它們并不在經(jīng)常誦持的戒律中。
兩人都同意這樣會給在家人留下不好的印象,且如果那些增上修行者,像世俗凡夫般放縱自己在水中嬉戲享樂,對于那些修行還未穩(wěn)固的比庫也不好。
但巴謝那地(Pasenadi)王并不想詆毀那些比庫的名聲,他只想給佛陀一個暗示,好讓他制定一條清楚的戒律。他想到要送一份特別的禮物給佛陀,由那些比庫代轉(zhuǎn),當他們轉(zhuǎn)交禮物時,佛陀問他們是在什么場合遇見國王。他們據(jù)實以告,于是佛陀制定了一條對應(yīng)的規(guī)定(Vin. 4:112)①。
最愛的人是自己
有一天國王和皇后站在宮中的陽臺上俯視土地,他問她在這世上是否愛過任何人勝過她自己。他預期她會說是他,因為他自認是賜予她崇高名聲與財富的人。
她雖然愛他,但仍忠實地回答,她不曾愛過任何人勝過她自己。然后她想知道他怎么想,便問國王他愛過任何人——可能是她——勝過他自己嗎?然而,國王也必須承認,他最愛的還是自己。他去找佛陀詢問此事,他想知道圣者會如何思考此事。
佛陀證實他們的說法,但從中引申出慈悲與非暴力的一課:
用心遍巡各角落,
無處親愛勝自己,
他人亦最愛自己;
故自愛不應(yīng)害他。(SN 3:8; Ud.5:1)
痛苦源自于貪愛
有一天,一個人來找佛陀,他因為喪失獨子而心痛欲絕,吃不下飯,也無法工作。他非常沮喪,所有時間都在墓地哭喊:「我的愛兒,你在哪里?我的愛兒,你在哪里?」
佛陀為他上了嚴酷的一課:「那些親愛的人,帶來憂、悲、苦、惱與失望」——痛苦源自于貪愛。雖然他自己的經(jīng)驗支持佛陀的話,這個人卻憎恨這句箴言并氣憤地離開。這段談話后來傳到國王那里,他問妻子悲傷是否真的來自于愛。「大王!如果佛陀如此說,那么它就是。」她忠實地回答。
國王抗議她像弟子對待導師般,接受佛陀的每一句話。于是她派使者去找佛陀,詢問報導是否屬實,并想獲得進一步的細節(jié)。佛陀證實它,并給了一個更完整的解釋。
但瑪莉咖(Mallika)并未將佛陀的回答直接傳給國王,她用了一個間接的方法。她問國王是否愛女兒、妃子、王子、她自己與王國,他當然承認這五者是他最親近與深愛的,斃蚩(Mallika)便繼續(xù)探問,如果這五者發(fā)生什么事,難道他不會感到憂、悲、苦、惱與失望?因為它們都是來自于愛。
于是國王了解了,且知道佛陀的智慧有多么深廣,能洞見一切事物:「很好,瑪莉咖!繼續(xù)尊敬他。」國王起身,偏袒右肩,朝世尊所在的方向禮拜三次,并三稱:「禮敬世尊,阿拉漢、正自覺者!」(MN 87)
巴謝那地王夫婦的前世
但他們的生活并非一直都那么平順。有一天,兩人對于皇后的職責起了一次爭執(zhí),國王因為某個原因?qū)λ?a href="/remen/shengqi.html" class="keylink" target="_blank">生氣,并刻意忽視她。當佛陀翌日到宮中接受供養(yǎng)時,他問起以前總是在場的皇后。
巴謝那地王皺了皺眉說:「她怎么了?她因為名氣太大而發(fā)瘋了。」佛陀回答,是他自己提拔她到今日的地位,因此他應(yīng)該與她和解。國王有些不情愿地召喚她前來,佛陀于是稱贊和睦之福,而他們也盡釋前嫌(Jat.306)。
然而,之后他們之間又發(fā)生一次摩擦,國王再次對她視若無睹,假裝她不存在。當佛陀知道此事時,他問起她,巴謝那地王說她被好運沖昏了頭。佛陀立即提起他們前世的一件事,兩人原是一對天界的恩愛夫妻,有一晚因為河水泛濫而被迫分開,他們?yōu)檫@個無可挽回的夜晚感到惋惜,那在他們的千年壽命中是無可取代的。他們余生都不曾再分開過,且一直以這次分離為警惕,因此他們的快樂才能一直持續(xù)到生命結(jié)束。國王聽到這個故事很感動,便主動和皇后和好。于是瑪莉咖對佛陀說出這首偈(gatha):
歡喜聆聽汝言語,
為利吾等而宣說;
汝之談話掃吾憂,
祝長壽賜喜沙門。↗at.504)
第三次,佛陀說這對王室夫妻的前世,當時巴謝那地王是王子,瑪莉咖是他的妻子。王子罹患麻風病,必須宣布放棄王位,他決定退隱山林,避免自己成為任何人的負擔。然而妻子不愿拋下他,她竭盡心力地陪伴、照顧他。她舍棄無憂無慮的富貴生活,而選擇忠于別人避之唯恐不及的丈夫。
透過她戒德的力量,終于使他恢復健康。國王登基之后,她理所當然成為皇后,但他很快就忘了她,終日沉迷于聲色之中。一直到別人提醒他皇后的美德時,才幡然醒悟,請求她的原諒,從此他們一直過著和諧與正直的生活(Jat.519)。
瑪莉咖死后墮入地獄
瑪莉咖(Mallika)在這一世中只犯過一次惡業(yè),后來導致她轉(zhuǎn)生惡道。有一次,當她洗完澡在弄干身體時,她的寵物狗從后面撲上來騎在她身上。她并未將狗趕走,而讓它繼續(xù)。國王從打開的窗戶瞥見這件異乎尋常的事,為此責罵瑪莉咖。然而皇后不承認她的罪,而堅持自己的無辜,并一直要國王相信是他看走了眼。[2]
瑪莉咖死后,她的兩種罪過——與狗性接觸,以及說謊試圖為自己開罪——為她帶來惡果,使她墮入地獄。然而,這個惡報只持續(xù)七天,之后瑪莉咖的大福報便取而代之。她去世時,巴謝那地王正在聆聽佛陀開示,信息傳到他耳中,令他深受打擊。即使佛陀提醒他,世上沒有任何事能逃得過老與死,也無法安撫他的悲傷(AN 5:49)。
瑪莉咖轉(zhuǎn)生都西答天
他「由愛生悲」的貪著如此強烈,使他每天都去找佛陀,詢問妻子未來的命運。如果他必須失去她而獨活于世,那么至少他想知道她轉(zhuǎn)世的情形。
但佛陀接連七天,都透過有趣與動人的佛法開示引開他的問題,直到第七天,佛陀才回答他的問題,說瑪莉咖已轉(zhuǎn)生到都西答天(Tusita)②——「喜樂之天」。
為了不增加國王的悲傷,他并未提到瑪莉咖在地獄的七天。雖然她在那里只是短暫逗留,但我們由此可看出,瑪莉咖在世時尚未證得入流果,因為入流者不會轉(zhuǎn)生三惡道。然而,這次地獄的痛苦經(jīng)驗,加上她對佛法的了解,一定已讓瑪莉咖的入流果迅速成熟。
原注
[1]來源:Jat.415。
[2]《法句經(jīng)注》(針對第151頌):見BL, 2:340-342。
譯注
①《巴利律》規(guī)定:「若比庫在水中嬉戲,犯懺悔!顾墟覒蚴侵浮冈诔^腳踝的水中,浮、沉、游泳。」
、诙嘉鞔(Tusita)天是欲界的第四天,古譯:兜率天。世尊成佛以前,在都西答天,從天降生人間成佛。未來成佛的美德亞(Metteyya,古譯:彌勒),也住在都西答天,將來也從都西答天下降人間出世成佛。
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