第五章 抱亡兒乞藥的母親：積撒·茍答彌

　　第五章 抱亡兒乞藥的母親：積撒·茍答彌

　　貧苦而憔悴的茍答彌

　　沙瓦提城(Savatthi)住著一個(gè)窮人家的女孩茍答彌（Gotami，古譯：瞿曇彌、憍答彌、憍曇彌、俱曇彌、喬答彌，或瞿夷、裘夷），她因家境貧苦而很瘦弱與憔悴（kisa，音譯「積撒」），所以人人都稱她為「積撒.茍答彌」，意即「憔悴的茍答彌」（古譯：翅舍瞿曇彌、吉離舍瞿曇彌）。[1]如果有人看見又高又瘦的她走過，由于無法得知她內(nèi)在的富足，他可能會(huì)老實(shí)地說她：

　　彼乃內(nèi)在美，

　　從外不得見。

　　由于出身貧窮與不吸引人，積撒.茍答彌（kisa Gotami）一直找不到丈夫，這令她很沮喪。但有一天，某個(gè)富商突然決定娶她為妻，因?yàn)樗�欣賞她內(nèi)在的財(cái)富，認(rèn)為這比她的家世或外表更重要。然而，夫家的其他人都瞧不起她，他們輕蔑地對待她。這種敵意使她很不快樂，尤其因?yàn)樗�所深愛的丈夫，被夾在父母與妻子之間左右為難。

　　但是，當(dāng)積撒.茍答彌生下一個(gè)男嬰時(shí)，丈夫全家終于接納她為兒子暨繼承人的母親。她終于松了一大口氣，感覺如釋重負(fù)，如今她非�？鞓放c滿足。她對小孩的愛超出一般母親，她非常執(zhí)著于這個(gè)嬰兒，因?yàn)樗�是�?a href="/remen/hunyin.html" class="keylink" target="_blank">婚姻幸福與內(nèi)心平靜的保證。

　　抱著亡兒四處乞藥

　　然而好景不常，快樂很快就幻滅了，她的小孩有一天突然生病死了。這個(gè)悲劇對她來說太過沉重，她擔(dān)心夫家會(huì)再次鄙視她，說她沒有生孩子的命，城里其他人則會(huì)說：「積撒.茍答彌一定是做了什么缺德事，才會(huì)落得如此下場�！�

　　她甚至害怕丈夫會(huì)變心，另外去找一個(gè)家世更好的妻子。她一直這么胡思亂想，終于導(dǎo)致精神錯(cuò)亂。她拒絕接受孩子已經(jīng)死亡的事實(shí)，相信他只是生病，只要給他正確的醫(yī)藥就會(huì)康復(fù)。

　　她抱著小孩跑出家門，挨家挨戶為孩子向人討藥。她在每一戶面前乞求：「請給我的孩子一些藥�！谷藗兛偸腔卮鹚�藥沒有用，因?yàn)楹⒆右呀?jīng)死了。然而她拒絕接受此事，又到下一家去，始終相信孩子只是病了。

　　到從未有死者的人家取芥菜籽

　　許多人取笑她，還有人嘲弄她，在經(jīng)歷許多自私與無同情心的人之后，她終于遇見一個(gè)明智的好人。他知道她只是因?yàn)閭�心過度而心神紊亂，于是建議她去找最好的醫(yī)生——佛陀，他一定知道正確的解藥。

　　她立即遵照建議，趕去揭達(dá)林給孤獨(dú)園，佛陀正住在那里。她抵達(dá)時(shí)手中抱著小孩的尸體，心中重新燃起希望，她奔向佛陀并且對他說：「大師！給我治療孩子的藥。」佛陀親切地回答他知道有一種藥，但她必須親自去取。她著急地問他是什么。

　　「芥菜籽�！狗鹜踊卮�，震驚在場的每一個(gè)人。

　　積撒.茍答彌問她應(yīng)該去哪里才能取得它們，并且種類為何。佛陀回答她只需要從未曾死過人的家庭取回少量即可。她相信世尊的話，隨即進(jìn)城去。

　　在第一間房子，她問是否有任何可用的芥菜籽�！府�(dāng)然！」對方回答�！肝夷芤�一些種子嗎？」她問�！笡]問題�！鼓侨藢λ�說，然后給了她一些種子。接著，再問第二個(gè)她認(rèn)為不是很重要的問題：「這個(gè)家中曾經(jīng)死過人嗎？」「那當(dāng)然！」那人說。

　　結(jié)果每一家的說法都相同。有一家最近才有人去世，另一家則在一、兩年前；有一家父親死了，另一家則是母親、兒子或女兒。她找不到不曾死過人的家庭。人們對她說：「死者，比活著的還要多�！�

　　了解死亡是一切眾生的命運(yùn)

　　到了晚上她終于了解，并非只有她有失去親人的痛苦：這是人類共同的命運(yùn)。無須再對她說什么，她自己一路走來的經(jīng)驗(yàn)，已經(jīng)讓她看得很清楚。她體悟到存在的法則，諸行無常，有生必有死，生死輪回不已。

　　佛陀就這樣治療了她的迷執(zhí)，讓她接受世間的實(shí)相。積撒.茍答彌不再拒絕相信她的孩子已經(jīng)死亡；她了解死亡是一切眾生的命運(yùn)。佛陀就是使用這樣的方法治療哀傷逾恒之人，帶領(lǐng)他們走出無法自拔的迷惘，他們一直在里面以自己個(gè)人失落的狹隘觀點(diǎn)，來看待這整個(gè)世界。

　　有一次，有個(gè)人在悲嘆父親的死亡，佛陀問他是指哪個(gè)父親：此世的父親，或前世的父親，或更前世的父親。因?yàn)槿绻�他想悲傷，他就�?yīng)該對其他父親也感到悲傷才對（Pv.8; Jat.352）。另一次，一個(gè)哀傷逾恒的人清醒過來，是因?yàn)榉鹜酉蛩�指出他的兒子�?huì)轉(zhuǎn)世，他只是在對一具臭皮囊痛哭而已（Pv.12; Jat.354）。

　　走出喪子的迷惑，出家得解脫

　　在積撒.茍答彌（kisa Gotami）從迷惑中走出來之后，她帶著孩子冰冷的尸體到墓地埋葬，然后回去找佛陀。佛陀看到她時(shí)，問她是否有找到芥菜籽�！缸鹫撸〗娌俗阎�事已經(jīng)解決，」她回答：「請準(zhǔn)許我出家受戒�！褂谑谴髱煂λ�說以下的偈(gatha)：

　　若人心深貪愛著，

　　執(zhí)迷子女與牲口，

　　死亡將會(huì)擄走他，

　　如水淹沉睡村民。（Dhp.287）

　　由于她的心已在喪子煎熬中成熟，因此一聽到這首偈便見到實(shí)相，成為入流者。佛陀同意她加入比庫尼僧團(tuán)的請求，遂將她送往女眾道場，她在那里出家并且受具足戒，成為比庫尼。

　　出家之后，積撒.茍答彌精進(jìn)修行與研究教法。有一晚，她看見油燈噴濺火花，她頓時(shí)體悟到生死輪回就如燈火燃燒一樣。世尊知道她究竟解脫的時(shí)機(jī)已成熟，便來找她并對她說了一首短頌：

　　若人壽百歲，

　　不見甘露道，

　　不如生一日，

　　得服甘露味。（Dhp.114）

　　當(dāng)她聽到這幾行偈時(shí)，當(dāng)下便斷除一切結(jié)（samyojana）①，成為阿拉漢——解脫者。

　　贊嘆與賢圣為友的利益

　　在《長老尼偈》她的偈中，積撒.茍答彌描述佛陀給予她的大喜悅。因此她贊嘆與賢圣為友的利益：

　　大圣常對世人贊，

　　清凈道侶之可貴。

　　藉由凈道侶之助，

　　愚人亦可成智者。

　　人應(yīng)得善知識助，

　　如此彼智方可長。

　　藉由善知識之助，

　　彼能解脫一切苦。

　　人應(yīng)了知四圣諦：

　　痛苦與苦之集起，

　　然后痛苦之息滅，

　　以及滅苦八正道。（Thig.213-215）

　　女人的痛苦與解脫的喜悅

　　積撒.茍答彌（kisa Gotami）從她親身的經(jīng)驗(yàn)，知道清凈道侶之可貴，因?yàn)榇缺�的佛陀，諸道侶中最清凈者，曾將她從可怕的輪回痛苦中拯救出來。在記載于《長老尼偈》她的解脫偈(gatha)中，積撒.茍答彌描述女人特有的各種痛苦。人們唯有了解她所說女人的痛苦，才能體會(huì)到她對佛陀的感激有多深，他為她指出解脫之道：

　　調(diào)御丈夫說：

　　女人之痛苦。

　　妻妾苦亦然。

　　有人曾生子，

　　失望割彼喉；

　　怯者服毒藥。

　　嬰兒難產(chǎn)時(shí)，

　　母子皆不幸。(Thig.216-217)

　　積撒.茍答彌在偈結(jié)尾不是悲嘆，而是勝利的呼聲，表達(dá)她找到解脫與免除一切痛苦的喜悅：

　　正道是吾所修習(xí)，

　　趨向無死八圣道。

　　吾觀察佛法之鏡，

　　由此吾覺悟涅槃。

　　拔除身刺釋重負(fù)，

　　一切應(yīng)做皆已辦。

　　長老尼翅舍誦此，

　　彼為心真解脫者。（Thig.222-223）

　　「粗衣苦行第一」的比庫尼

　　我們在《相應(yīng)部》中也找到積撒.茍答彌（kisa Gotami）所說的一組偈(gatha)，事關(guān)她和魔羅的一段對話。有一天，魔羅前來干擾她禪修，這是魔羅最喜歡做的事，無論對方性別為何。他以一個(gè)偈奚落她：

　　汝既喪失汝愛子，

　　為何愁容枯坐此？

　　獨(dú)自進(jìn)入叢林中，

　　汝在尋找某人嗎？

　　積撒.茍答彌自忖：「這首偈是誰所誦，是人或非人？」然后她想到：「這是魔羅，他說偈是想要激起我心中的恐懼、不安與慌張，讓我出定�！褂谑撬�回答：

　　我已走出喪子痛，

　　因此不再尋找人。

　　吾既不憂亦不悲，

　　我也不怕你，朋友。

　　一切喜怒皆已斷，

　　無邊黑暗已破除。

　　征服死亡之大軍，

　　吾住漏盡無余中。（SN 5:3）

　　從她稱呼魔羅為「朋友」，即可看出她的無懼與平等心，魔羅已失去他過去所被認(rèn)知的真實(shí)性，因此無選擇地只好消失。積撒.茍答彌比庫尼，從她個(gè)人的悲劇升華到最高圣果，被佛陀稱贊為比庫尼中「粗衣苦行第一」者（AN 1, chap.14）

　　原注

　　[1]出處：《法句經(jīng)注》（針對第114頌），Thig. vv. 213-223與注釋：Ap. ii. 3:2。見BL, 2:257-260。

　　譯注

　�、俳Y(jié)（samyojana）：將眾生綁在生死輪回里的煩惱。共有十種：（一）欲貪結(jié)；（二）色貪結(jié)；（三）無色貪結(jié)；（四）嗔恚結(jié)；（五）我慢結(jié)；（六）邪見結(jié)；（七）戒禁取結(jié)；（八）疑結(jié)；（九）掉舉結(jié)；（十）無明結(jié)。