國(guó)民應(yīng)盡天職

　　國(guó)民應(yīng)盡天職

　　今天圓瑛承貴團(tuán)長(zhǎng)相邀，到此演講，自愧學(xué)識(shí)粗淺，沒(méi)有甚么好言論可以貢獻(xiàn)諸位，今日講題，定為‘國(guó)民應(yīng)盡天職’。

　　天職者，天然之職任也。國(guó)民生在宇宙之間，國(guó)家領(lǐng)土之內(nèi)，則愛(ài)國(guó)一事，就是人之天職，無(wú)有一人，不負(fù)這種責(zé)任。古云：‘國(guó)家興亡，匹夫有責(zé)。’必定有愛(ài)國(guó)心，方才可算得有國(guó)民資格，若無(wú)愛(ài)國(guó)心，則失國(guó)民資格。圓瑛雖居僧界，為佛教之信徒，究竟同是國(guó)民一份子，所以當(dāng)具愛(ài)國(guó)之心腸，時(shí)切愛(ài)民之觀念。當(dāng)民國(guó)光復(fù)以后，國(guó)基未曾鞏固，政權(quán)不能統(tǒng)一，烽煙四起，民不聊生，乃作一聯(lián)云：‘愛(ài)國(guó)每垂憂國(guó)淚，感時(shí)深抱救時(shí)心。’然我既然為僧，沒(méi)有甚么能力，到底如何救國(guó)？如何救時(shí)呢？所以反覆三思，民者，國(guó)之本也，民心既日積而日漓，則國(guó)勢(shì)當(dāng)愈趨而愈下。若欲挽回國(guó)運(yùn)，先當(dāng)糾正人心；欲正民心，必本佛教心理革命之學(xué)說(shuō)，革除種種弊惡之心，復(fù)歸諄善之心。民心正，天心順，國(guó)家自有和平希望。所以奔走各方，宣傳佛教大慈悲、大無(wú)畏、大無(wú)我之主義，使人人感覺(jué)可以促進(jìn)和平之實(shí)現(xiàn)，此即圓瑛站在僧界地位，欲盡衛(wèi)教愛(ài)國(guó)之天職。

　　諸位挺身軍界，所負(fù)保民護(hù)國(guó)之天職，較諸其他人民為更大。人民以軍隊(duì)為保障國(guó)家，以軍隊(duì)為干城，所以人民有納稅之義務(wù)，國(guó)家有餉需之供給，俾得專(zhuān)其心，一其志，以盡保民護(hù)國(guó)之天職。圓瑛回閩，即聞貴團(tuán)之訓(xùn)練頗著令名，長(zhǎng)官之教導(dǎo)，不遺余力；更兼貴團(tuán)長(zhǎng)在軍隊(duì)閱歷多年，經(jīng)驗(yàn)不少，志愿訓(xùn)練一種模范軍。故不惜種種犧牲，百般籌劃，衣履之得宜，飲食之適口，住處之設(shè)備，月餉之厚給，先謀諸位生活上之利益，然后進(jìn)求達(dá)到人民國(guó)家之利益。這種用意，可謂盡美盡善。諸位若能各盡天職，仰副貴團(tuán)長(zhǎng)之愿望，則不僅貴團(tuán)幸甚！即社會(huì)國(guó)家亦幸甚矣！

　　諸位常得長(zhǎng)官之教導(dǎo)，何必圓瑛在此饒舌呢？因承貴團(tuán)長(zhǎng)之意，要圓瑛講些佛學(xué)，勸令諸位，本學(xué)佛修身之觀念，建保民護(hù)國(guó)之勛業(yè)。故今為講大慈悲、大無(wú)畏、大無(wú)我三種精神學(xué)。此三者，乃是佛教大乘救世之學(xué)說(shuō)。有人說(shuō)佛教是消極的，是厭世的。這是未曾研究過(guò)佛學(xué)，隨聲附和之詞。不曉得佛菩薩大乘愿行，完全是積極的，完全是救世的，為軍人者，一定要學(xué)佛教這三種精神學(xué)。

　　第一、大慈悲之精神學(xué)。何謂慈悲？慈者，與人之樂(lè)；悲者，拔人之苦。大者，不分界限，無(wú)問(wèn)親疏，不同世間父母之慈悲心。父母愛(ài)子，皆是慈悲之心，與以飽暖之樂(lè)，拔其饑寒之苦。然其范圍狹窄，不能普及。我佛菩薩運(yùn)無(wú)緣慈，起同體悲，廣觀大地眾生之苦，即我之苦，百般營(yíng)救，必使離苦得樂(lè)，于心始安。但有利益，無(wú)不興崇，其慈悲為何如也！這種佛教大慈悲之精神，諸位負(fù)有軍人天職者，應(yīng)當(dāng)學(xué)的。如我國(guó)人民向受帝制之壓迫，軍閥之摧殘，受種種苦，失一切樂(lè)，為軍人者，當(dāng)運(yùn)大慈悲，為人民解除壓迫之苦，推翻帝制，打倒軍閥，享和平幸福之樂(lè)，這是盡軍人之天職。上節(jié)講者是為黨為國(guó)軍興時(shí)之天職，現(xiàn)今國(guó)家統(tǒng)一，戰(zhàn)事告終。

　　如何是立身之天職呢？大凡人之有欲立身世上而無(wú)愧者，必須先正其心。欲正其心，首宜除去貪嗔癡慢之心，常存大慈悲心，方為得立身之根本。貪字范圍很大，世間之人多為貪心不足，到結(jié)果時(shí)，弄得‘身敗名裂’。我們立身，第一、不可貪非義之財(cái)。財(cái)雖人人所愛(ài)，然君子愛(ài)財(cái)取之有道，義所當(dāng)?shù)谜叩弥�，義所不當(dāng)?shù)谜�，就是黃金盈前，不敢妄取，若使竊取強(qiáng)取，都為非義；此喜得金，彼苦失金，即非慈悲心。第二、不可貪非禮之色。色雖人人所愛(ài)，然一夫一妻，世法所許，夫妻之外，他人妻女，他所守護(hù)，斷斷不可有非禮之舉動(dòng)，或言詞調(diào)戲，引誘成奸；或強(qiáng)暴行為，壓迫從事，令人失節(jié)受玷，此皆非慈悲心。第三、不可貪虛榮之名。名雖人人所愛(ài)，然求名不如求實(shí)。倘無(wú)實(shí)行可錄，縱得虛名，其名不足貴，若有實(shí)行，在軍中勤勞服務(wù)，必為長(zhǎng)官同侶所共愛(ài)敬，雖然名位不高，其實(shí)際之資格，已軼駕虛名者之上。惟是從軍之人，先要認(rèn)定從軍之目標(biāo)在那里，在圓瑛看來(lái)，其目標(biāo)在乎‘建功立業(yè)’，不在乎‘升官求榮’。若徒貪虛榮，不重功業(yè)，令功業(yè)不得完成者，即非慈悲心。

　　上說(shuō)貪心當(dāng)除已竟，今說(shuō)嗔心亦不可起。嗔，是心中火，能燒功德林。吾人之心，猶如一片大地，起一念善心，心地上即植一株功德樹(shù)；起種種善心，即植許多功德樹(shù)，樹(shù)多成林，名為功德林。一念嗔心起，八萬(wàn)障門(mén)開(kāi)。嗔火便能燒去功德林，故是嗔心宜除，無(wú)論同事之觸犯欺侮，長(zhǎng)官之訓(xùn)斥責(zé)罰，皆當(dāng)忍受，不可斗諍懷恨。若嗔心不除，即失慈悲之心。

　　次，說(shuō)傲慢之心，亦宜革除。慢本不善心，共有幾種不同。一、資格不及我者，對(duì)他則起慢心，看他不起，此為‘單慢’。二、資格與我相等者，亦起慢心，自高輕人，此為‘過(guò)慢’。三、資格超勝與我者，亦起慢心，反以為猶不若己，此為‘慢過(guò)慢’。在佛經(jīng)里，論‘慢心’共有七種，除去上面三種，更有‘我慢’、‘邪慢’、‘增上慢’、‘下劣易知足慢’。總之，這些不善心，皆當(dāng)斷除。惟是軍隊(duì)之中，階級(jí)甚多，對(duì)前三慢更宜注意。若資格好者，對(duì)在下之人不可輕慢，須本佛教大慈悲，一視同仁，百般體恤，時(shí)存愛(ài)下之心。若資格淺者，對(duì)在上官長(zhǎng)，不可傲慢，須本佛教大慈悲，服從命令，勿令生惱，時(shí)懷敬上之意。果能在下者常敬其上，他日為人之上，其下亦必敬之，此乃因果不易之理。倘在上者常敬其下，自然人心悅服，其下定能擁戴，上愛(ài)下敬，相習(xí)成風(fēng)，則慢心全袪，一團(tuán)之眾，猶如水乳和合，而保民護(hù)國(guó)之勛業(yè)，何難建樹(shù)呢！以上所講是為大慈悲，更有大無(wú)畏，大無(wú)我二義。

　　第二、大無(wú)畏之精神學(xué)。無(wú)畏者，無(wú)所怖畏，俗語(yǔ)說(shuō)：就是‘不怕’。大凡人有畏心，其志必怯，事業(yè)難成。心若無(wú)畏，其氣必壯，功業(yè)易建。人生所畏之事甚多，不能枚舉，求其最切近于己者，是人人無(wú)一不怕老病死三事。怕老何故？以壯歲日遷，老景漸迫，精神昏昧，殆至不久于世。怕病何故？以四大（地、水、火、風(fēng)解在后）失調(diào)，一身困苦，醫(yī)藥罔效，命在頃刻之間。怕死何故？以貪生怕死，人所同情，一息不來(lái)，永成千秋之別。以上所說(shuō)三事，究竟只是一事，怕老者為死期將至，怕病者為死相現(xiàn)前，就是一‘怕死’而已。佛教所說(shuō)大無(wú)畏者，不是不怕法律也，也不是不怕因果也，就是‘不怕死’。而能‘不怕死’者，是得‘大無(wú)畏’也。

　　法律不可不怕。以法律為立國(guó)之本，一切人民皆依法律為保障，故當(dāng)視如神圣不可侵犯。即軍中之軍令紀(jì)律，亦復(fù)如是，均要遵奉。因果，亦不可不怕。世人多由不信因果，所以縱心造惡，而無(wú)忌憚，以致墮落。實(shí)在因果是世間不易之定理，作善因必招樂(lè)果，作惡因必招苦果，依因感果，無(wú)可改移。因是種子，果是收成，世人種甘蔗之種子，必得甜味，種苦瓜之種子，必得苦味，因果定然相符，斷無(wú)‘種甘蔗結(jié)苦瓜，種苦瓜生甘蔗’之理。世人每說(shuō)，‘佛家創(chuàng)因果之說(shuō)以惑人’此語(yǔ)實(shí)屬大錯(cuò)。

　　不知信因果者為不惑，不信因果者，正是大惑。因果之說(shuō)，不獨(dú)佛家有之，例如，儒云：‘作善降之百祥，作不善降之百殃。’又云：‘積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。’詎非因果之說(shuō)乎？道家太上感應(yīng)篇云：‘善惡之報(bào)，如影隨形，形直則影直，形彎則影曲。’以因果決定不離，故喻如形影。佛教則曰：‘心能作天堂，心能作地獄。’此為大乘正理之說(shuō)，與世人所說(shuō)生天堂墮地獄，其主權(quán)操在閻羅王者，大不相同。倘信閻羅王有這種特權(quán)，是謂迷信，而非正信。大乘正破此種迷信，佛說(shuō)：天堂地獄皆由人心善惡所作成，人心善惡為因，天堂地獄苦樂(lè)為果，一切果報(bào)，不出因心，深信‘因能感果’是謂正信，可以破除迷信。

　　有人反指佛教為迷信者，實(shí)枉屈之也。天堂樂(lè)果，所受福樂(lè)，自然思衣衣來(lái)，思食食來(lái)，所住宮殿，七寶合成，六塵境界，莊嚴(yán)美妙，五種神通，（天眼澈見(jiàn)，天耳遙聞，他心悉知，神足遠(yuǎn)到，宿命不昧），一一具足。若不修十善，決定不能生天。十善不出身口意三業(yè)。身三業(yè)：不殺、不盜、不邪淫�？谒臉I(yè)：不妄語(yǔ)、不綺語(yǔ)、不惡口、不兩舌。意三業(yè)：不貪、不嗔、不癡。

　　殺生之事，本是傷慈，然立身軍界，為除暴安良，保民護(hù)國(guó)，奉有軍令，而與私意殺害者有別。若對(duì)私人份內(nèi)，一定不可行。殺人為因，必招人殺之果，如無(wú)故殺人，以強(qiáng)凌弱，則處以軍法，豈非等同自殺耶！故身以不殺為善。不盜者，不可偷盜他人財(cái)物，一針一草，不與不取，臨財(cái)毋茍得，見(jiàn)利必思義，故不可偷盜。不邪淫者，他人妻女，他所守護(hù)，不可非禮故犯，調(diào)戲誘奸，脅迫從事，俱屬有罪。古訓(xùn)有云：‘萬(wàn)惡淫為首。’又云：‘孽海茫茫，首惡無(wú)如色欲。’故不可邪淫，此為身業(yè)三善。

　　不妄語(yǔ)者，吐詞真實(shí)，無(wú)有虛妄。不綺語(yǔ)者，不說(shuō)花言巧語(yǔ)，每見(jiàn)世人，口頭甜如蜜，心內(nèi)利如劍，此即綺語(yǔ)�？自唬�‘巧言令色，鮮矣仁。’不惡口者，不可以惡毒語(yǔ)言咀罵于人。不兩舌者，不可向彼說(shuō)此，向此說(shuō)彼，兩頭搬弄是非，此為口業(yè)四善。不貪者，恬淡自守，對(duì)一切順情之境，不生貪愛(ài)之心。不嗔者，忍辱為懷，對(duì)一切逆情之境，不起嗔恨之念。不癡者，心常覺(jué)悟，對(duì)一切理事之中，不存癡迷之見(jiàn)，此為意業(yè)三善。身口意三業(yè)，能行十善，是即天堂之因，天堂乃是十善之果，苦反此不行十善，而作十惡，則是地獄因，地獄亦即是十惡之果，故曰：‘心作天堂，心作地獄。’天堂有路，若不作善業(yè)，雖然欲生，到底不生。地獄無(wú)門(mén)，若作惡業(yè)，雖欲不入，不得不入，此即‘因果不昧’之理。

　　世有邪見(jiàn)之人，不知因果，有同時(shí)因果，現(xiàn)生因果，隔世因果三種之別。時(shí)常撥無(wú)因果，此為‘破見(jiàn)’，是大罪過(guò)，不獨(dú)自誤，而能誤人。故曰：‘破見(jiàn)之罪，比破戒為更大。’何謂同時(shí)因果？如有一人，見(jiàn)別人身帶多金，竟然攔路搶劫，隨即被捕槍決示眾，此為‘同時(shí)惡因果’。若有一人，遺失公款，無(wú)力賠償，有欲尋死。更有一人，察知其故，付款代償，以救其命。旁觀者，即贊此人為大善人。施款救命，因也，得大善人之榮譽(yù)，果也，此為‘同時(shí)善因果’。

　　何謂現(xiàn)生因果？少年所作善惡，中年受報(bào)，中年所作善惡，晚年受報(bào)。古語(yǔ)云：‘莫道為善不昌，殃盡必昌。莫道為惡不報(bào)，祗因時(shí)節(jié)未到，時(shí)節(jié)若到，絲毫不錯(cuò)。’何謂隔世因果？以世人今生雖然作善，而前世惡業(yè)果報(bào)未了，今生善業(yè)薄弱，不能敵他，故不能即感善果。世有一種作惡之人，愈作愈發(fā)達(dá)，并非作惡所感樂(lè)報(bào)，亦由前世善報(bào)未了故也。

　　佛教古德有偈云：‘欲知前世因（或善或惡），今生受者是；欲知后世果（或善或惡），今生作者是。’凡論因果者，定要明白三世因果。因果二字，實(shí)足以范圍人心，倘若撥無(wú)因果，生大邪見(jiàn)，自誤誤人，必定墮落地獄。昔有一僧遇有人問(wèn)曰：‘大善知識(shí)，落因果否？’答曰：‘不“落”因果。’由此錯(cuò)答一字，五百世墮落野狐之身，至百丈祖師時(shí)，化現(xiàn)異人，而來(lái)聽(tīng)法，聞?wù)f‘不“昧”因果’，方始滅罪超生，是則因果不可不怕也。我說(shuō)佛教大無(wú)畏者，乃是不怕死也。

　　凡為天下奇男子，世間大丈夫，必有高尚之見(jiàn)解，視色身如夢(mèng)幻，視生死如鴻毛，但求建功立業(yè)，保國(guó)安民，對(duì)于個(gè)人，無(wú)有不可犧牲者。余嘗與人書(shū)聯(lián)云：‘丈夫自有沖天志。’男子故當(dāng)存救世之心，正氣歌云：‘天地有正氣，雜于賦流形，下則為河岳，上則為日星，于人曰浩然，沛乎塞滄溟。’吾人秉兩間之正氣，自當(dāng)養(yǎng)吾浩然之氣，而成偉大之事業(yè)。切勿‘貪生怕死’，為無(wú)生氣之傀儡。必須認(rèn)定目標(biāo)，我生斯世，自當(dāng)盡我天職。但能福國(guó)利民，則雖肝腦涂地，皆所不惜，能存此心，自得‘大無(wú)畏’。

　　佛云：‘身如聚沫，身如芭蕉。’本是無(wú)常不實(shí)之物，何必過(guò)于愛(ài)惜！若把此身看得輕，生死自然不怕，大無(wú)畏之精神自可現(xiàn)前；況生死之中，還有不死者在，如能為國(guó)捐軀，名留青史，色身雖死，精神不死，如黃花岡諸烈士，身死功存，年年受?chē)?guó)人之紀(jì)念，其榮耀為何如也！諸位！生為男子，立在軍中，當(dāng)抱偉大之思想，期立不朽之功業(yè)，齊學(xué)佛教大無(wú)畏之精神，人人為大丈夫，個(gè)個(gè)為奇男子，方能壽世不死也。

　　第三、大無(wú)我之精神學(xué)。先要從‘我’字講起，后講到‘無(wú)我’，再講到‘大無(wú)我’。一切世人，莫不共執(zhí)現(xiàn)前身心，以為實(shí)我，圓覺(jué)經(jīng)云：‘一切眾生，從無(wú)始來(lái)，種種顛倒，妄認(rèn)四大，為自身相，六塵緣影，為自心相。’何謂顛倒？本來(lái)無(wú)我，妄執(zhí)為我，是為顛倒。‘種種’二字，即指身心，二皆妄認(rèn)，對(duì)于無(wú)常不實(shí)之身心，認(rèn)作真實(shí)之我，故曰：‘妄認(rèn)身者’。世俗云：‘是父精母血，結(jié)合而成。’佛教云：‘是地水火風(fēng)四大和合而有，皮肉筋骨屬地大（有形質(zhì)如地之有礙）；精血便利屬水大；周身暖觸，屬火大；鼻息運(yùn)轉(zhuǎn)為風(fēng)大。’猶儒教云：‘人身是金木水火土五行所成之義。’

　　四大中，前三大易知，第四運(yùn)轉(zhuǎn)，說(shuō)為風(fēng)大，難知。風(fēng)者，有流動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)之功，如手足運(yùn)轉(zhuǎn)，皆風(fēng)大之力用。假使風(fēng)大失調(diào)，在手不動(dòng)，則名‘手瘋’，在足不動(dòng)，則名‘足瘋’，以此可證一身運(yùn)轉(zhuǎn)，皆屬‘風(fēng)大’。四大和合，虛妄有生，四大分離，虛妄名死。人身之死，風(fēng)大先離，鼻息遂斷，周身不動(dòng)。第二火大亦離，身發(fā)冷觸。第三若不及時(shí)收斂棺中，胖脹水流，水大亦去，祗剩皮包白骨，到底亦無(wú)。有難云：‘白骨不無(wú)。’答曰：‘非實(shí)不無(wú)，不過(guò)不即無(wú)，而經(jīng)久方無(wú)，白骨終化為土。’若不化為土，則前朝所葬之人不少，自應(yīng)遍地皆成白骨場(chǎng)，何以古墳掘之，內(nèi)即無(wú)骨，即此可證白骨，終歸于空。四大既是有合有離，自屬無(wú)常不實(shí)。人生上壽，不過(guò)百年，世緣既畢，斷難由我主宰保留此身，永遠(yuǎn)不死。

　　由是看來(lái)，此身究竟非實(shí)，眾生妄認(rèn)四大為真身者，是一顛倒也。心者，有‘真’有‘妄’，世俗多皆‘迷真認(rèn)妄’，‘執(zhí)妄為真’。何以知之？試問(wèn)于人曰：‘汝有心否？’彼必答云：‘有心。’再問(wèn)曰：‘汝心在何處？’彼必以手指胸中云：‘在這里。’此人即是不知真心，彼所指者是肉團(tuán)心，雖名為心，但是肉質(zhì)，狀如蓮華，晝寤則開(kāi)，夜寐則合，全無(wú)何種功能力用。我說(shuō)此心無(wú)用，只恐大家必定懷疑不信�，F(xiàn)在此心，而能東思西想，何以說(shuō)為無(wú)用呢？然此種說(shuō)話，一錯(cuò)再錯(cuò)，將肉團(tuán)心當(dāng)為真心一錯(cuò)也。又將第六‘意識(shí)’思想之功能，認(rèn)作肉團(tuán)心之功能，再錯(cuò)也。

　　肉團(tuán)心若能思想，則此心未離身中，皆當(dāng)思想，何以人身乍死，此心仍在，即便不能思想？當(dāng)知思想是第六‘意識(shí)’，人死六識(shí)離身，故肉團(tuán)心雖在，便不能想，即此可證肉團(tuán)心無(wú)用。第六意識(shí)雖能思想，只是六塵緣影，亦非真心。何謂六塵？即色聲香味觸法六種塵境，吾人具足眼耳鼻舌身意六根，對(duì)于六塵，而起六識(shí)之心：眼根對(duì)色塵，而生眼識(shí)；耳根對(duì)聲塵，而生耳識(shí)；鼻根對(duì)香塵，而生鼻識(shí)；舌根對(duì)味塵，而生舌識(shí)；身根對(duì)觸塵，而生身識(shí)；意根對(duì)法塵，而生意識(shí)。

　　吾人六根對(duì)六塵之境，而起六識(shí)之心。前五識(shí)力微，惟第六意識(shí)，其力最強(qiáng)，善能分別好丑，而起憎愛(ài)，使令身口造作惡業(yè)，將來(lái)能使第八識(shí)依業(yè)受報(bào)。第六識(shí)心，雖有種種功能，畢竟非實(shí)，本無(wú)自體，隨六塵為有無(wú)，如眼根見(jiàn)色，即有分別色塵之意識(shí)生；乃至意根對(duì)法，則有分別法塵之意識(shí)生。六識(shí)為能緣心，六塵為所緣境，塵有則有，塵無(wú)則無(wú)，六塵如形，識(shí)心如影，即指此心；無(wú)體非實(shí)，眾生妄認(rèn)六塵緣影為真心者，是二顛倒也。

　　一切眾生，無(wú)不妄認(rèn)虛偽身心，執(zhí)為實(shí)我，既執(zhí)為我，必存愛(ài)我之心，貪嗔癡等諸不善心，無(wú)不因此輾轉(zhuǎn)發(fā)生。如世人貪求財(cái)色名食睡五欲之境，皆是因‘我’而起。何以貪財(cái)為我？要受用故。何以貪色為我？要娛樂(lè)故。何以貪名為我？要榮耀故。何以貪食為我？要滋養(yǎng)故。何以貪睡（包含床榻被褥在內(nèi)）為我？要安樂(lè)故。佛經(jīng)云：‘財(cái)色名食睡，地獄五條根。’此‘根’即生于‘我’字，若我所貪之財(cái)色名食睡五欲之境，或被人妨礙，或?yàn)槿巳翃Z，則嗔怒之心勃然而起。貪嗔既起，無(wú)惡不作，心地黑暗，是大愚癡。貪嗔癡三毒，實(shí)以‘我執(zhí)’為本，一一無(wú)非為著「我’。然‘我’之范圍，能漸漸擴(kuò)大，初貪求一己之五欲，如是輾轉(zhuǎn)及于妻妾子孫，由一家而一族，其貪愈不可遏，嗔癡亦然。一切世人，各各皆因‘我’而起三毒之心，故國(guó)家日見(jiàn)糾紛，世界不得和平，‘我’之為害，洵大矣哉！

　　佛觀眾生，皆因‘我執(zhí)’之病，所以起惑（即煩惱心）作業(yè)，依業(yè)受報(bào)，輪回生死，不得解脫。由是說(shuō)出‘無(wú)我’之法藥，而醫(yī)眾生‘我執(zhí)’之心病。若能了知身心虛妄，不執(zhí)以為實(shí)，則我執(zhí)心病除矣。佛說(shuō)‘無(wú)我觀’，即是‘澈底的人生觀’。教人觀察吾人所認(rèn)‘我’者，本來(lái)‘無(wú)我’。不過(guò)色心二法組織而成，假名曰‘我’。色法有四，即地水火風(fēng)四大組織而成肉體，謂之色蘊(yùn)。心法亦有色，即受想行識(shí)四蘊(yùn)。合為五蘊(yùn)，蘊(yùn)者，積聚義，積聚五法，方成為人。色蘊(yùn)已知，何為受蘊(yùn)？受者，領(lǐng)納為義，能領(lǐng)納前塵境界，如眼受色，耳受聲等。想者，取像為義，能想像所受境界好丑，不好丑等。行者，遷流為義，即念念思量，相續(xù)不斷，如急流水，日夜遷流，無(wú)暫停歇。孔夫子一日在川上嘆曰：‘逝者（即遷流）如斯夫，不舍晝夜。’即說(shuō)行陰，非說(shuō)水也。

　　識(shí)者，了別為義，而能了別諸法，若按第八‘阿賴(lài)耶識(shí)’（譯為含藏識(shí)能含藏根身器界種子等），又名‘執(zhí)持識(shí)’，能執(zhí)持一期壽命，而得住世。故作‘無(wú)我觀’者，觀察依此五蘊(yùn)身心，假名曰我。如五人組合而成團(tuán)體，五人分散，團(tuán)體即無(wú)，本無(wú)實(shí)我可得。若執(zhí)色蘊(yùn)是我，其余四蘊(yùn)又是誰(shuí)，若執(zhí)五蘊(yùn)皆我，豈有五我之理！反復(fù)觀察，‘我’不可得，是謂‘我空’。佛有時(shí)說(shuō)‘我空觀’，即‘無(wú)我觀’。令人觀察此身，本來(lái)是空，不必等到死后才空，即現(xiàn)前未死本是空的。

　　此身如夢(mèng)境，此身如幻事，所以當(dāng)下即空，這種道理，明心覺(jué)悟之士方信。若未具慧眼者，多皆不信，且必欲諍辯不已。謂‘現(xiàn)前此身，非在夢(mèng)中，何得謂為夢(mèng)境？這種思想，人多如是，這正是大夢(mèng)未覺(jué)，而在夢(mèng)中作夢(mèng)想也。當(dāng)知一夕之夢(mèng)為小夢(mèng)，一生之夢(mèng)為大夢(mèng)，不可但認(rèn)夕間是夢(mèng)，而執(zhí)一生非夢(mèng)。古德云：‘世間是個(gè)大夢(mèng)場(chǎng)。’諸葛武侯曰：‘大夢(mèng)誰(shuí)先覺(jué)，平生我自知。’此兩則，皆指一生為大夢(mèng)，此身正是夢(mèng)中身，不待夢(mèng)醒身空，正在夢(mèng)時(shí)，其身本空，佛則覺(jué)醒浮生大夢(mèng)，故稱(chēng)大覺(jué)世尊。

　　何謂幻事？世有幻師，能以幻咒幻術(shù)之力，變化種種事物，如取一碗水覆之，以巾含咒書(shū)符，少頃挈巾示人，水中有二尾鯉魚(yú)，有智大人，則知此魚(yú)幻術(shù)所成，不認(rèn)為實(shí)，若無(wú)識(shí)小人，一見(jiàn)則以為真；迷者如小人，覺(jué)者如大人，覺(jué)我此身，同彼幻事，吾人能常作夢(mèng)觀幻觀，此身自空，我執(zhí)自除。既不執(zhí)身心為我，自無(wú)愛(ài)我之心，而貪嗔癡等三毒煩惱，亦無(wú)自而生矣。上說(shuō)‘無(wú)我’，如何是‘大無(wú)我’？內(nèi)觀察一身之我，既然如夢(mèng)境如幻事，則所謂我家我族，一一無(wú)非如夢(mèng)如幻，則無(wú)我之范圍，亦漸漸擴(kuò)大，而為‘大無(wú)我’。諸君在軍界中，一定要學(xué)佛教‘大無(wú)我’之精神，學(xué)不存身家之‘我見(jiàn)’，自然心無(wú)掛礙。無(wú)掛礙故，無(wú)有恐怖，恐怖既無(wú)，膽氣自壯，可以‘建功立業(yè)，福國(guó)佑民’。

　　更有最后數(shù)語(yǔ)，諸君切當(dāng)謹(jǐn)記！為軍人者，不但當(dāng)觀身空，還要更觀境空。若能觀得身境俱空，則雖大敵當(dāng)前，自能鼓其銳氣，逞其雄威，奮勇?tīng)?zhēng)先，不貪生，不怕死，如入無(wú)人之境，何難立破勁敵，立奏奇功！此即圓瑛所希望，諸君！位位身為奇男子，位位將立大功業(yè)，自愧才拙語(yǔ)鈍，不善講演，惟祈指正！