佛法之精神

　　今日承蒙諸君過(guò)愛(ài)，開(kāi)會(huì)歡迎，圓瑛自愧德薄才庸，實(shí)不敢當(dāng)。惟是大家有緣一堂聚會(huì)，很是一種良好機(jī)會(huì)，可作為一番佛教之討論。

　　夫佛教應(yīng)行討論之點(diǎn)，不一而足，今天不妨把佛教是消極不是消極，是厭世不是厭世，這問(wèn)題先來(lái)解決;這個(gè)問(wèn)題解決之后，即能解釋世人種種之誤會(huì)。因世人多以佛教為消極，為厭世，不生信仰，故印度為佛教之祖國(guó)，流傳二千余年，現(xiàn)在幾乎無(wú)有佛教。即東流中國(guó)，千有余載，而今猶未普及，究其原因，不出三種：一、佛教經(jīng)書(shū)義理深?yuàn)W，未易領(lǐng)解，由難解故，人多不看，所以不知佛教之精華與佛教之利益。二、佛教徒輩不事宣傳，即有一二窮經(jīng)明理之士，亦多蘊(yùn)匱而藏，不行法施，所以世人少聞佛法，聞既不聞，信仰何自而生?三、法門(mén)廣大，龍蛇混雜，凡圣交參，賢善之士，遁跡山林，韜光匿采，人多不見(jiàn)，不肖之流，偏在社會(huì)，出頭露角，人多輕慢，因不信僧界，并不信佛教。有此三種原因，故佛教不得昌明于世界�，F(xiàn)因物質(zhì)文明之失敗，哲學(xué)進(jìn)步之趨勢(shì)，人心漸漸趨向于佛教，其間更有許多仍以佛教為消極，為厭世，而觀望不前者。圓瑛少安儒業(yè)，冠入空門(mén)，研究教典，垂三十年，深信佛教，實(shí)在是積極的，不是消極，是救世的，不是厭世。敢大聲疾呼，而告于我僑胞;試分三部討論：

　　一、就佛教本身而論：釋迦降生中印度，為凈飯王太子，因觀老病死苦，大生感觸，人生斯世，而有如是三事，無(wú)論何人，皆不能免，即發(fā)勝心，欲求一種方法解脫眾苦。如是可見(jiàn)最初發(fā)心即是為眾，不是為己。至十九歲出家，舍皇宮樂(lè)，棄輪王位，難舍能舍;學(xué)比丘法，修頭陀行，難行能行;著敝垢衣，行平等乞，循方乞食，難忍能忍。乃至坐菩提樹(shù)下，發(fā)廣大誓，謂：‘不成佛道，不起此座。’此皆大精進(jìn)，大勇猛，其中具四宏誓愿：誓度無(wú)邊之眾生，誓斷無(wú)盡之煩惱，誓學(xué)無(wú)量之法門(mén)，誓成無(wú)上之佛道。此種宏愿，完全是積極的，救世的，不可以其出家，遂謂為消極厭世。譬如世界學(xué)者要學(xué)一種學(xué)術(shù)，研究多年，放棄諸事，對(duì)其放棄方面觀之，似近消極，對(duì)其研究之方面觀之，正是積極，其目的，在犧牲個(gè)人，利益群眾，待學(xué)成之后，將其所得學(xué)術(shù)，貢獻(xiàn)世界，利樂(lè)眾生;佛亦如是，豈可謂為消極厭世者乎?

　　二、就佛之字義而論：梵語(yǔ)‘佛陀’，華譯‘覺(jué)者’，乃是大覺(jué)悟之人，覺(jué)悟一切諸法，無(wú)所不知，無(wú)所不識(shí)。對(duì)宇宙人生二者論之，覺(jué)悟茫茫世間，蕓蕓眾生，無(wú)非業(yè)感。世界，乃眾生同業(yè)所感，共同依止，同得受用。眾生，即個(gè)人別業(yè)所感，苦樂(lè)果報(bào)，各別不同。細(xì)分之，同業(yè)之中，亦有別業(yè)，別業(yè)之中，亦有同業(yè)，一一皆由迷惑妄心所造，依惑造業(yè)，依業(yè)受報(bào)。世界之與眾生，皆屬果報(bào)，世界為依報(bào)，眾生依止，眾生為正報(bào)，正受苦樂(lè)。逆推之，果報(bào)由于業(yè)力，業(yè)力由于妄惑，妄惑不出眾生之心，華嚴(yán)經(jīng)云：‘應(yīng)觀法界性，一切惟心造。’如是，則可證明世界皆是眾生業(yè)力造成，譬如世人，欲造一座房屋，亦皆由其心力，欲造幾層，便成幾層;則以小例大，心造世界，決定無(wú)疑。

　　試問(wèn)：而今世界，是何世界?是不是人欲橫流之世界，是不是修羅爭(zhēng)斗之世界，此種世界，皆由眾生貪嗔癡慢嫉妒種種惡心造成，這種惡現(xiàn)象，人心日積日漓，世道愈趨愈下，我愛(ài)群愛(ài)國(guó)之同胞，無(wú)一不抱救世之思想。亦有一般人，欲以槍炮為救世之具，思藉武力創(chuàng)造和平，此乃夢(mèng)想顛倒，以殺伐因，求和平果，斷不能的�，F(xiàn)欲救世，如灸病者，須得其穴，在愚見(jiàn)看來(lái)，有欲挽回世道，必定救正人心，果欲救正人心，惟有宏揚(yáng)佛教，此非圓瑛身為佛教徒，偏于佞佛也。因我佛自己覺(jué)悟，一切世界，都由心造，眾生以清凈心，造成清凈世界，以惡濁心，造成惡濁世界，故自覺(jué)之后，而行覺(jué)他，說(shuō)法四十九年，說(shuō)出種種法藥，救治眾生惡濁之心病。

　　今但舉‘無(wú)我觀’之法藥，對(duì)治眾生‘我執(zhí)’之心病，先覺(jué)此身，乃四大（地大、水大、火大、風(fēng)大）和合而有，離卻四大，無(wú)我可得，千萬(wàn)不可認(rèn)作實(shí)我，而起貪嗔癡慢嫉妒等心。世界上人，個(gè)個(gè)能修‘無(wú)我觀’，能將這個(gè)‘我執(zhí)’打得破，則貪等諸惡濁心，自然息滅，惡濁心滅，清凈心生，不難轉(zhuǎn)惡濁世界而成清凈世界。佛欲喚醒世界眾生，共嘗法藥，袪除心病，經(jīng)歷五時(shí)，循循善誘，自覺(jué)覺(jué)他，歷久不倦，豈可謂非積極者乎?

　　三、就佛之宗旨而論：佛以慈悲為本，慈者，與一切眾生之樂(lè);悲者，拔一切眾生之苦。眾生未出輪回，備受諸苦煎迫，如來(lái)因興無(wú)緣大慈（無(wú)緣者，無(wú)所不緣），運(yùn)同體大悲，為說(shuō)諸法，普令離苦得樂(lè)。而如來(lái)慈悲，視大地眾生，皆如一子，冤親平等，一視同仁，不生分別。如是看來(lái)，則如來(lái)慈悲，更有過(guò)于父母，父母慈悲，止于現(xiàn)世，如來(lái)度生，若眾生此世不受教，不得度，來(lái)世仍欲度之，必令離苦得樂(lè)，方慰其心。又世之父母，若生多子，則心有分別，愛(ài)有厚薄，而如來(lái)則盡大地眾生，皆如一子，無(wú)不普救、普護(hù)，不獨(dú)法施救護(hù)，倘若應(yīng)以身命布施，而得救護(hù)者，亦欣然布施，而救護(hù)之，又不獨(dú)對(duì)同類之人如是，乃至異類之眾生，無(wú)不如是。

　　佛教有云：‘我不入地獄，誰(shuí)入地獄。’又菩薩救度眾生，常向異類中行（即變畜生等），試舉釋迦過(guò)去行菩薩道，有一世憐憫畜生，恒遭殘殺食啖之苦，有欲救護(hù)，乃變作鹿王，管五百鹿眾，彼時(shí)提婆達(dá)多（佛之堂弟）亦作鹿王，亦管五百鹿眾。一日，國(guó)王起兵圍獵，將那座大山重重圍繞，時(shí)釋迦鹿王，念眾生命在頃刻，即思救護(hù)，乃語(yǔ)鄰群鹿王言：‘汝我當(dāng)為眾生，而作救護(hù)，同向大王請(qǐng)?jiān)�，求其解圍，自后，汝我每日輪流進(jìn)貢一鹿，與王食之。’商量已訖，即詣王所，能作人言，謂：‘小鹿今日為眾請(qǐng)?jiān)�，求王解圍，王若行獵，食必不及，一二日其肉必腐，其味必變，不如不獵，小鹿愿每日進(jìn)貢一鹿，與王充膳，恒得食鮮，永不斷絕。’王見(jiàn)鹿知請(qǐng)?jiān)�，又能作人語(yǔ)，心大奇之，乃許。后二群鹿，每日輪派一鹿進(jìn)貢。一日，鄰群鹿王派一母鹿進(jìn)貢，而母鹿腹孕小鹿，三日可生，乃與王求請(qǐng)先派他鹿，待其子生，乃往進(jìn)貢，王不許。而母鹿知釋迦鹿王有道，乃往求之，具訴其情。釋迦鹿王意想若派他鹿代死，心必不甘，誰(shuí)愿先死，若不允其請(qǐng)，則辜負(fù)所求，即以自身代往就死。即到王所，王問(wèn)：何以自來(lái)?乃將其事一一告白于王，王聞之，大生慚愧，何以人而不如獸乎?即說(shuō)偈曰：‘汝是鹿頭人，我是人頭鹿，我從今日后，不食眾生肉。’遣鹿還山，王自此持齋，禁止全國(guó)，不許畋獵，由其舍一己之身命，救護(hù)無(wú)量眾生之身命，消弭無(wú)量眾生之殺業(yè)，佛教救護(hù)眾生，乃至舍頭目腦髓而不吝惜，豈可謂非積極救世者乎?

　　總上而論，佛教既是積極救世的，則與社會(huì)國(guó)家，均有密切之關(guān)系。凡抱愛(ài)群愛(ài)國(guó)思想家，皆當(dāng)極力提倡，極力研究，極力宣傳，但得佛教慈悲之旨，而能普及，自可弭殺機(jī)于無(wú)形，化戰(zhàn)器為無(wú)用。汝也存慈悲之心，我也存慈悲之心，個(gè)個(gè)皆存慈悲之心，則世界全無(wú)苦境，盡成樂(lè)觀，豈不是不求和平而自得和平耶?圓瑛欲學(xué)佛教慈悲之道，所以前在寧波倡辦佛教孤兒院，迄今九周紀(jì)念。前歲，又同本坡轉(zhuǎn)道和尚，及其師弟轉(zhuǎn)物三人，發(fā)愿重興泉州開(kāi)元寺，創(chuàng)辦開(kāi)元慈兒院，教養(yǎng)兼施，定額一百二十名，已歷一載。自愧不能與一切眾生之樂(lè)，拔一切眾生之苦，對(duì)此少數(shù)至窮苦而無(wú)告之孤兒，應(yīng)盡佛子之天職，與以教養(yǎng)之樂(lè)，拔其饑寒之苦。此次來(lái)南洋也是代為孤兒請(qǐng)?jiān)�，籌集基金，今日乃蒙諸君開(kāi)會(huì)歡迎，慚愧交并，不善言詞，統(tǒng)希指教!