佛法之精神
今日承蒙諸君過(guò)愛(ài),開(kāi)會(huì)歡迎,圓瑛自愧德薄才庸,實(shí)不敢當(dāng)。惟是大家有緣一堂聚會(huì),很是一種良好機(jī)會(huì),可作為一番佛教之討論。
夫佛教應(yīng)行討論之點(diǎn),不一而足,今天不妨把佛教是消極不是消極,是厭世不是厭世,這問(wèn)題先來(lái)解決;這個(gè)問(wèn)題解決之后,即能解釋世人種種之誤會(huì)。因世人多以佛教為消極,為厭世,不生信仰,故印度為佛教之祖國(guó),流傳二千余年,現(xiàn)在幾乎無(wú)有佛教。即東流中國(guó),千有余載,而今猶未普及,究其原因,不出三種:一、佛教經(jīng)書(shū)義理深?yuàn)W,未易領(lǐng)解,由難解故,人多不看,所以不知佛教之精華與佛教之利益。二、佛教徒輩不事宣傳,即有一二窮經(jīng)明理之士,亦多蘊(yùn)匱而藏,不行法施,所以世人少聞佛法,聞既不聞,信仰何自而生?三、法門(mén)廣大,龍蛇混雜,凡圣交參,賢善之士,遁跡山林,韜光匿采,人多不見(jiàn),不肖之流,偏在社會(huì),出頭露角,人多輕慢,因不信僧界,并不信佛教。有此三種原因,故佛教不得昌明于世界,F(xiàn)因物質(zhì)文明之失敗,哲學(xué)進(jìn)步之趨勢(shì),人心漸漸趨向于佛教,其間更有許多仍以佛教為消極,為厭世,而觀望不前者。圓瑛少安儒業(yè),冠入空門(mén),研究教典,垂三十年,深信佛教,實(shí)在是積極的,不是消極,是救世的,不是厭世。敢大聲疾呼,而告于我僑胞;試分三部討論:
一、就佛教本身而論:釋迦降生中印度,為凈飯王太子,因觀老病死苦,大生感觸,人生斯世,而有如是三事,無(wú)論何人,皆不能免,即發(fā)勝心,欲求一種方法解脫眾苦。如是可見(jiàn)最初發(fā)心即是為眾,不是為己。至十九歲出家,舍皇宮樂(lè),棄輪王位,難舍能舍;學(xué)比丘法,修頭陀行,難行能行;著敝垢衣,行平等乞,循方乞食,難忍能忍。乃至坐菩提樹(shù)下,發(fā)廣大誓,謂:‘不成佛道,不起此座。’此皆大精進(jìn),大勇猛,其中具四宏誓愿:誓度無(wú)邊之眾生,誓斷無(wú)盡之煩惱,誓學(xué)無(wú)量之法門(mén),誓成無(wú)上之佛道。此種宏愿,完全是積極的,救世的,不可以其出家,遂謂為消極厭世。譬如世界學(xué)者要學(xué)一種學(xué)術(shù),研究多年,放棄諸事,對(duì)其放棄方面觀之,似近消極,對(duì)其研究之方面觀之,正是積極,其目的,在犧牲個(gè)人,利益群眾,待學(xué)成之后,將其所得學(xué)術(shù),貢獻(xiàn)世界,利樂(lè)眾生;佛亦如是,豈可謂為消極厭世者乎?
二、就佛之字義而論:梵語(yǔ)‘佛陀’,華譯‘覺(jué)者’,乃是大覺(jué)悟之人,覺(jué)悟一切諸法,無(wú)所不知,無(wú)所不識(shí)。對(duì)宇宙人生二者論之,覺(jué)悟茫茫世間,蕓蕓眾生,無(wú)非業(yè)感。世界,乃眾生同業(yè)所感,共同依止,同得受用。眾生,即個(gè)人別業(yè)所感,苦樂(lè)果報(bào),各別不同。細(xì)分之,同業(yè)之中,亦有別業(yè),別業(yè)之中,亦有同業(yè),一一皆由迷惑妄心所造,依惑造業(yè),依業(yè)受報(bào)。世界之與眾生,皆屬果報(bào),世界為依報(bào),眾生依止,眾生為正報(bào),正受苦樂(lè)。逆推之,果報(bào)由于業(yè)力,業(yè)力由于妄惑,妄惑不出眾生之心,華嚴(yán)經(jīng)云:‘應(yīng)觀法界性,一切惟心造。’如是,則可證明世界皆是眾生業(yè)力造成,譬如世人,欲造一座房屋,亦皆由其心力,欲造幾層,便成幾層;則以小例大,心造世界,決定無(wú)疑。
試問(wèn):而今世界,是何世界?是不是人欲橫流之世界,是不是修羅爭(zhēng)斗之世界,此種世界,皆由眾生貪嗔癡慢嫉妒種種惡心造成,這種惡現(xiàn)象,人心日積日漓,世道愈趨愈下,我愛(ài)群愛(ài)國(guó)之同胞,無(wú)一不抱救世之思想。亦有一般人,欲以槍炮為救世之具,思藉武力創(chuàng)造和平,此乃夢(mèng)想顛倒,以殺伐因,求和平果,斷不能的,F(xiàn)欲救世,如灸病者,須得其穴,在愚見(jiàn)看來(lái),有欲挽回世道,必定救正人心,果欲救正人心,惟有宏揚(yáng)佛教,此非圓瑛身為佛教徒,偏于佞佛也。因我佛自己覺(jué)悟,一切世界,都由心造,眾生以清凈心,造成清凈世界,以惡濁心,造成惡濁世界,故自覺(jué)之后,而行覺(jué)他,說(shuō)法四十九年,說(shuō)出種種法藥,救治眾生惡濁之心病。
今但舉‘無(wú)我觀’之法藥,對(duì)治眾生‘我執(zhí)’之心病,先覺(jué)此身,乃四大(地大、水大、火大、風(fēng)大)和合而有,離卻四大,無(wú)我可得,千萬(wàn)不可認(rèn)作實(shí)我,而起貪嗔癡慢嫉妒等心。世界上人,個(gè)個(gè)能修‘無(wú)我觀’,能將這個(gè)‘我執(zhí)’打得破,則貪等諸惡濁心,自然息滅,惡濁心滅,清凈心生,不難轉(zhuǎn)惡濁世界而成清凈世界。佛欲喚醒世界眾生,共嘗法藥,袪除心病,經(jīng)歷五時(shí),循循善誘,自覺(jué)覺(jué)他,歷久不倦,豈可謂非積極者乎?
三、就佛之宗旨而論:佛以慈悲為本,慈者,與一切眾生之樂(lè);悲者,拔一切眾生之苦。眾生未出輪回,備受諸苦煎迫,如來(lái)因興無(wú)緣大慈(無(wú)緣者,無(wú)所不緣),運(yùn)同體大悲,為說(shuō)諸法,普令離苦得樂(lè)。而如來(lái)慈悲,視大地眾生,皆如一子,冤親平等,一視同仁,不生分別。如是看來(lái),則如來(lái)慈悲,更有過(guò)于父母,父母慈悲,止于現(xiàn)世,如來(lái)度生,若眾生此世不受教,不得度,來(lái)世仍欲度之,必令離苦得樂(lè),方慰其心。又世之父母,若生多子,則心有分別,愛(ài)有厚薄,而如來(lái)則盡大地眾生,皆如一子,無(wú)不普救、普護(hù),不獨(dú)法施救護(hù),倘若應(yīng)以身命布施,而得救護(hù)者,亦欣然布施,而救護(hù)之,又不獨(dú)對(duì)同類之人如是,乃至異類之眾生,無(wú)不如是。
佛教有云:‘我不入地獄,誰(shuí)入地獄。’又菩薩救度眾生,常向異類中行(即變畜生等),試舉釋迦過(guò)去行菩薩道,有一世憐憫畜生,恒遭殘殺食啖之苦,有欲救護(hù),乃變作鹿王,管五百鹿眾,彼時(shí)提婆達(dá)多(佛之堂弟)亦作鹿王,亦管五百鹿眾。一日,國(guó)王起兵圍獵,將那座大山重重圍繞,時(shí)釋迦鹿王,念眾生命在頃刻,即思救護(hù),乃語(yǔ)鄰群鹿王言:‘汝我當(dāng)為眾生,而作救護(hù),同向大王請(qǐng)?jiān),求其解圍,自后,汝我每日輪流進(jìn)貢一鹿,與王食之。’商量已訖,即詣王所,能作人言,謂:‘小鹿今日為眾請(qǐng)?jiān),求王解圍,王若行獵,食必不及,一二日其肉必腐,其味必變,不如不獵,小鹿愿每日進(jìn)貢一鹿,與王充膳,恒得食鮮,永不斷絕。’王見(jiàn)鹿知請(qǐng)?jiān),又能作人語(yǔ),心大奇之,乃許。后二群鹿,每日輪派一鹿進(jìn)貢。一日,鄰群鹿王派一母鹿進(jìn)貢,而母鹿腹孕小鹿,三日可生,乃與王求請(qǐng)先派他鹿,待其子生,乃往進(jìn)貢,王不許。而母鹿知釋迦鹿王有道,乃往求之,具訴其情。釋迦鹿王意想若派他鹿代死,心必不甘,誰(shuí)愿先死,若不允其請(qǐng),則辜負(fù)所求,即以自身代往就死。即到王所,王問(wèn):何以自來(lái)?乃將其事一一告白于王,王聞之,大生慚愧,何以人而不如獸乎?即說(shuō)偈曰:‘汝是鹿頭人,我是人頭鹿,我從今日后,不食眾生肉。’遣鹿還山,王自此持齋,禁止全國(guó),不許畋獵,由其舍一己之身命,救護(hù)無(wú)量眾生之身命,消弭無(wú)量眾生之殺業(yè),佛教救護(hù)眾生,乃至舍頭目腦髓而不吝惜,豈可謂非積極救世者乎?
總上而論,佛教既是積極救世的,則與社會(huì)國(guó)家,均有密切之關(guān)系。凡抱愛(ài)群愛(ài)國(guó)思想家,皆當(dāng)極力提倡,極力研究,極力宣傳,但得佛教慈悲之旨,而能普及,自可弭殺機(jī)于無(wú)形,化戰(zhàn)器為無(wú)用。汝也存慈悲之心,我也存慈悲之心,個(gè)個(gè)皆存慈悲之心,則世界全無(wú)苦境,盡成樂(lè)觀,豈不是不求和平而自得和平耶?圓瑛欲學(xué)佛教慈悲之道,所以前在寧波倡辦佛教孤兒院,迄今九周紀(jì)念。前歲,又同本坡轉(zhuǎn)道和尚,及其師弟轉(zhuǎn)物三人,發(fā)愿重興泉州開(kāi)元寺,創(chuàng)辦開(kāi)元慈兒院,教養(yǎng)兼施,定額一百二十名,已歷一載。自愧不能與一切眾生之樂(lè),拔一切眾生之苦,對(duì)此少數(shù)至窮苦而無(wú)告之孤兒,應(yīng)盡佛子之天職,與以教養(yǎng)之樂(lè),拔其饑寒之苦。此次來(lái)南洋也是代為孤兒請(qǐng)?jiān),籌集基金,今日乃蒙諸君開(kāi)會(huì)歡迎,慚愧交并,不善言詞,統(tǒng)希指教!
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