和平與慈悲

　　和平與慈悲

　　佛教流行，其隱顯盛衰之跡，必視國(guó)體為轉(zhuǎn)移。國(guó)體專(zhuān)制，而與教旨相乖；國(guó)體和平，而與教旨相合。和平之義，即佛教平等慈悲之道，人民既趨向于和平，則教藉政而益顯；然人民未臻和平程度，則政必藉教以相成。何以故？欲期世界和平，宜培社會(huì)道德，欲培社會(huì)道德，應(yīng)尚佛教慈悲，不存人我情見(jiàn)，生佛等觀，冤親一相，乃是和平之根本。儒云：‘本立而道生。’假使國(guó)民之心理，未有慈悲之觀念，人我熾然，競(jìng)爭(zhēng)紛起，不獨(dú)無(wú)以致和平：抑亦無(wú)以杜殺伐。欲殺機(jī)止息，競(jìng)爭(zhēng)潛銷(xiāo)，必以慈悲化民，方可臻無(wú)為之郅治。孔子有言：‘吾聞西方有大圣人，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎，民無(wú)能名焉。’斯即慈悲之化，深入人心，故使無(wú)為之治，遂見(jiàn)于世。而我中華民國(guó)，果能崇尚佛教，慈悲之道，廣宣流布，使民日熏日習(xí)，自可日趨于道德。故曰：‘政必藉教以相成。’是知愛(ài)教，即所以愛(ài)國(guó)也。

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