佛教的醫(yī)療保健
壹、前言
在緣起的世間,生老病死是人生不可避免的現(xiàn)象。相傳當(dāng)年,釋迦太子游觀(guān)園苑,出四門(mén),看到人之老病死苦,而愁憂(yōu)不樂(lè);見(jiàn)沙門(mén)威儀庠序,“常以善心,常修善行,身口意業(yè),悉令清凈,舍離俗家,升涅盤(pán)路”(大24.113下)之殊勝,而厭離世俗,欣然出家。修行、成道、說(shuō)法、度眾生,世間始有佛教。
釋尊由觀(guān)老病死無(wú)常苦,及沙門(mén)舍離世俗羈索,得涅盤(pán)樂(lè)之因緣,而走上成佛之道,在《雜阿含經(jīng)》亦有相同說(shuō)法。如釋尊告諸比丘云“有三法世間所不愛(ài)、不念、不可意。何等為三?謂老、病、死。世間若無(wú)此三法,不可愛(ài)、不可念、不可意者,如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)不出于世間,世間亦不知有如來(lái)應(yīng)等正覺(jué),知見(jiàn)說(shuō)正法律。以世間有老、病、死三法,不可愛(ài)、不可念、不可意故,是故如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)出于世間。世間知有如來(lái)應(yīng)等正覺(jué),所知所見(jiàn)說(shuō)正法律”。(大2.95下)由于世間有老病死苦,所以釋尊出現(xiàn)世間;釋尊出現(xiàn)世間,宣說(shuō)正法律,就是專(zhuān)為救度迷惘的眾生,從生死此岸到涅盤(pán)彼岸。因此,釋尊成道后的四十余年間,仆仆奔走于恒河(Ganga)的兩岸,說(shuō)法、教化,廣度眾生,贏(yíng)得“于救護(hù)中最為第一”(大23.911上)之“大醫(yī)王”(大2.105中)的美譽(yù)。
佛是“大醫(yī)王”,因?yàn)榉?ldquo;善知病”;“善知病源”;“善知病對(duì)治”;“善知治病已,當(dāng)來(lái)更不復(fù)發(fā)”(大2.105上)。如此徹底地療治眾生病苦,故得此贊譽(yù)。既然佛是“大醫(yī)王”,那么,何故釋尊在《佛垂般涅盤(pán)略說(shuō)教誡經(jīng)》中,禁止僧眾從事“和合湯藥”(大12.1110下)的工作,以“和合湯藥”為邪命之一呢?這個(gè)問(wèn)題,我們從《根本說(shuō)一切有部毗奈耶》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《根有律》)廣律,提婆達(dá)多(Devadatta)用“悉達(dá)多善能學(xué)得如是醫(yī)療,以因此法能自濟(jì)人”;“佛知善術(shù),方欲眾人,皆隨己故,而作斯法”(大24.174下)的言辭,詆毀釋尊,當(dāng)可明白。
釋尊的本意,是不希望佛弟子用醫(yī)術(shù)博取世間的名聞利養(yǎng),而忘了出家本事。故在涅盤(pán)前夕,仍諄諄教誨弟子,不應(yīng)“和合湯藥”、不可“以此自活”。然而,在現(xiàn)實(shí)生活上,僧眾難免四大不調(diào),身受病苦。此時(shí),釋尊會(huì)慈悲開(kāi)示應(yīng)當(dāng)看醫(yī)、吃藥。
佛開(kāi)示弟子看醫(yī)吃藥,還只是治標(biāo)而已。以《雜阿含經(jīng)》“大醫(yī)王”的條件來(lái)看,如此尚不足以稱(chēng)為大醫(yī)王(注1)。依據(jù)經(jīng)律的記載,釋尊為徹底解決佛弟子之病苦,提出了正本清源之道──“預(yù)防勝于治療”。要預(yù)防疾病的發(fā)生,必須改善生活(居。┉h(huán)境,以提高生活品質(zhì);做好環(huán)境與個(gè)人衛(wèi)生;以及養(yǎng)成良好飲食習(xí)慣,注意飲食衛(wèi)生等。若一旦生病,釋尊開(kāi)示了“身苦患,心不苦患”(大2.33中),乃至達(dá)到心不苦,身也不苦的方法。而釋尊自己“身嬰病苦,受諸痛惱,幾將命沒(méi)”時(shí),亦以“無(wú)相三昧觀(guān)察,令苦停息”(大24.387上)的方式,解除痛苦,這是以“法”治療病苦。另外,釋尊亦開(kāi)示“醫(yī)藥”的治療,以及在制限上,予病比丘某些特殊優(yōu)惠,以減輕身心負(fù)擔(dān)。并以身作則,親自照顧病比丘。為病比丘澡浴、浣衣、整理環(huán)境。并勸勉、叮嚀僧眾“汝等同梵行人,病痛不相看視,誰(shuí)當(dāng)看者?汝等各各異姓異家,信家非家,舍家出家,皆同一姓。沙門(mén)釋子,同梵行人,不相看視,誰(shuí)當(dāng)看者”(大22.445中)?僧眾間,務(wù)必發(fā)揮同道精神,平時(shí)和合相處,病時(shí)互相關(guān)懷、互相照顧。又說(shuō)明照顧病比丘時(shí),應(yīng)持的態(tài)度、照顧的方法,以及應(yīng)留意的事項(xiàng)等。如此,從根源上徹底解決眾生病苦,方有“大醫(yī)王”美譽(yù)。以下擬就《根有》廣律為依據(jù),探討佛教(以僧眾為主)的醫(yī)療保健。而“法藥”部分,暫且從缺。
關(guān)于佛教的醫(yī)療保健,擬分三大項(xiàng)來(lái)說(shuō)明第一大項(xiàng),是預(yù)防勝于治療部分。此中又分三點(diǎn)來(lái)說(shuō)明。
一、改善生活(居住)環(huán)境印度由于地形、氣候的特殊,溫差極大。而大部分地區(qū)是經(jīng)年熱浪襲人,酷暑異常。如此不理想的環(huán)境,容易遭受病苦襲擊。尤其在炎熱,乾旱、饑饉的荒年,稍一不慎,就流行傳染病。這種情形,可藉由改善居住環(huán)境,提高生活品質(zhì)來(lái)解決。
二、做好環(huán)境和個(gè)人衛(wèi)生臟亂污穢,是落后的象徵,亦是國(guó)民公德心的不足。同時(shí),臟亂污穢是病菌的溫床、傳染疾病的媒介。為避免疾病感染,住民應(yīng)有共同維護(hù)環(huán)境整潔的公德心,和注意個(gè)人衛(wèi)生的理念。
三、養(yǎng)成良好飲食習(xí)慣,和注意飲食衛(wèi)生諺云“病從口入”,故日常生活,注意飲食的清潔,和培養(yǎng)良好飲食習(xí)慣,亦是杜絕傳染的要目之一。
第二大項(xiàng),是佛教的醫(yī)療保健部分。此中亦分三方面來(lái)討論。
一、從制限上來(lái)說(shuō)比丘由于生病,痛苦不堪,或身體羸瘦,四肢無(wú)力;而看病者,因照顧病比丘,分身乏術(shù),無(wú)法隨眾。此時(shí),釋尊對(duì)于病比丘、看病比丘,會(huì)給與某些特殊規(guī)定和通融,以減輕病者、看病者的身心負(fù)擔(dān)。
二、釋尊的應(yīng)病與藥應(yīng)病與藥,有兩種情形一是醫(yī)人教病比丘治療方法,而病者或囿于制限,或釋尊未許,而不敢采用,故病苦依舊。此時(shí),釋尊會(huì)以特案處理病時(shí)可,病瘥即止。二是釋尊自己直接指出,某病應(yīng)如何處理,應(yīng)服何藥,病即可瘥。
三、照顧與關(guān)懷病比丘若比丘病,誰(shuí)應(yīng)照顧?照顧者應(yīng)持何等的態(tài)度?照顧的方法,以及應(yīng)留意的事項(xiàng)等。
第三大項(xiàng),是雜類(lèi)醫(yī)療部分。主要是收錄印度當(dāng)時(shí),流傳在佛教界,和一般社會(huì)上的一些特殊藥方,以及醫(yī)療法。藉以窺見(jiàn)印度醫(yī)學(xué)文明的梗概。
貳、預(yù)防勝于治療
印度位于南亞,因地形、地質(zhì)的特殊,氣候差異很大。有些地方,夏季溫度高達(dá)攝氏118度;而寒冷地區(qū),則在零度以下(注2)?偟恼f(shuō)來(lái),印度是屬熱帶氣候,經(jīng)常是艷陽(yáng)高掛,吹的是熱浪火風(fēng),酷暑異常。如此的環(huán)境,稍一不慎即感病苦,甚至流行傳染病。根據(jù)律典的記載,佛世時(shí),王舍城(Rajagrha)、毗舍離(Vaisali又名廣嚴(yán))城、溫逝尼國(guó)(Ujjayani)等,都曾遭受疾癘的侵襲(注3)。,以致造成“病死彌盛,送出城門(mén),喪車(chē)相及”(大24.20上)的慘狀。因此,釋尊為使僧眾免于疾疫的困擾,開(kāi)示了預(yù)防勝于治療的對(duì)策。歸納起來(lái),不外是改善生活環(huán)境、注意環(huán)境和個(gè)人衛(wèi)生、養(yǎng)成良好飲食習(xí)慣等。
一、改善生活環(huán)境
如前所說(shuō),佛世時(shí),王舍城、毗舍離城、溫逝尼國(guó),曾遭受疾疫的侵襲。疾疫流行的原因,律中說(shuō)是“非人”(大24.19下)“行疫災(zāi)鬼”(大24.20下)作怪所致。然而,我們?nèi)粼偕钣懺谑裁辞闆r下,王舍城遭受“非人”、“行疫災(zāi)鬼”的侵襲?什么原因?yàn)?zāi)疫才得以停息?如此,當(dāng)可明白個(gè)中原因。依據(jù)《根有》廣律記載王舍城被鄰國(guó)軍隊(duì)侵入,踐踏苗稼;繼遭大雪雹,損傷農(nóng)作物;又兼“五百泉池,自然涸竭,天復(fù)無(wú)雨,國(guó)中饑饉,人亦不安,城外流水,咸散毒藥”的情況下,才招致“非人得便,起大疾疫”(大24.19下─20上)。而當(dāng)釋尊到摩揭陀國(guó)界時(shí),以“佛威力,諸風(fēng)神王,起妙和風(fēng),吹去毒水,悉令涸乾。諸水神王,皆涌八功德水,泉池溢滿(mǎn),空注甘雨。信佛善神,咸驅(qū)疫鬼,疾死休息。四方兵眾,聞佛入界,各自退還”。又“國(guó)內(nèi)諸人,貿(mào)易交會(huì),外國(guó)聞已,更將種種貨物,互相賣(mài)買(mǎi),國(guó)內(nèi)豐足”(大24.20上、中)。由上,可知王舍城傳染病流行,實(shí)是天災(zāi)人禍所引起。亦即戰(zhàn)爭(zhēng)、久旱、饑饉導(dǎo)致疾疫叢生。而由于佛的威神之力,天降甘霖、戰(zhàn)爭(zhēng)止息、物產(chǎn)豐足,故疾疫得以寢息。
釋尊慈悲,為解除眾生因天災(zāi)人禍所帶來(lái)的災(zāi)難,嘗致力于消弭戰(zhàn)爭(zhēng);促進(jìn)于國(guó)族和平;亦獎(jiǎng)勵(lì)僧眾,用心維護(hù)綠色水庫(kù),以調(diào)節(jié)氣候,避免酷熱、乾旱,帶來(lái)病害。在消弭戰(zhàn)爭(zhēng)方面釋尊曾和阿難,在雨勢(shì)大臣之前,一答一唱,打消了未生怨王攻打佛栗氏國(guó)之野心。亦曾坐在枯樹(shù)下(或云小樹(shù)、舍夷樹(shù)),回惡生(毗琉璃)王伐釋種之師(注4)等。
在調(diào)節(jié)氣候、改善環(huán)境方面可分酷熱和嚴(yán)冬兩季節(jié)來(lái)說(shuō)。(一)、在酷熱時(shí)候,根本的解決之道是多種樹(shù)木。因?yàn)闃?shù)林是最好的綠色水庫(kù),它可以調(diào)節(jié)氣溫,防止水災(zāi),防止乾旱。律中記載有次,摩揭陀國(guó)影勝王,在王舍城附近,童山濯濯的勝身山,建大法會(huì)。國(guó)內(nèi)善信云集,時(shí)當(dāng)暑季,山中無(wú)樹(shù),大眾無(wú)處蔭涼,被酷熱所困,難過(guò)異常。因而釋尊開(kāi)示佛弟子,樹(shù)可蔭涼,僧眾可多種樹(shù)造林。并教導(dǎo)種樹(shù)和照顧樹(shù)的方法,乃至叮嚀弟子,必須等樹(shù)長(zhǎng)大,或者委寄他人照料后,方可離去(大24.286上)。
種樹(shù)、等樹(shù)長(zhǎng)大,需要數(shù)年時(shí)間,可說(shuō)是費(fèi)時(shí)費(fèi)力的工作。故佛弟子應(yīng)善加維護(hù),勿任意砍伐樹(shù)木,焚燒林野。律中把這兩件事,制限為“壞生種”戒,和“造大寺”、“造小寺”戒,以及〈雜犍度〉的“不放火”事。
此中,“壞生種”和“造大寺”戒的事緣都是佛弟子為了建立寺院,而隨意斬伐樹(shù)林,世尊遂加以制限的。而“造小寺”戒的事緣,雖未言呢因砍伐樹(shù)木而制,但觀(guān)其精神,是和“造大寺戒”相呼應(yīng)的。以下試從各事緣來(lái)分析。
“壞生種”戒,有兩個(gè)事緣
一是時(shí)逢嚴(yán)冬,有比丘伐樹(shù)造寺,致使天神老幼婦孺,失其依止。佛制“比丘不應(yīng)斬伐其樹(shù),若斬伐得越法罪”,且定“營(yíng)作比丘行法”(大23.775下─776上)。
二是六群比丘,親自斬伐樹(shù)木、花草,被外道譏嫌釋子沙門(mén),斬樹(shù)伐草,與俗無(wú)別。釋尊遂制“若復(fù)比丘,自壞種子、有情村,及令他壞者,波逸底迦”(大23.776上、中)。
至于“造大寺”戒,是閃毗(Kosambi)和瞿師羅(Ghosila)間,有棵大樹(shù),是婆羅門(mén)的室外教室,有五百學(xué)童,在此上課。每當(dāng)佛弟子乞食經(jīng)過(guò),總被童子譏弄、嘲笑。遂引起闡陀(Chandaka)比丘不忍,夜顧工人,砍伐大樹(shù),把地整平,釘上木樁,圍上繩索,作為建寺基地。此舉,引起婆羅門(mén)不快,譏嫌、罵詈。釋尊乃制比丘覓地建寺,應(yīng)請(qǐng)眾比丘往觀(guān)預(yù)定地,若不請(qǐng)大眾往觀(guān),而擅自獨(dú)斷者,“僧伽婆尸沙”(大23.689上─691中)。
而“造小寺”戒的事緣是眾多比丘在建房舍之前,未有周詳規(guī)劃,當(dāng)房舍建好后,覺(jué)得不適意,即舍去重建。如此荒廢道業(yè),消耗信施,世尊遂制應(yīng)量作小房,在動(dòng)工前,應(yīng)請(qǐng)諸比丘往觀(guān)建地,必須是“應(yīng)法凈處,無(wú)諍競(jìng)處,有進(jìn)趣處”(注5)方可。
如此,此戒雖未言明是因砍伐樹(shù)木而制,但建寺前,應(yīng)請(qǐng)眾比丘,往觀(guān)預(yù)定地,無(wú)諸妨難,經(jīng)僧中羯磨通過(guò)方可。從此條文來(lái)看,其精神和“造大寺”戒是相同的。又此“造大寺”、“造小寺”戒,漢譯各部廣律,南傳《銅律》,都有記載(注6)。詳查各部律的制戒因緣,都是因砍樹(shù)、建寺而起。而世尊規(guī)定可以建寺的處所是“無(wú)難處”、“無(wú)妨處”。即以安全、方便,避免產(chǎn)生糾紛,招致譏嫌,破壞水土、生態(tài)環(huán)境之處。如說(shuō)“難處者,有虎、狼、師子諸惡獸,下至蟻?zhàn),比丘若不為此諸蟲(chóng)獸所惱,應(yīng)修治平地。若有石、樹(shù)株、荊棘,當(dāng)使人掘出;若有陷溝、坑、陂、池處,當(dāng)使人填滿(mǎn);若畏水淹漬,當(dāng)預(yù)設(shè)堤防;若地為人所認(rèn),當(dāng)共斷,當(dāng)無(wú)使他有語(yǔ)”(注7)。又“難處名四衢道中,多人聚戲處,媛女處,肆處,放牧處,師子虎狼惡獸處,岸處,水湯突處,社樹(shù)大樹(shù)處,好田園處,墳?zāi)固,或逼村,或去村遠(yuǎn),道路,是名難處”(注8)。“無(wú)難者,是中無(wú)蛇窟、蜈蚣、百足毒蟲(chóng),乃至鼠穴。...無(wú)妨處者,是舍四邊一尋地內(nèi),無(wú)塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼地、大石、流水、池水、大樹(shù)、深坑,如是無(wú)妨處”(注9)。
其次,《雜事》“不放火”的事緣是六群比丘老邁掉舉,常作無(wú)義事,被諸比丘告誡后,心生不忍。見(jiàn)諸比丘在林野樹(shù)下宴坐,就故意在周?chē)婵v火,加以惱亂。釋尊遂制“比丘不應(yīng)焚燒林野,若故作者,得空吐羅底也罪”(大24.232下─233上)。
從以上釋尊呼吁佛弟子種樹(shù)造林、善覓寺地、不可隨意砍伐樹(shù)木、焚燒林野的事緣,看釋尊制戒的精神,除了慈護(hù)一切眾生、防護(hù)世人譏嫌之外,其深意,應(yīng)有希望弟子珍惜綠色資源,維護(hù)綠色水庫(kù)之意。如此,不僅可調(diào)節(jié)氣溫,得到蔭涼;樹(shù)林亦可儲(chǔ)存水分,防止山洪暴發(fā),造成水土流失的災(zāi)害;亦可防止乾旱,乃至因酷熱、乾旱所引起的疾病(注10)。今日佛子,在汲汲建寺之余,實(shí)應(yīng)痛加反省,每每為了選擇好地理建寺,因而墾土、伐樹(shù),破壞自然環(huán)境,忽視水土保持之行為!又建寺時(shí),怎樣做到不破壞自然環(huán)境,維護(hù)環(huán)境的自然、生氣、盎然,實(shí)是佛子一大課題。
酷熱的氣候,除了種樹(shù)以調(diào)節(jié)氣溫之外,尚可用改善住處、改善穿著、喝水、持扇等方式,舒解暑氣。在住處方面釋尊指示,若比丘露地坐,可用遮陽(yáng)“幕”遮太陽(yáng),以免日光直接照射而感不適(大23.782上)。又可作“地窟”(大24.269中、下);“招涼舍”(大24.263中);“疏堂”(大23.787中)等,以避暑氣。若濕氣太重,引起痰癥,可作“大舍”,四邊安檐、柱固定,以安住之(大24.269下)。衣著方面若實(shí)在太熱,于自己房?jī)?nèi),可以“但著下裙,及僧腳崎(注11),隨情讀誦,并為說(shuō)法,作衣服等,于四威儀,悉皆無(wú)犯”(大24.263中);亦可穿“疏薄衣”(大24.270上)等,以消解暑熱。此外,可“持扇”扇涼(大24.229上);若熱渴逼身,應(yīng)蓄“水羅”,濾水飲用(大24.224下),或蓄“飲水銅盞”(大24.246中),取水引用。又為方便外出的行者,或來(lái)寺參觀(guān)的信者,寺中應(yīng)“置凈水瓶,供渴乏者”(大24.247中)隨意飲用。而炎夏時(shí)節(jié),營(yíng)作寺務(wù),應(yīng)該在午前,可減免熱暑疲累(大23.663中)。
(二)、在嚴(yán)冬季節(jié),僧眾應(yīng)如何御寒呢?住處方面,寺院之作,可避暑、防寒,是不言可知的。若風(fēng)雪來(lái)襲,實(shí)在太冷,釋尊開(kāi)示可作“溫堂”(大23.787中),寒冷時(shí)居住。衣著方面,以“三衣”御寒。若在雪地,可穿“富羅”(注12),以防霜雪侵害,致雙腳劈裂(大23.1057中)。而行者外出時(shí),應(yīng)隨身攜帶坐具,以免寒夜遭凍致。ù24.224中)。若寄宿俗家,臥具不足,不可獨(dú)占,致他人苦寒。應(yīng)“眾人得被,臥時(shí)通覆,必欲經(jīng)行,可被私物,若被眾物,得惡作罪”(大24.231上)。又比丘不可披長(zhǎng)毛。不過(guò),若寒冷時(shí),得長(zhǎng)毛,應(yīng)該“毛向外披,但得端坐,不合經(jīng)行”(大24.233下)。若俗人供養(yǎng)厚白疊帔,縱使天寒,不可披出寺外游行,應(yīng)“于彼衣上,將染色物覆已方披,若僧只衣,帔內(nèi)以物替,外將物覆,然后方披”(大24.231上)。又天寒地凍,比丘可受“床”,以免臥在地上,著涼受病(大24.250中)。而在冬季,營(yíng)作寺物時(shí),應(yīng)在午后作(大23.663中);若營(yíng)作比丘的臥具,雖不滿(mǎn)六年,但已不能御寒,可向僧伽乞“六年內(nèi)更作敷具”羯磨,作新臥具使用(大23.736下)。
此外,較特殊的是,有比丘住在小精舍,難耐苦寒。居士供養(yǎng)“日光珠”,釋尊慈允“若須日光珠者,聽(tīng)蓄,隨時(shí)出火”取暖(大24.270下)。此“日光珠”,律中未明何物所作,不知是否如今之“懷爐”類(lèi)?
以上,是釋尊開(kāi)示弟子,可以藉由消弭戰(zhàn)爭(zhēng),促進(jìn)族群和平;維護(hù)綠色資源,調(diào)節(jié)氣溫;改善住處、穿著??等等,來(lái)改善生活(居。┉h(huán)境,提高生活品質(zhì),以防犯、杜絕病苦的侵襲。
其次,將討論關(guān)于環(huán)境和個(gè)人衛(wèi)生方面的問(wèn)題。
二、環(huán)境和個(gè)人衛(wèi)生
在日常生活上,維護(hù)環(huán)境整潔,注意個(gè)人衛(wèi)生,都是避免染病的重要一環(huán)。(一)、在維護(hù)環(huán)境整潔方面,如前所說(shuō),樹(shù)可蔭涼,佛弟子應(yīng)愛(ài)惜綠色資源。既然樹(shù)可蔭涼,佛弟子就不應(yīng)于“樹(shù)林下,大小便利”(大24.247上),以免污穢臭氣,破壞環(huán)境,而無(wú)法享受蔭涼之樂(lè)。又不應(yīng)隨意在“青草上”、“水中”、“溫堂”、“空宅”、“無(wú)草處”等地方,大小便利(注13)。亦不得把大小便、咦唾等不凈物,任意丟棄在青草上,或墻外,致糞穢狼藉(注14),遭人譏嫌。既然不可隨處大小便,寺院、精舍,應(yīng)在“寺后西北隅”作廁所。廁所要安裝“門(mén)扇”、“橫店”。廁所外面,應(yīng)放置“洗手足處,及著瓶處”;亦應(yīng)放木履,上廁時(shí)穿著。欲入廁,不可倉(cāng)促闖入,應(yīng)“彈指謦咳”,令人知曉。僧中大眾,應(yīng)輪值打掃廁所,安置草葉、泥土等,以防臭氣外泄,或損傷飛蟲(chóng)(大24.247上)。
又,寺里要作浴室(大24.219上;283中),以免僧眾因在屋檐下洗浴,而污損壁畫(huà)(283中)。寺中的東南角,作洗腳處,以免隨地濯足,招致蟲(chóng)蠅亂飛(229上;425上)。寺中四角柱下,各安唾盆,免得隨處咦唾,致污穢寺地,令人惡心生厭(270中)。寺中亦應(yīng)作小水壇,洗缽盆用,以免洗缽水,招來(lái)蠅蟻(425上)等。
而寺院內(nèi)外環(huán)境,必須時(shí)常打掃,保持清潔。律中記載有次,釋尊看見(jiàn)逝多林(Jetavana)寺,地上臟亂不堪,就親自拿起掃帚,清掃寺地。時(shí)舍利子(Sariputra)、大目乾連(Mahamaudgalyayana)、大迦攝波(Mahakasyapa)、阿難(Ananda)諸大聲聞,見(jiàn)釋尊掃地,亦馬上加入行列。如此上下一心,不久,逝多林寺里里外外,煥然一新。隨后釋尊開(kāi)示了掃地有“五勝利”,并規(guī)定以后寺里大眾,應(yīng)定期集合,一齊大掃除,整理環(huán)境(大24.266中?267下)。又吃飯的齋堂,亦應(yīng)注意整潔,如釋尊說(shuō)“食處,應(yīng)先灑水,次掃全凈,然后敷座,方成應(yīng)法”(大24.262下)。
(二)、關(guān)于個(gè)人衛(wèi)生方面,律中有這樣的記載有比丘在營(yíng)作事務(wù),或打掃環(huán)境后,滿(mǎn)身都是塵土,方服也污垢不潔,就到聚落托缽乞食。被世人譏嫌不如傭作人。傭作人尚且知道在吃飯前,先放下工作,揮去塵土、洗凈手腳。而沙門(mén)釋子,竟不知整潔容儀,就邋遢地到聚落乞食。于是,釋尊規(guī)定“準(zhǔn)量日時(shí),早須休作。若乞時(shí)者,當(dāng)整容儀,方行乞食”;“既掃地了,除去糞穢,應(yīng)可洗身,若不洗者,以水濕手,拭去塵坌,洗手濯足,如常所為”(大24.267下)。
工作完了,要整潔容儀,而出外游行,欲到寺里,亦應(yīng)“隨有水處,安置衣缽,抖擻衣已,次浴身體,下至手足,洗灌塵垢,添凈水瓶,方以破布,拂拭皮鞋,然后披衣,容儀詳審,徐行入寺”(大24.450上)。
由上記載之事緣,可知僧眾應(yīng)當(dāng)留意清潔衛(wèi)生、齊整容儀等,才不致惹來(lái)不必要的譏嫌。又招致譏嫌,是對(duì)整個(gè)僧團(tuán)聲譽(yù)的負(fù)面影響;而若因不潔,引起病苦,或感染他人,將造成個(gè)人乃至大眾生命的威脅。所以律中教導(dǎo)僧眾不可故意把石頭丟到水溝里,致穢惡臭水,濺污他人衣服(大24.360上)。而衣服當(dāng)用衣架,或葛蔓、繩索懸掛,不可隨處放置,以免垢膩,或被蟲(chóng)蛀(263上)。道行外出時(shí),三衣應(yīng)用“袋”裝,掛置肩上,免得日曬雨淋,或沾染塵垢(274中)。又僧眾應(yīng)在屏隱處嚼楊枝、刮舌垢(264下)。事了,楊枝用水洗過(guò),方可丟棄(376下)。釋尊亦開(kāi)示,嚼楊枝有“五勝利”一者能除黃熱;二者能去痰;三者口無(wú)臭氣;四者能餐飲食;五者眼目明凈等,故僧眾應(yīng)恒嚼楊枝(264下)。而若比丘道行,無(wú)楊枝可嚼,可用“澡豆、土屑,及乾牛糞,以水三遍凈漱”后,即可用食(265上)。
比丘日常應(yīng)持“面巾”,擦拭頭面垢膩(270上);常“洗浴”(847中)、“洗足”(229上)、剃發(fā)、剪爪、除爪甲垢(219上,209中、下)。剃發(fā)時(shí),要換穿“剃發(fā)衣”,剃了應(yīng)洗浴,至少洗五肢(頭、手、足,273中)。而洗澡后,不可身體濕淋淋就披上衣服,應(yīng)用“拭身巾”擦乾(271中)。又應(yīng)量作“覆瘡衣”(大23.896上),遮蓋瘡口,以免傷口惡化,和膿血染污僧服,且應(yīng)經(jīng)常換洗(襯身衣亦是,大24.270下)。而女眾應(yīng)蓄月期用的“病衣”(大23.1011下,大24.364下),大眾病衣,不可私用(大23.1011下)等。
又,關(guān)于洗凈,律中有一事緣,相當(dāng)有趣。起源是有一婆羅門(mén),性喜潔凈,愛(ài)愿出家。不過(guò),他要找個(gè)洗凈如意者,方依他出家。于是他游方尋覓。首先,巡歷外道、婆羅門(mén)修行之處,窺伺洗凈之法。發(fā)現(xiàn)有不洗凈的;有入池中,用上百土塊洗凈的。如此不凈和繁瑣凈法,都不稱(chēng)意。最后,來(lái)到逝多林。偷窺舍利子洗凈。見(jiàn)舍利子洗凈如儀,仰慕歡喜,而歸敬出家。于是釋尊云凡歸依于我,以我為師者,咸應(yīng)洗凈如舍利子。若人不作如是洗凈者,“不應(yīng)繞塔行道,不合禮佛讀經(jīng),自不禮他亦不受禮,不應(yīng)食,不坐僧床,亦不入眾...汝等皆應(yīng)依我言教,無(wú)得自欺,作不凈法,懈怠放逸,為下品行,當(dāng)墮惡道”(大24.276下─278上)。
以上,是釋尊鉅細(xì)靡遺地教導(dǎo)弟子,如何維護(hù)環(huán)境整潔,和處理個(gè)人衛(wèi)生的種種方式。由此我們可知,維護(hù)環(huán)境整潔,是大眾應(yīng)有的公德心,也是大眾應(yīng)盡的責(zé)任。而衛(wèi)生問(wèn)題,不只是個(gè)人問(wèn)題,在緣起相依相成的世間,個(gè)人衛(wèi)生,影響所及,是整個(gè)僧團(tuán)、社會(huì)、國(guó)家。所以要預(yù)防生病,杜絕病菌感染,大眾應(yīng)同心協(xié)力,共同維護(hù)環(huán)境整潔,和注意做好個(gè)人衛(wèi)生。
三、良好飲食習(xí)慣和飲食衛(wèi)生
要杜絕病苦的侵襲,除了上面所說(shuō)的改善生活(居。┉h(huán)境;注意環(huán)境和個(gè)人衛(wèi)生之外,還要養(yǎng)成良好飲食習(xí)慣,注意飲食的衛(wèi)生,以免病從口入。
說(shuō)到養(yǎng)成良好飲食習(xí)慣,和注意飲食衛(wèi)生,不禁令人懷疑,佛弟子賴(lài)托缽乞食,以維持色身;又當(dāng)檀越布施時(shí),佛弟子應(yīng)隨他所施,而不能要求施物的內(nèi)容。那么,如何作得到注意飲食的清潔衛(wèi)生呢?
(一)、養(yǎng)成良好飲食習(xí)慣方面,我們從《佛垂般涅盤(pán)略說(shuō)教誡經(jīng)》,釋尊告諸弟子“汝等比丘,受諸飲食,當(dāng)如服藥,于好于惡,勿生增減,趣得支身,以除饑渴。如蜂采花,但取其味,不損色香。比丘亦爾,受人供養(yǎng),趣自除惱,無(wú)得多求,壞其善心。譬如智者,籌量牛力所堪多少,不令過(guò)分,以竭其力。”(大12.1111上)從如上教誨中,當(dāng)可體會(huì)釋尊開(kāi)示弟子,飲食要知量知足。不暴飲暴食,貪得無(wú)厭,即是一種良好的飲食習(xí)慣。律中釋尊亦告諸弟子,不可“索美食”;“展轉(zhuǎn)食”;“足食竟更食”;“非時(shí)食”;“不受食”等(注15)。即是希望佛弟子,能知量知足,“于好于惡,勿生增減”的養(yǎng)成良好飲食習(xí)慣。
(二)、注意飲食衛(wèi)生方面,佛弟子托缽乞食,是無(wú)法要求施物的。而僧眾可以掌握的是,裝食物的食具──缽,要擦洗乾凈、保持乾凈;托缽回來(lái)的食物,不要放太久,以免變質(zhì);以及注意飲水清潔等。
律中規(guī)定佛弟子用水,應(yīng)用“水羅”濾過(guò),方可飲用,不得“受用蟲(chóng)水”(大23.828中、下;大24.224下);若、蜜、糖、油、醋、水漿、及醋乳、酪餅、果等中有蟲(chóng),亦不得受用(大24.828下)。因?yàn)槭苡糜?ldquo;蟲(chóng)”的食物,是殺生、傷慈的行為。而我們?nèi)魪?a href="/remen/fotuo.html" class="keylink" target="_blank">佛陀等視一切眾生,不忍傷害一切眾生的理念,來(lái)看不得“受用蟲(chóng)水”戒蟲(chóng)是眾生,不應(yīng)傷害。人亦是眾生之一,釋尊當(dāng)亦不愿佛弟子因飲用了有“蟲(chóng)”之不潔食物,而感染病苦。
又律中制定佛弟子不得在“水中大小便”(如前環(huán)境整潔和個(gè)人衛(wèi)生中之說(shuō))。這個(gè)規(guī)定,釋尊將入滅,與侍者阿難前往拘尸那(Kusinagara)途中,在波波(Pava)城附近,因背痛、口渴、囑阿難往腳俱多(Kakuttha)河取水。適巧五百乘車(chē)渡河,水皆渾濁,不得清水(大24.390下─391上)。阿難以濁水奉佛,在結(jié)集會(huì)上,還被大迦葉指責(zé)一番(450上)。從此事件來(lái)看,亦可體會(huì)不得“水中大小便”,以保護(hù)水源清凈之重要。另一方面,若隨意在“水中大小便”,或把糞穢不潔之物,丟棄水中,不僅污染水源,亦容易感染傳染病。回顧今日學(xué)者及環(huán)保人士,一再?gòu)?qiáng)調(diào)水資源污染所造成的生態(tài)破壞與健康威脅,我們益發(fā)體會(huì)“不得水中大小便”之延伸解釋──不得污染水資源的重要性。
另外,律中有食“曾觸食”(或作“殘宿食”)戒,其事緣是有位哥羅比丘,每次出外乞食,若得到的食物中,是“濕飯者,以缽受之;若是乾飯,置缽巾內(nèi)。既得食已,所有濕飯,當(dāng)日食之;乾飯曬曝,舉之甕內(nèi)。若遇風(fēng)寒陰雨,即以暖水潤(rùn)漬,用充其食”(大23.824下)。這種舉動(dòng),被釋尊知道了以后,釋尊嫌毀哥羅不寂靜,不知少欲知足,而贊嘆知足常樂(lè)之道。亦即食“曾觸食”,是不寂靜、不知足的行為。不過(guò),這個(gè)事緣亦可從飲食衛(wèi)生來(lái)看吧!印度隸屬熱帶氣候,在酷熱的氣溫下,食物的保存時(shí)間不長(zhǎng)。早上的飯菜,午后可能已餿了,何況隔夜、或更久呢?釋尊制不得食“曾觸食”,該有衛(wèi)生、健康的考量吧!
關(guān)于飲食衛(wèi)生,律中還有一記載。事緣是大世主(大愛(ài)道)比丘尼,出外托缽,乞得滿(mǎn)缽食物。在歸途中,被婆羅門(mén)吐唾,污染了缽中的食物。釋尊遂制“尼乞食時(shí),應(yīng)持缽絡(luò),掩蓋而去”。如此,可遮塵土,亦方便擎拿(大24.372下)。佛弟子要注意飲食衛(wèi)生,相對(duì)的亦不可忽視食器的清潔。故釋尊開(kāi)示若裝酥蜜、油、沙糖之瓶,油膩難洗時(shí),可“取置深水中,漬七、八日,待諸魚(yú)鱉,唼盡油膩”(大23.826中);而“凡是缽者,當(dāng)須凈洗”(大23.745中);不應(yīng)“隨穢惡地”(大24.233下)、“隨何地”(234上)放置缽;亦不把“惡物”放于□內(nèi)(283下);乃至不以大缽盛“死胎”(360上)等。此中,不可隨意隨地?cái)[放缽方面,律中有一事緣,相當(dāng)獨(dú)特。律中記載有一邊國(guó)地方,居民彼此都很生疏惡賤,縱使是自己父母、兄弟、姊妹,也是不相往來(lái)、親近。所以,釋尊叮囑比丘若到此國(guó)乞食,可于“巷陌乞食之處,作小曼荼羅壇,應(yīng)置缽已,在一邊住,心緣于缽,有施食者,令著缽中”(大23.826上)。如此,本來(lái)不可隨地放置缽,但為適應(yīng)邊國(guó)民情,故方便的作一小壇,放缽乞食。這種情形,亦應(yīng)是戒律是隨方毗尼的確證。(注16)
以上,是有關(guān)于養(yǎng)成良好飲食習(xí)慣,注意飲食衛(wèi)生,以預(yù)防、杜絕病苦的問(wèn)題。雖然《根有》廣律在這方面的著墨不多,我們從有限的資料,仍可體會(huì)到釋尊對(duì)僧眾飲食習(xí)慣、飲食衛(wèi)生的關(guān)心。
上來(lái)討論了一、改善生活環(huán)境;二、環(huán)境與個(gè)人衛(wèi)生;三、良好飲食習(xí)慣和飲食衛(wèi)生等問(wèn)題,這些都是預(yù)防、杜絕病苦的重要方式。亦是釋尊解決眾生病苦的良方。
叁、佛教的醫(yī)療保健
依據(jù)《雜阿含經(jīng)》的記載佛世時(shí),曾有比丘因病痛所逼,痛苦不堪,故而厭世,舉刀自殺,以結(jié)束生命的記錄(注17)。病苦惱人,可見(jiàn)一斑。如在前言所說(shuō)的,釋尊為解除眾生的病苦,開(kāi)示了“法藥”和“醫(yī)藥”的治療。以下就來(lái)探討佛教的醫(yī)療保健問(wèn)題。
一、制限與開(kāi)緣
揆諸律典,當(dāng)比丘被病苦折磨,羸瘦無(wú)力,不堪隨眾生活;或看病比丘,因照顧病比丘,分身乏術(shù),無(wú)法和眾生活,此時(shí),釋尊會(huì)斟酌實(shí)際需要,于病比丘和看病者特殊的制限與開(kāi)緣,以減輕他們身心的負(fù)擔(dān)。以《根有》廣律為例比丘249戒中,和病比丘(包括看病比丘)有關(guān)的戒有尼薩耆波逸提2條;波逸提12條;眾學(xué)法25條;以及雜散在各犍度中的一些生活規(guī)制。以下以尼薩耆波逸提、波逸提,和犍度中的一些事例,來(lái)看釋尊對(duì)病比丘、看病比丘的特殊制限與開(kāi)緣。
首先,在波羅提木叉部分,為病比丘而定的制限有尼薩耆波逸提30“服過(guò)七日藥”波逸提88“量作覆瘡衣”
此中,“服過(guò)七日藥”學(xué)處,是酥、油、糖、蜜等,是屬于七日藥。病比丘于七日夜中,可自持守,隨意服食,若過(guò)七日限,則藥應(yīng)舍,罪應(yīng)悔過(guò)(大23.759中─下)。而“量作覆瘡衣”,則是覆瘡衣應(yīng)長(zhǎng)佛四張手,寬二張手,若過(guò)量,應(yīng)截去(大23.896上)。此兩者都是希望佛弟子,雖然是病時(shí)所須物,還是盡可能的“少欲知足,易養(yǎng)易滿(mǎn),知量而受,修杜多行”(大23.759中)。
其次,為病比丘而開(kāi)緣的制限有
尼薩耆波逸提2“離三衣宿”
波逸提31“展轉(zhuǎn)食”
波逸提32“施一食處過(guò)受”
波逸提34“足食竟更食”
波逸提36“別眾食”
波逸提40“索美食”
波逸提52“觸火”
波逸提60“非時(shí)洗浴”
波逸提79“飲酒”
為看病者而開(kāi)緣的有
波逸提77“不與欲默然起去”
波逸提80“非時(shí)入聚落”
波逸提81“食前食后行詣?dòng)嗉也粐谑?rdquo;
此中,波逸提77、80、81三條,都是為方便看病者照顧病人,所作的通融。亦即看病者為了看顧病人,難免無(wú)法隨眾作息,所以在眾僧“如法評(píng)論事”(大23.856下)時(shí);或者需要“非時(shí)人聚落”(864下);或“食前食后行詣?dòng)嗉?rdquo;(866中)等,可向僧眾言明,即可離去。
又為病比丘而開(kāi)緣的九條戒中,尼薩耆波逸提2“離三衣宿”戒,是比丘外出游行,應(yīng)三衣隨身,不可離三衣而宿。不過(guò),若老邁龍鍾,或生病羸瘦,無(wú)力攜帶,可在僧中作“不離僧伽胝”羯磨。如法作后,即可離衣游行人間(大23.712中─下)。波逸提52“觸火”戒,是比丘不可然火,或教人然火,除非是“風(fēng)病得火為良,當(dāng)須近火”外,不可“無(wú)病為身”而然火(大23.827下)。不過(guò),寺院中可設(shè)立“然火堂”,為免煙熏損物,病人應(yīng)在寺外,或中庭然火,待煙盡方持入室(大24.283中)。波逸提60“非時(shí)洗浴”戒,釋尊制比丘半月半月洗浴,若熱時(shí)、病時(shí)、作時(shí)、行時(shí)、風(fēng)時(shí)、雨時(shí)、風(fēng)雨時(shí),可隨意洗。ù23.847上─下)。
比丘病時(shí)可洗浴,在〈雜事犍度〉?亦有相同說(shuō)法。如說(shuō)比丘生病,醫(yī)生處方是洗浴身體,就可痊愈。此時(shí)可入浴室澡浴,以除病苦。釋尊并教導(dǎo)浴室的作法,室中的陳設(shè),以及洗浴的方法等(大24.219中─下)。而浴室外,可依據(jù)“天使經(jīng)法式畫(huà)之,并畫(huà)少多地獄變”圖像(大24.283中),以作莊嚴(yán)、警眾之用。
此外,波逸提31、32、34、36、40、79等六條,是屬于飲食方面的制限。也就是病比丘在飲食方面,有較特殊的寬限。亦即病比丘,因病情之需要,可以“展轉(zhuǎn)食”;“索美食”;“施一食處過(guò)受”;“足食竟”作“余食法”更食;“別眾食”;乃至若“醫(yī)人令含酒或涂身者”無(wú)犯(注18)等。
其次,是犍度篇部分,有關(guān)病比丘、看病比丘的規(guī)定如〈安居事〉?中云比丘在安居期間,(《根有律》安居期5月15到8月15),不能無(wú)故他往。無(wú)故他往,是破安居的行為。不過(guò),若比丘忽然生病,而安居處“無(wú)醫(yī)藥”,或“無(wú)人看顧”時(shí)(大23.1043中)可以移往他處,不算破安居。若安居處,不理想,容易生;或濕氣太重,恐后病生。此時(shí),比丘亦可移往他處安居(1043下)。如果有比丘病重困苦,遣使來(lái)請(qǐng)說(shuō)法,及請(qǐng)相見(jiàn),可以受持七日法前往(1043中)。若鄔波索迦、鄔波斯迦病重將歿,設(shè)諸飲食,及施衣物,供養(yǎng)僧伽,比丘亦可受持七日法前去,如此,都不算破安居(1043上)。
而〈隨意事〉(自恣)中云比丘三月結(jié)夏安居了,集眾舉行自恣。若比丘身嬰重病,不能赴集,此時(shí)應(yīng)取“隨意欲”(注19);眾集作隨意欲時(shí),比丘因患痔,不堪久坐,可采“一說(shuō)隨意”(1046中)的方法,縮短隨意時(shí)間,以免久坐,痛苦勞累。
此外,病比丘尚可“乘輿”(大23.1054下)、“乘車(chē)”、“乘船”(24.452上);可在僧伽凈地剃發(fā)(大24.427中);以及早請(qǐng)食來(lái),在房中食(看病者亦可,大24.375下)等。而比丘在平時(shí),可蓄“藥直衣,若遇病時(shí),賣(mài)以充藥”(大24.447下)以應(yīng)不時(shí)之需。
以上所舉的是《根有》廣律中,釋尊對(duì)病比丘、看病比丘的制限與開(kāi)緣。開(kāi)緣部分,純粹是為了病比丘而作的特殊寬待。若病瘥,即應(yīng)遵守原來(lái)的制限,不再享有優(yōu)待,如釋尊說(shuō)“凡所有事,我于病人,非時(shí)開(kāi)者,于病瘥后,咸不應(yīng)作。若有作者,得越法罪”(大24.427下)。
又有關(guān)于病的制限,律中還有一事,值得一提!陡小窂V律〈出家事〉中記載曾有病人,為醫(yī)病故,假投釋門(mén)出家。師父為之延醫(yī)治病,同道為之殷勤照顧。誰(shuí)知病瘥后,毫無(wú)感恩、眷顧之心,還俗返家去。于是釋尊規(guī)定“不應(yīng)度患者,若為出家來(lái)者,應(yīng)先問(wèn)有患不?若不問(wèn)者,得越法罪(大23.1035上)。又不應(yīng)度“癬疥、瘡癩、□□、乾癬、濕癬、瘦病、患嗽、上氣、憔渴、瘧病、癲狂、□癖、痔病”(注20)等,重大惡疾者出家。
釋尊等視一切眾生,為什么規(guī)定病者,和患重大惡疾者,不能出家呢?關(guān)于患重病者不能出家一事,除了以上的事緣外,或可從佛陀時(shí)代,佛弟子的生活方式常乞食、糞掃衣、樹(shù)下坐、腐爛藥──四依法得到解答。
四依法中的常乞食、糞掃衣、樹(shù)下坐,從前面(貳、預(yù)防勝于治療,參、佛教的醫(yī)療保。┑姆治鲋,可知此三依是不適于病者的。如
(一)、常乞食方面世尊對(duì)于病比丘,在飲食方面,有較特殊的開(kāi)緣,以期病比丘因飲食的調(diào)養(yǎng)得宜,早日痊愈。若病比丘托缽乞食,不僅來(lái)回勞累,加重病情,亦將招致外人譏嫌,同梵行人,“不相看視,誰(shuí)當(dāng)看者”(大22.455中)。如此,常乞食的生活是不適于病患的。
(二)、糞掃衣方面律中記載舍利子因患風(fēng)癥,僧伽梨太重,不能荷擔(dān),世尊遂規(guī)定比丘,可作不離衣羯磨(大23.712下)。又《雜阿含經(jīng)》記載大迦葉是頭陀行者,常是糞掃衣。世尊勸大迦葉云“汝今已老,年耆根熟,糞掃衣重,我衣輕好,汝今可住僧中,著居士壞色輕衣”(大2.301下)。由舍利子、大迦葉的事緣,可知因“糞掃衣重”,是不適于老、病者披覆的。
(三)、樹(shù)下坐方面佛弟子在山邊水陬,曠野林下,隨遇而安止住,任運(yùn)而生活。然在太惡劣的氣候,及身體不調(diào)時(shí),建立寺院,敷設(shè)床具,是避免病苦侵襲,減免病情之方法。由此,亦知樹(shù)下坐,是不適于病者的。
(四)、腐爛藥方面經(jīng)中亦翻譯為陳棄藥。什么性質(zhì)的藥是腐爛藥?有解說(shuō)為大小便的(注21)。把腐爛藥當(dāng)作大小便,義凈三藏在《南海寄歸內(nèi)法傳》卷三,曾予以反駁喝斥。如說(shuō)“自有方處,鄙俗久行,病發(fā)即服大便小便,疾起便用豬糞貓糞;蚱渴①A,號(hào)曰龍湯,雖加美名,穢惡斯極。且如蔥蒜許服,尚自遣在邊房,七日潔身洗浴而進(jìn)。身若未凈,不入眾中,不合塔,不應(yīng)禮拜,以其臭穢,非病不聽(tīng)。四依陳棄之言,即是陳故所棄之藥,意在省事,僅可資身。上價(jià)自在開(kāi)中,服實(shí)非成損。...大師既緣時(shí)御物,譏丑先防,豈遣服斯而獨(dú)乖時(shí)望。不然之由,具如律內(nèi),用此惠人,誠(chéng)為可鄙,勿令流俗,習(xí)以為常,外國(guó)若聞,誠(chéng)損風(fēng)化。又復(fù)大有香藥,何不服之?己所不愛(ài),寧堪施物?然而除蛇蝎毒,自有硫黃、雄黃、雌黃之石,片子隨身,誠(chéng)非難得,若遭熱瘴,即有甘草、恒山苦之湯,貯畜少多,理便易獲;姜椒蓽茇,旦咽而風(fēng)冷全;石蜜沙糖,夜餐而饑渴俱息。不畜湯藥之值,臨事定有闕如,違教不行,罪愆寧免,錢(qián)財(cái)漫用,急處便閑。若不曲題,誰(shuí)能直悟?鳴呼!不可施佳藥,遂省用龍湯,雖復(fù)小利在心,寧知大虧圣教!”(大54.225上─中)
從義凈三藏的解說(shuō)中,可知陳棄藥是“省事,僅可資身”之藥,并不是大小便。從世尊制戒的精神來(lái)說(shuō),“省事,僅可資身”,并非全然不適于病者,只是在應(yīng)病與藥的權(quán)宜上,世尊與病比丘有更寬廣的空間,可取用適合病情需要之藥。
以上,從佛陀時(shí)代,佛弟子的生活方式──四依法,不適于病者的理由,作個(gè)簡(jiǎn)單的厘清。由此,應(yīng)當(dāng)可體會(huì)世尊不許患重大惡疾者出家的原因了!
不過(guò),關(guān)于癲狂者不可出家一事,根據(jù)律典記載,佛世時(shí),曾有比丘癲狂心亂而出家的記錄。一是瘦瞿答彌;一是施越。一、瘦瞿答彌,未出家前,因接二連三,種種不幸打擊,而癲狂心亂。所幸,得見(jiàn)釋尊而回復(fù)本心。后隨大世主出家,證得阿羅漢果(大24.352中─357上)。二、施越比丘,因?yàn)榘V狂顛倒,常作不清凈、非法、不隨順道。而等他清醒時(shí),卻忘了自己的所作所為。這樣時(shí)而癡狂顛倒、時(shí)而清醒,造成僧眾的諍論與譏嫌。釋尊遂制,應(yīng)與施越比丘“不癡毗尼”(大23.143上─下)。
從以上的兩個(gè)事緣,可知癲狂者如果回復(fù)本心,成為正常的人,是可以出家的,如瘦瞿答彌比丘尼。而〈七滅諍法〉“不癡毗尼”中的施越比丘,出家后,時(shí)而癲狂,時(shí)而清醒,釋尊慈悲,予以“不癡毗尼”解諍。然當(dāng)他失去本心時(shí)的所作所為,還是會(huì)帶給僧團(tuán)負(fù)面的影響。所以,若未出家即已癲狂者,不應(yīng)與出家。
二、應(yīng)病與藥
應(yīng)病與藥,是釋尊或醫(yī)人,針對(duì)病比丘的病癥狀況,輕重程度,予以最適當(dāng)?shù)尼t(yī)療處方。以下就比丘的病癥,釋尊和醫(yī)人給與的醫(yī)療處方,來(lái)探討佛教的醫(yī)療保健。
(一)、瘡病
瘡病,是皮膚腫起,隱藏膿水,或皮膚紅腫潰瀾之病。律中有“量作覆瘡衣”學(xué)處(大23.896上);以及“有瘡令數(shù)解系”學(xué)處(大23.1013下)。前者是瘡已發(fā)炎,膿血流出,恐污染僧衣,故釋尊允許比丘,以覆瘡衣遮蓋瘡口,以免傷口惡化,并維持衣服的凈潔。后者是醫(yī)人以藥敷裹治瘡,不可故意令醫(yī)人數(shù)數(shù)解系,觸惱醫(yī)人。而治療瘡病的方法有
1.涂油
有蘭若比丘身患瘡疥,醫(yī)人教以“食好食已,取芥子油(辛油),遍涂其身,于日中坐(大23.634下),必當(dāng)痊愈”。
2.開(kāi)刀
阿難背上生瘡,佛要侍縛迦醫(yī)生為阿難療治。當(dāng)阿難一心傾聽(tīng)釋尊說(shuō)法時(shí),侍縛迦“取妙藥,傅其瘡上,瘡既熟已,以刀割之,出其膿血,復(fù)以妙膏傅上,因即除差”(大24.165中─下)。
3.針刺
阿難額上生瘡,醫(yī)生用針刺去惡血,敷上好藥,以帛纏裹,當(dāng)日即瘥(大24.166中?下)。
4.口吮
未生怨王之子,手指生瘡,王“嗍其癰,癤穴破”,吸出膿血,病得瘥(大24.190中)。
5.涂(牛黃)藥
比丘額上生瘡,醫(yī)人教以“于瘡四邊,以牛黃涂之”,可得瘥(大24.208上)。
6.涂善堅(jiān)樹(shù)粉(注22)
釋迦菩薩云“善堅(jiān)樹(shù),是其冷藥,能除熱病,汝等各應(yīng)細(xì)截?cái)胤。若有鬼氣癰腫,將此涂之,并得除差”(大24.112中)。
7.服澀藥
比丘身患瘡疥,醫(yī)生教服“澀藥”。釋尊開(kāi)示有庵沒(méi)羅、婆、贍部、夜合、俱奢摩(注23)等,五種澀藥;蚱せ蛉~,搗粹,水煮,放在微微的太陽(yáng)下曬乾。用此澀藥涂身,待藥效進(jìn)入皮膚后,洗浴清潔。如此,重覆涂洗,瘡病可得瘥(大24.2上)。釋尊并規(guī)定了用澀藥行法(2中)。
8.洗藥湯
毛血比丘身體搔養(yǎng),毛孔膿血流出。釋尊云“當(dāng)以樹(shù)葉作湯,徐徐洗除”,而仁身衣,要時(shí)時(shí)浣洗、曝曬(大24.270中─下)。
9.換穿鞋類(lèi)
比丘因穿不合適之鞋,磨腳而生瘡。釋尊允許換穿“皮帶鞋”(大23.1056下)、“重鞋”(1057上)、鞋“兩邊著替”、“靴鞋”(1057上)、“□頭鞋”(注24)。
以上,是律中治療瘡病的方法。另外,釋尊亦規(guī)定,治瘡病要找良醫(yī),以免產(chǎn)生不良的后遺癥。如有一比丘,臉上生癰,醫(yī)師以針刺,其口便咼。釋尊云“凡人護(hù)面如護(hù)明鏡,不應(yīng)輒使無(wú)識(shí)醫(yī)人而行針刺,若使作者,得越法罪”(大24.220上)。而若比丘有善醫(yī)者,可在屏處幫患癰痤者敷藥(327下)。此外,若頭上生瘡,不方便剃頭,可于“瘡處以鉸刀剪”之(230下)。若隱處生瘡,應(yīng)告老宿比丘,然后剃除瘡處隱毛(230下)。比丘不應(yīng)照鏡,若為觀(guān)瘡,可“覽鏡無(wú)咎”(218中)。又釋尊說(shuō),人身有八萬(wàn)戶(hù)蟲(chóng),此蟲(chóng)是隨人生而生,人死而死。所以比丘死,可以如法焚燒。不過(guò),身有瘡者,應(yīng)觀(guān)察無(wú)蟲(chóng)后,方可燒殯(286下)。
(二)、風(fēng)病
風(fēng)病的癥狀如何,律中未說(shuō)明,故不得而知。依據(jù)律中一鱗半爪的記載,可知風(fēng)病大概是住處氣候不適(大24.7上),和吃了冷性食物引起的(125下)。其治療方法如下1.用酥煎三種澀藥
釋尊在狄苗國(guó)人間游行,到一舊住處止宿,風(fēng)病發(fā)動(dòng),阿難陀往問(wèn)醫(yī)人處方。醫(yī)人教以“宜用酥,煎三種澀藥”,服食即可痊愈(大24.7上)。又“酥”亦可治失眠癥(大24.300上)。
2.訶梨勒果(注25)
釋尊初成道時(shí),受二商人供養(yǎng),因“□、酪漿、蜜,性冷”(注26),故釋尊患冷風(fēng)氣。釋提桓因取“訶梨勒果”奉上釋尊。釋尊食已,風(fēng)氣即除(大24.125上?下)。
3.鹽醋
舍利子患風(fēng)病,醫(yī)人教以宜服食“鹽醋”,即可痊愈(大24.3中)。
4.麻粥
比丘病,醫(yī)生教食“大麻粥”。釋尊指示可食“麻粥”,或是用“蔓菁根莖花葉,及其子實(shí)”等,作成粥食,可以治療風(fēng)疾(大24.440中)。
5.有情脂
比丘患風(fēng)疾,醫(yī)人教服用“有情脂”。釋尊云魚(yú)脂、江□脂(注27)、鮫魚(yú)(沙魚(yú))脂、熊脂、豬脂等五種脂,病比丘七日服,過(guò)七日不應(yīng)服用。所余殘藥,應(yīng)收舉儲(chǔ)藏,并說(shuō)明了“收舉法式”(大24.1下?2上)。
6.生肉
西羯多比丘患風(fēng)(注28),醫(yī)人教服用“生肉”,治療風(fēng)。ù24.2下)。而生肉可遣敬信者,向殺羊、雞、豬、捕鳥(niǎo)、獵獸等五屠人處。420上)。
7.然火
比丘患風(fēng)病,醫(yī)人云“凡是風(fēng)病,得火為良,當(dāng)須近火”,即可痊愈(大23.837下)。
8.洗鐵暖水
畢陵陀婆蹉患風(fēng)疾,把“熱鐵,置瓶水內(nèi)”,用此鐵湯水,洗浴身體,病即得瘥(大24.250上)。
9.洗藥湯水
釋尊云治風(fēng)病,可以把“根莖花果及皮木等,共煮為湯”,洗浴除疾。并在“洗將了時(shí),于其湯內(nèi),置一兩滴油”,潤(rùn)澤身體,以免粗糙皴裂(大24.246中)。
10.換穿繩履
比丘兩腿風(fēng)腫,皮膚潰瀾,釋尊說(shuō)可穿“繩履”(大23.1055下),以減輕病苦。
以上是風(fēng)病的治療方法。其中舍利子服用鹽醋,因而治愈風(fēng)病之事,律中亦有因服用鹽醋而喪命的。如有一比丘病,日漸羸瘦。因在俗時(shí),曾飲鹽醋治病,故道友取鹽醋與之服食。服后不久便死。釋尊云“彼昔在家是痰病,今是風(fēng)熱”,故昔時(shí)是藥,今非藥(大23.644中─下)。所以比丘若“不問(wèn)醫(yī)人,乃至耆舊,輒以自意,與病人藥,得越法罪”(644下)。
又關(guān)于吃肉治病,律中還有兩則事緣。一是大軍長(zhǎng)者夫婦二人,敬信三寶。請(qǐng)佛及僧,三月安居,供養(yǎng)無(wú)缺。有比丘生病困苦,醫(yī)生教服用“肉羹”療疾。適逢國(guó)內(nèi)斷屠,遍尋無(wú)肉,長(zhǎng)者婦自割“髀肉”,供養(yǎng)比丘,病得除瘥。事后,釋尊問(wèn)長(zhǎng)者婦汝何故能于生死險(xiǎn)道中發(fā)菩提心?長(zhǎng)者婦云“輪回生死中,是身亦可得,百千俱胝劫,尊勝境難逢”,故能無(wú)畏,割肉供僧。而后,釋尊告諸比丘“食人肉者,眾所共嫌。于諸肉中,人肉最為臭穢可惡,故比丘不應(yīng)更食。若食人肉者,得吐羅底也罪”。并制了眾中上座行法(大24.3中─4下)。
二是比丘病,醫(yī)人教以“大肉團(tuán),非時(shí)煮飲”。釋尊云有□(豺)獸,“腹中腸直,肉便出,體猶未變,應(yīng)取彼肉,煮而飲用”(大24.427下)。病比丘雖取用,仍未平復(fù),乃至釋尊說(shuō)醫(yī)人處方,隨意應(yīng)服,待病愈后,即不應(yīng)用(427下)。
(三)、痔病
患痔病者,不堪久坐,律中有比丘患痔,釋尊因而開(kāi)緣,可“一說(shuō)隨意”的記載(如前制限與開(kāi)緣中說(shuō))。而關(guān)于痔病的療法有
1.熊皮
比丘患痔病,醫(yī)人教以應(yīng)用“熊皮作鞋,著時(shí)便差”(大24.297中)。又釋尊說(shuō)熊皮可放在佛堂門(mén)扇下,安坐上,或于腳邊,如此,“能令明眼,并療痔疾”(大23.1057中)。
2.咒、藥
比丘患痔,庸醫(yī)以刀割治,傷痛逼迫,痛苦不堪。釋尊云“痔病有兩種療法,一者以咒;二者以藥(大24.6下;420中)。并教導(dǎo)比丘誦《痔病經(jīng)》。若誦持《痔病經(jīng)》者“(痔。┍氐贸,若有誦者,乃至盡形,終無(wú)痔病,共相逼惱。亦得宿命智,能憶過(guò)去世時(shí)七生之事”(420中)。亦即比丘若誦《痔病經(jīng)》,不僅“風(fēng)痔、熱痔、痔、血痔、糞痔,及余諸痔”,(420下)都能乾燥、掉落、消失;亦能得知過(guò)去事的宿命智。
由于庸醫(yī)不善治病,不信三寶,以刀割治患痔比丘,致痛苦逼心;或作方便,令患痔比丘命終(大24.6下)。故釋尊規(guī)定比丘有病,不應(yīng)于此等“不信之類(lèi),而遣療治,若令治者,得越法罪”(6下)
(四)、眼病
1.安膳那藥
醫(yī)人教患眼病比丘,可用“安膳那藥”治療。釋尊云有花安膳那、汁安膳那、粒安膳那、丸安膳那、騷毗羅石安膳那等,五種安膳那。此五種安膳那,都能治眼疾,比丘若病,可取用。而剩余的安膳那,應(yīng)照“安置法式”儲(chǔ)藏存放(大24.2中─下)。
2.香物、熊皮、楊枝
把香泥,放置頭邊,涂于壁上,時(shí)時(shí)聞聞,因“凡諸香物、能令眼明”(大24.273下)。又如前痔病已說(shuō)的,“熊皮”,能治痔病,亦能令眼睛咒。而嚼楊枝有“五勝利”,其中之一勝利,即是嚼楊枝能令“眼目明凈”(大24.246下)。亦即是說(shuō)聞香物、蓄熊皮、嚼楊枝等,都是能令眼目明凈的方式。(五)咳嗽、流鼻
1.吸煙、灌鼻
畢鄰?fù)悠捧愠黾液,常為咳嗽、流鼻所苦,醫(yī)人問(wèn)過(guò)去曾用何物治療?可如法泡制。后畢鄰?fù)悠捧愕梅饝?yīng)允有病者,“聽(tīng)吸(藥)煙治病”(大24.246上);“聽(tīng)以蘇油灌鼻”(246中)。
(六)消化不良
1.床
有比丘在寒冬時(shí)節(jié),睡在冷地上,致飲食不消。釋尊云可睡“床”。比丘改用床席,病即得瘥(大24.250中)。
2.食油膩物
六群比丘希望能夠飽餐美食,又能消化、吸收、安穩(wěn)無(wú)病,故請(qǐng)教醫(yī)人妙方。醫(yī)人教以可“先食油膩,后當(dāng)利下”,如此,雖多食,必能消化(大23.854中)。
3.運(yùn)動(dòng)器材
可使用“長(zhǎng)短木杵,粗細(xì)諸椎,及大小石”等,種種的運(yùn)動(dòng)器材,來(lái)幫助“令身運(yùn)動(dòng),散滯蠲,能消飲食”(大24.207上─中)。
(七)渴癥
渴病,又作消渴,是因腎氣滯于胸胃,致口乾舌燥,極欲喝水之癥(注29)。
1.酥、酸漿醋、余甘子(注30)
有比丘患渴癥,醫(yī)人教“服酥”,必可痊愈。比丘服酥后,仍為渴所逼,醫(yī)人又說(shuō),可喝“酸漿醋”治渴。釋尊云有大醋、麥醋、藥醋、小醋、酪漿、鉆酪漿等,六種醋漿。飲時(shí)應(yīng)以“少水之作凈,仍用絹疊羅濾,澄清如竹狄色,若時(shí)與非時(shí),有病無(wú)病”,都可飲用(大24.420上)。
又有比丘身嬰病苦,醫(yī)人教服酥后,更患口渴。此時(shí),可口嚼“余甘子”,吞咽汁液治渴(大24.210中)。
2.水
水是最好的健康飲料,暑熱天,可飲“水”消渴。不過(guò),應(yīng)用“水羅”濾過(guò),方可飲用(大24.224下)。
(八)意外事件
有少年比丘嚼楊枝時(shí),一不小心,楊枝鯁在喉中,上下不得,生命垂危。此時(shí),釋尊便伸出左手,按住比丘頭,右手伸入口中,鉤出楊枝,救了比丘一命(大24.264下)。又曾有女人墮河溺水,被救上岸時(shí),已不省人事。此時(shí),應(yīng)放在“沙堆上,覆面而臥”,并在其旁邊守護(hù)看守,知其死活后,才可離去(大23.1055上)。
此兩則事緣,是屬于發(fā)生意外,生命垂危時(shí)的一種急救方法。
(九)其他
應(yīng)病與藥,在律典中,有明確說(shuō)明患什么病,吃什么藥的,(如前所舉七項(xiàng));亦有只云患病,未言病名的。只說(shuō)生病,未說(shuō)病名的,又有兩種情況一是因應(yīng)病情之需要,可以執(zhí)持、或儲(chǔ)備某種物品;一是只直說(shuō)治療法。
1.執(zhí)持儲(chǔ)備物品
病者可蓄“雜藥袋”(大24.3上),以備隨時(shí)取藥服用;蓄“釜”(250中)、“杓器”(428中),煎藥;蓄“溫槍”(250中),溫藥,蓄“飲水銅盞”(246下)、“藥碗”(269下),飲水喝藥;蓄“杵石、軸”(263上),磨藥;蓄“鐵槽”(270下),安放藥湯,浸泡身體;蓄“洗口盆”(265上),方便漱洗;蓄“拂蚊子物”(229中)、“蚊幬”(293中),以免蚊子叮咬;乞蓄杖、網(wǎng)絡(luò)羯磨,可蓄“柱杖”(229下)“網(wǎng)絡(luò)”(230上),以方便行動(dòng);以及蓄“眼藥椎”、“小藥合”、“灌鼻筒”、“貯藥器”(428上)、“歙煙筒”(427下)等。而所蓄之物品,不可用“寶物”做的(427下)。寶物做的,不可持用,以免長(zhǎng)養(yǎng)貪念。
2.治療法
病,可用“下灌”法(大24.440中;250下);或者“先食膩物,令其動(dòng)病,然后應(yīng)可服于瀉藥”(428上)。不過(guò),比丘使用瀉藥時(shí),看護(hù)者應(yīng)謹(jǐn)慎小心,勿使下瀉過(guò)度,設(shè)有要事他行,須囑人看守,方可離去(428中)。又病比丘服瀉時(shí),瀉痢未終,不可用冷水洗凈,以免滯瀉。應(yīng)用“土塊,或以樹(shù)葉,或?qū)⑵撇、故紙,而凈拭?rdquo;,待瀉畢,再用暖水洗凈(大24.376中)。又,或者入“浴室”,澡浴除病(大24.219上);或以“水和”攪和,非時(shí)食用以治。427中);或“食蒜”治。230中);或食用“訶梨勒”(223下);或食“先陀婆鹽”(269下);或食“那羅若藥”(173下);或“涂香”(208上);或持“香土”(275中);或以“白土涂身”(207下)等,諸種方式治病。此中食蒜治病和涂香治病,釋尊有特別規(guī)定在食蒜、涂香期間,必須遵守“食蒜”、“涂香”行法(230中;208上)。此外,律中記載有釋子比丘,出家前,善于飲酒,出家后,由于斷酒,故精神痿靡,身色消瘦。釋尊開(kāi)示造酒之物可用“根莖葉花果等,并屑為,以白布裹。可于無(wú)力不醉淡酒中而為浸漬,勿令器滿(mǎn)而封蓋之,后以清水投中攪飲;蛞贼鸺皹(shù)皮并諸香藥,搗為,布帛裹之,用杖橫系,懸于新熟酒甕內(nèi),勿令沾酒,經(jīng)一二宿,以水?dāng)囉?rdquo;(大24.441中)。此兩種,時(shí)與非時(shí),都可飲用,如此能止酒渴。
以上,所列舉的種種藥法,和醫(yī)療法,是釋尊或當(dāng)時(shí)的醫(yī)人,針對(duì)病者的癥狀,所給與的──應(yīng)病與藥。接者,要談的是照顧病比丘方面的問(wèn)題。
三、照顧與關(guān)懷
依據(jù)律典記載,釋尊曾親自照顧病比丘,并呼吁僧眾務(wù)必發(fā)揮同道精神,彼此互相關(guān)懷,互相照顧(大22.455中)。為勸勉鼓勵(lì)僧眾照顧病者,釋尊以“若看病人,即是看我”(大24.280上),方便的引導(dǎo)僧眾,對(duì)病者給與適當(dāng)?shù)恼疹欔P(guān)懷。若僧中有比丘病苦時(shí),不管是上座、下座,都應(yīng)前往探視關(guān)心(大23.782中)。而探病時(shí)的禮儀是探訪(fǎng)者和病者彼此不須禮敬,因?yàn)?ldquo;彼身不凈,不應(yīng)敬禮;自身污染,不合禮他。設(shè)他禮時(shí),亦不應(yīng)受”(大24.273上)。又看視病人,應(yīng)供養(yǎng)病人,而供侍病人的物品,除去“性罪,余清凈物”,都可以隨意供養(yǎng)(大24.280中)。如果和尚、阿梨、依止、教讀師父病時(shí),弟子應(yīng)細(xì)心看顧(注31);相反的,弟子若病,師父亦應(yīng)看視弟子(大23.1003上)。而當(dāng)僧中要徵遣看病者時(shí),應(yīng)該注意不可令“無(wú)智人為看病者。必有他緣,須自出外,于不善解看病之人,當(dāng)可教示,勿令病者,非理?yè)p害。墮水火、食諸毒、持刀斧、墮崖塹、或升高樹(shù)、食所忌食,皆應(yīng)遮止,無(wú)令因此而致傷害。若比丘令無(wú)智人瞻視病者,又不善教,棄而出去,得越法罪”(大23.654上)。
又看顧者不僅要用心照顧病者,注意藥的使用(大23.644中─下);同時(shí),應(yīng)留意審慎說(shuō)話(huà),以避免病者聞而求死;聞而樂(lè)死。更不應(yīng)在病人前勸死、或贊死(注32)。乃至不可存有病比丘死后,我當(dāng)取他衣缽的念頭。這種希求死者遺物的“旃荼羅”心(大23.654中),是必須除去的不善之心。亦即照顧病者,應(yīng)是發(fā)揮同道互相關(guān)愛(ài)的友誼,一種發(fā)自?xún)?nèi)心的悲憫,毫無(wú)所求的奉獻(xiàn)。這樣才符合佛陀的教誨,符合佛教的精神。
以上,是釋尊開(kāi)示僧眾,在精神上給與病比丘的關(guān)懷與照顧。另外,釋尊亦指示寺院可設(shè)立“瞻病堂”,墻上畫(huà)如來(lái)躬自看顧病比丘的圖像(大24.283中)。病比丘可以住于瞻病堂,安心養(yǎng)病。又為方便病比丘數(shù)數(shù)大小便,可以把床“穿孔”(272下),下放瓦盆,承接不凈物。并時(shí)時(shí)換曬,除去糞臭,以保持病房病床的清潔。
上來(lái)從一、制限與開(kāi)緣;二、應(yīng)病與藥;三、關(guān)懷與照顧等三項(xiàng),談佛教的醫(yī)療保健。釋尊對(duì)病比丘的諸種關(guān)愛(ài),那分溫馨,依然感人,而釋尊慈悲的親身示范,活生生的教材,我們是不應(yīng)忘的。
肆、雜類(lèi)醫(yī)療
前面探討了佛教的醫(yī)療保健,以下就律典的記載,收錄釋尊時(shí)代,佛教和民間社會(huì)間流傳的一些醫(yī)療傳說(shuō),匯編成雜類(lèi)醫(yī)療。雜類(lèi)醫(yī)療中,有些本來(lái)是可以歸于佛教醫(yī)療,而所以把它放在雜類(lèi)醫(yī)療中,是因?yàn)樗阈请s亂又獨(dú)特,無(wú)法歸納整理成有系統(tǒng)的說(shuō)明,故姑且以雜類(lèi)醫(yī)療為名。
1.雨水除病
有次,三月夏安居時(shí),天降大雨,釋尊告諸比丘“此雨沾濡,有大威力,若洗浴者,能除眾病”(大23.896中),比丘可隨意洗浴除病。
2.染發(fā)劑
用“余甘子”涂發(fā),能使白頭發(fā)變?yōu)鹾诹聋。(?4.207中)
3.防蟲(chóng)劑
比丘得好,寄放在俗家,被蟲(chóng)咬壞。釋尊云“于其衣內(nèi),安苦葉,或安阿魏,或苦楝葉”(注33),可以防止蟲(chóng)咬(大24.286中)。
4.缽水治病
婆羅門(mén)小兒病,有居士教以向比丘乞缽水洗浴,可得痊愈。釋尊云“若有人來(lái)乞缽水時(shí),應(yīng)凈洗缽,置清凈水,誦阿利沙伽他,咒之三遍,授與彼人;蛳椿蝻,能除萬(wàn)病”(大23.903中)。隨后釋尊亦開(kāi)示授他缽水時(shí),應(yīng)遵守的行法。
5.誦咒稱(chēng)念三寶
室羅伐城(舍衛(wèi)Sravasti)有婆羅門(mén),忽爾得病,延醫(yī)診治,綿歷數(shù)年,群醫(yī)束手,自覺(jué)必死無(wú)疑。時(shí)鄔陀夷,為他“誦咒、稱(chēng)三寶名”,婆羅門(mén)聞咒后,眾病即得消除,放是歸信三寶(大23.861中)。
6.五色線(xiàn)系臂
比丘病,醫(yī)人教取“五色線(xiàn),咒之系臂”,必可痊愈。釋尊云五色線(xiàn),當(dāng)安放在左手肘后。病漸愈時(shí),可系在衣角;若得瘥時(shí),應(yīng)放在墻柱隙中,不可隨意丟棄,以免遭致非人嫌賤(大24.208下─209上)。
7.佛威神力
有孕婦死,當(dāng)荼毗時(shí),腹中胎兒裂出。釋尊令侍縛迦,入熊熊烈焰中,把小胎兒抱出。侍縛迦毫發(fā)無(wú)傷的救出胎兒,而且感覺(jué)到有一股從未有的清涼,這清涼比牛頭檀香摩觸身體,還要舒適自然,這是“由佛威神自在力,能令猛焰變清池”所致(大24.212下)。
8.真實(shí)語(yǔ)
提婆達(dá)多推石傷佛,執(zhí)金剛神以金剛杵把石擊碎,其中一小碎片擊中佛腳,佛受傷流血,用牛頭林檀香、童女乳汁等涂傷口,仍血流不止。此時(shí),十力迦攝波,以“真實(shí)語(yǔ),發(fā)大誓愿若佛世尊,于一切眾生,普作子想,實(shí)不虛者,令血止息,瘡得平復(fù)”。如此發(fā)愿后,血便止息,傷口馬上愈合(大24.192中──194上)。
9.避孕藥(男性)
猛(燈)光王以藥授健陀羅服食,令“不生子”,以免生子繼承王位(大24.313上)
10.墮胎藥
小軍和嫂作非凈行,嫂有妊,友人善解方藥,授與墮胎藥。遂胎墮無(wú)復(fù)妊娠相(大23.665中─下)。又善賢婦懷孕,善賢被婆羅門(mén)所蠱惑,以為此兒為不吉祥物,便授與“墮胎之藥”,毒殺胎兒(大24.211上)。
11.蛭
律中記載“諸醫(yī)人以蛭療病而為活命”(大23.922中),實(shí)際情形如何,不得而知。
從以上雜類(lèi)醫(yī)療的內(nèi)容來(lái)看,它夾雜很濃厚的民間色彩,以及崇尚靈異的風(fēng)潮。如五色線(xiàn)系臂、缽水治病、通咒稱(chēng)念三寶、佛威神力、以及真實(shí)語(yǔ)等,都是屬于一般民間信仰,及崇尚靈異方面的療法。
伍、后記
生老病死,是有情身心演變而產(chǎn)生的痛苦。有情面對(duì)這些痛苦,都有畏死求生的本能,因而尋求不病、不死、長(zhǎng)生之道。這種祈求不病、不死、長(zhǎng)生之意欲,是自古皆然。以印度來(lái)說(shuō),在梨俱吠陀時(shí)代,即有醫(yī)藥神阿須云(Asvin),他能賜給“盲目的以眼,治折脛?wù)叨c鐵腳”;治療神魯特羅(Rudra),能治療人類(lèi)、畜生的病痛;又有他神(Vata),能治人病,并賜與人長(zhǎng)生不死(注34)。這些自然神,都是以醫(yī)術(shù)治療眾生病苦而被尊崇的。亦可以說(shuō)自然神是人類(lèi)面對(duì)著病苦死亡,祈求有一主宰者,他能治療疾病,賜給人類(lèi)幸福平安的一種意欲表現(xiàn)。這種意欲,亦是醫(yī)療文明的原動(dòng)力(如中國(guó)傳說(shuō)神農(nóng)嘗百草治百。
釋尊時(shí)代,印度的醫(yī)療文明,已有相當(dāng)水平,我們從侍縛迦替阿難開(kāi)刀治瘡;釋尊教導(dǎo)僧眾改良病床,方便病人大小解;利用運(yùn)動(dòng)器材健身治病...等,可見(jiàn)一斑。又根據(jù)律典記載,北印的得叉尸羅國(guó)(Takkasil)是醫(yī)療圣地。釋尊時(shí)代的醫(yī)王耆婆(Jivaka),即是在得叉尸羅學(xué)成一流的醫(yī)療治術(shù)回摩揭陀國(guó)(Magadha)行醫(yī)救人的(大22.851上──下)。而佛教在印度興起,僧眾的日常生活,必受當(dāng)時(shí)時(shí)代背景的影響,這應(yīng)是律典留下相當(dāng)多關(guān)于醫(yī)療題材的原因之一!
在研讀律典時(shí),看到釋尊教導(dǎo)僧眾,儲(chǔ)藏衣物,為避免被蟲(chóng)咬壞,可擺入防蟲(chóng)劑──苦葉、阿魏、苦楝葉時(shí),覺(jué)得這種防蟲(chóng)劑,和現(xiàn)今的樟腦丸之類(lèi)相似,后翻閱《佛光大辭典》阿魏條,亦解說(shuō)為如今之樟腦丸(p3691)。如此,不謀而合,遂興起了一探佛教醫(yī)療的念頭。漢譯的各部廣律和南傳銅律中,都有關(guān)于醫(yī)療保健的記載,且每部律所說(shuō)的醫(yī)療法不盡相同。本文所依據(jù)的《根有》廣律,只是眾律之一部而已,難免有掛一漏萬(wàn)的缺失。冀望來(lái)日,能搜尋各部律典,補(bǔ)足這分缺失。
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