中庸之道

　　中庸之道

　　──八十四年十二月老和尚于中臺(tái)禪寺開示《中庸》第一章

　　佛法不離世間法,如果對(duì)于世間法能真正地明白,就是佛法。

　　《中庸》是儒家「四書」之一,四書所指的是:《論語》、《孟子》、《大學(xué)》與《中庸》。這四部書對(duì)于做人、做事、為學(xué)、修心,乃至于治理國家的道理,都講得很清楚。其中對(duì)于心性上的問題,便以《中庸》為其代表。

　　《中庸》的第一章──〈天命之謂性〉全文如下:

　　天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也;可離,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。

　　此篇文章的宗旨,是在敘述道之本源,其中論及君子應(yīng)當(dāng)戒慎恐懼,時(shí)時(shí)刻刻皆要警惕自己,以防自己產(chǎn)生一些錯(cuò)誤的思想或行為。透過自我的省察、反省與檢查,行事求中和而不偏不倚,亦即是佛法上所說,要不即不離。

　　天命之謂性

　　依字面而言,所謂天,到底是指哪個(gè)天,或是哪一層天?各宗各派對(duì)「天」的認(rèn)定可能都不一樣;若說「天」就是天地的天,那是這個(gè)虛空賦予我們性命嗎?但虛空是沒有作用的,是一種頑空,所以,我們的本心本性,當(dāng)然不是這個(gè)天所賦予。

　　此外,在佛法中尚有名相上不同的天;如六欲天包含有四天王天、忉利天,再上去是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,那么人的本性是否就是由這些「天」,所賦予的稟賦?其實(shí)也不對(duì),因?yàn)檫@些都只屬于欲界天,在欲界天之外還有色界天、無色界天。而本性是無色界天所賦予嗎?也不對(duì)。因?yàn)?無論四天王天、忉利天,或者是色界、無色界、四空天等,都已經(jīng)是因緣成熟而得的果報(bào);譬如修十善就可以升天,修四禪八定也可升天。所以,眾生的本性的確不是欲界天、色界天與無色界天所賦予。

　　朱子提到:「天所賦予者,即自然之稟賦」。這當(dāng)中的「自然」又是什么?也是外面自然界所賦予的嗎?要明白「稟」有承受的意思,總是要有其「能」、「所」才行,而外在的自然界,是眾生的依報(bào),它該如何去稟賦、賦予?所以這種講法,該如何說明才正確而究竟?

　　就佛法來講,「天命之謂性」指的就是我們的本心本性,其中的「命」就是所謂的性命。比方說,師父在這里說法,各位聽法的這念心,到底是誰賦予的?一個(gè)人,是由父精母血所組成,父母只是帶給了我們色身,但是人人出生后就知道笑,有痛、癢……等覺知,這些卻是與生俱來的,從來沒有人教過。小孩餓了不給他吃就會(huì)哭,一旦吃飽了就會(huì)笑,這些都屬于本性,任何人都有這一念本心本性,并不是欲界天、色界天、無色界天,也不是佛、菩薩、羅漢給我們的,亦不是上帝給我們的。

　　「天命」在佛法而言,就是指我們的本心本性,是本來具足的,此處的天又稱之為「理天」,不同于先前所說的欲界、色界、無色界天,屬于「名天」,是一種有名稱、有形相的天。

　　所謂的「理天」,亦即心性之理、因果之理、本具之理,法爾如是,廓然本具,稱之為性,而「性」就是本性,本性也就是空性。譬如我們能講話的這個(gè)心、聽法的這個(gè)心,就是我們的本心,這個(gè)心有沒有男相、女相、老相,屬于空性。然而這念心雖是空性,其中卻又能具足無量的法;舉例來說,我們從小到大,心中總是記得很多事情,當(dāng)中有智慧、技能、道德……等等,什么都有。以往人們始終認(rèn)為這些事情,是放在心臟里面,以為心臟可以記憶,如今科學(xué)發(fā)達(dá)了,甲的心臟可以換到乙身上,乙的心臟可以換到丙身上,才發(fā)現(xiàn)心臟其實(shí)是一種純粹的物質(zhì)。或許也有人認(rèn)為是腦神經(jīng)在記憶,其實(shí),腦神經(jīng)細(xì)胞也屬于物質(zhì),有其新陳代謝的作用。所以,心臟、腦神經(jīng)都不能代表我們本具的心性。

　　要而言之,這個(gè)本性是本具的,本具的生命,靈知靈覺,稱之為性,佛經(jīng)中提到「法爾如是」,也就是天然之性德。眾生的心性中有善法、有惡法;儒家所謂:「人之初,性本善」,就是認(rèn)為我們這個(gè)心性,是好的、良善的;也有如荀子所言,認(rèn)為人性是惡的、黑暗的。其實(shí),這念心,非善非惡,若要論及善惡,全都是塵勞、渣滓;修行學(xué)佛就是要將本性顯發(fā)出來,隨順當(dāng)下這一念覺性,使我們這念清明的心時(shí)時(shí)刻刻都能存在,不被妄想所覆蓋,處處作主,如如不動(dòng),了了分明,這念心性就是我們?nèi)鐚?shí)的本性。

　　之前提到這個(gè)本性是真空,它確確實(shí)實(shí)是空性,但它也是妙有。如果我們要寫字,就能馬上寫得出來;要做一篇文章,也能寫得洋洋灑灑,順理成章;乃至于要講一篇道理,也可以講得頭頭是道。若問這當(dāng)中到底是誰在寫字?誰在聽法?誰在講理?當(dāng)下回光返照,卻又尋不出個(gè)形狀、相貌。所以這念心性是真空,也具足了妙有,如此便稱之為「性」。所謂的「天命之謂性」,也就是說,這一念心人人本具,天就是本具的性天,法爾如是,本來圓滿。

　　率性之謂道,修道之謂教。

　　率就是守、保任的意思。前面所說的「天命之謂性」只是一種理,人人都有佛性;如果想要佛性時(shí)時(shí)現(xiàn)前,就必須要守性,這念心要能安住,不僅白天如此,晚上也要如此,乃至在順境、逆境,都能夠時(shí)刻了了分明,正如禪宗祖師所說的:站得住、站得長。若能悟到這念心,保持了了分明,寂照一如,就是所謂的「道」。

　　佛法中最高的「道」,就是「歸元無二路」。無二的道才是正道,即是佛的法身,也就是我們的心,這個(gè)心性就是真正的「道」,修行人要能時(shí)時(shí)刻刻保持這一念心性,才是最實(shí)在的「道」。

　　佛法中所謂的小乘是契悟到我空,而菩薩是契悟到法空,這些都是道,但還在相對(duì)中,尚未達(dá)到絕對(duì),應(yīng)該還要進(jìn)一步地契悟《金剛經(jīng)》上所說的無住心,以及《楞嚴(yán)經(jīng)》所講的知見無知,并且在悟了之后,繼續(xù)踏實(shí)修道。

　　佛法里有很多教門、理法,佛陀所說八萬四千法門,當(dāng)中有顯、密、頓、漸等教,這些都屬于教理、教法。但是一位修行人若真想要修道,就應(yīng)當(dāng)保持定力,并將我們的習(xí)氣,時(shí)時(shí)刻刻地檢討反省,這就是修;乃至除去貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心,破除執(zhí)著妄想,這就是修。

　　道也者,不可須臾離也,可離,非道也。

　　「道」,就是我們這念無住心、無為心。在唯識(shí)上所謂「剎那率爾心,墮境第一念」,與《大乘起信論》中所說「一念不覺生三細(xì)」,其中的「剎那」、「一念」都算是須臾,一般人當(dāng)下這念心沒有保任覺照、沒有定慧,把持不住清明的這念心,逢遇外境,打了妄想,這念心馬上就跑掉了;甚至于妄想?yún)采?患得患失,想東想西,心中總是一大堆的財(cái)、色、名、利,這念心就墮入三途惡道,為自己心生的妄想顛倒所苦!因此,這念心時(shí)時(shí)刻刻都要存在,只要能明明白白、處處作主,諸多惡法就能隱沒,道法就現(xiàn)前了。所以,此處對(duì)于道的解釋,儒家和佛法所講的道理,是相通契合的。

　　是故,君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。

　　睹是指眼根,聞是指耳根,一般人耳根與眼根最容易造惡業(yè),所以,時(shí)刻都應(yīng)當(dāng)要謹(jǐn)慎,提醒自己要戒。句中「戒」與「慎」兩字有一些差別,戒有警懼的作用,也含有干脆將它戒掉的意思;而慎是謹(jǐn)慎,表現(xiàn)出處處小心、戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如臨深淵、如履薄冰的嚴(yán)謹(jǐn),如同做事情不能莽撞,要三思而后行,想一件事情也是如此,一遍、二遍、三遍、四遍的思惟。乃至身、口、意時(shí)時(shí)刻刻都要戒慎,對(duì)于壞的念頭、言語、行為、習(xí)慣,通通要戒除,亦即所謂的戒貪、戒瞋、戒癡;做事也要謹(jǐn)慎,起心動(dòng)念更要謹(jǐn)慎,凡事都應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎為之。

　　關(guān)于「戒」一字,孔子在教誡弟子時(shí)經(jīng)常講到,所謂「及其少也,血?dú)馕闯?戒之在色�！辜茨昙o(jì)輕的時(shí)候,要戒掉男女之間的色欲、愛欲,因?yàn)榘l(fā)育尚未完全,如果產(chǎn)生了性的關(guān)系,就會(huì)傷身害命;「及其壯也,血?dú)夥絼?戒之在斗�！鼓昙o(jì)到了二十、三十、四十歲,此時(shí)正是血?dú)夥絼?應(yīng)該戒除與別人吵架、打架,因?yàn)橐坏┏臣�、打�?就會(huì)有生命的危險(xiǎn);「及其老也,戒之在得�！鼓昙o(jì)大的人,時(shí)常就會(huì)落入貪的境界中,貪得無厭,敗德喪智,所以要戒去「得」的心。

　　一個(gè)人若能時(shí)刻都是正大光明、有德、有仁,這種人的人格就是君子;若進(jìn)一步想要證羅漢、做菩薩、成佛得解脫,也要如此,首先就是要「戒慎乎其所不睹」。平日時(shí)時(shí)刻刻遇到該看的才看,不該看的絕對(duì)不要看;如果能夠看到好的不生貪愛,看到壞的不起煩惱,眼根就清凈了。反之,不明白這個(gè)道理,眼睛一看到外面,就容易生是非、起過失、造惡業(yè),將來就會(huì)墮落,那就不是君子所為了。

　　而「恐懼乎其所不聞」當(dāng)中的含意就是:做一件事情恐怕是做錯(cuò)了,聽到一件事情恐怕是聽錯(cuò)了,乃至好事恐怕沒聽見,壞事恐怕多有所聞;如此時(shí)時(shí)刻刻都應(yīng)該謹(jǐn)慎小心、戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。對(duì)于好的事情,就應(yīng)該多聽,不去聽就會(huì)愚癡;而對(duì)于壞的事情多有聽聞,這念心就會(huì)產(chǎn)生邪見,人的罪過多半是從見、聞當(dāng)中產(chǎn)生出來的,所以,我們隨時(shí)隨地都要留意我們的眼根、耳根,戒慎恐懼。

　　莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨(dú)。

　　「見」是顯現(xiàn)的意思,與「現(xiàn)」字相通;「隱」就是看不見的處所;而「微」就是很微細(xì)的意思。

　　「莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨(dú)。」《中庸》這一段文句,是指做人做事,在大庭廣眾、公開的場合,要注意自己的行為舉止;乃至于在晦暗的地方,或是在人家看不見的地方,都不能以為別人看不見,就行為懈怠、放逸、打妄想,甚至造惡業(yè)、生是非、偷雞摸狗。《禮記‧大學(xué)》中有所謂的「十目所視,十手所指�！棺约喝绻�講錯(cuò)一句話,做錯(cuò)一件事情,別人都會(huì)看得清清楚楚,逃不過眾人耳目;也由于大眾都看得見,就應(yīng)當(dāng)更要老老實(shí)實(shí)地做人做事,不可以妄求利養(yǎng)、沽名釣譽(yù)。

　　如果,我們想做一個(gè)正大光明的人,建立完整的人格,想修菩薩、成大人、得解脫,就必須先從因上做起,所謂因,就是要隨時(shí)注意自己的起心動(dòng)念;一般人在獨(dú)處時(shí),最容易縱肆自己的起心動(dòng)念,例如:自己一個(gè)人睡覺,或是在山中單獨(dú)住著茅棚,這種獨(dú)處的時(shí)候,每一個(gè)人都易于隨便、放逸、懈怠、懶惰,并且容易做錯(cuò)事;因此,人在獨(dú)處時(shí),更要注意我們的身、口、意三業(yè)。

　　喜怒哀樂之未發(fā),謂之中。

　　一個(gè)人的心境,不外乎喜、怒、哀、樂這些心理上的變化,但是佛法里講的受、想、行、識(shí),比喜怒哀樂更為微細(xì);譬如我們的心態(tài)、心境、個(gè)性,如果把它歸納起來,在日常生活上的轉(zhuǎn)變,不外乎歡喜、生氣、悲哀、快樂,而這念心要是沒有動(dòng)一念喜怒哀樂,又是什么樣的境界?

　　《六祖壇經(jīng)》當(dāng)中講到「不思善,不思惡」的當(dāng)下,便是我們自心的本來面目;中道就是本來面目,也就是自己的本心本性。喜、怒、哀、樂尚未發(fā)起的這念心,就是「中」,亦即我們的本心本性,此點(diǎn)與佛經(jīng)所講的道理相通。

　　然而,雖然與佛經(jīng)義理相通,在層次上仍有深淺之別。例如,這念心現(xiàn)在沒有喜怒哀樂時(shí),不是感到無聊、打瞌睡,就是在想過去、現(xiàn)在、未來,心當(dāng)中始終患得患失,這些都不是中;所以《中庸》上對(duì)「中」的解釋,并沒深入得很透徹。如果明白佛法中道實(shí)相的義理,在闡述此理時(shí),便能夠講得精辟入理,并且讓人清楚明白,有所受用。

　　「喜怒哀樂之未發(fā)」只是一個(gè)定境,在《金剛般若波羅蜜經(jīng)》中提到,只有達(dá)到無住,心中沒有生種種妄想分別的心念,才是中道實(shí)相的境界。修行人要達(dá)于真正的中,能無住生心;這念心,時(shí)時(shí)刻刻保持在定、慧之中、定慧不二的這念心,才是真正的中道、真正的實(shí)相,將這一念心善自保任,就能契悟真正的道。

　　發(fā)而皆中節(jié),謂之和。

　　要真正能做到「喜怒哀樂之未發(fā)」實(shí)在是不容易,一個(gè)人不可能沒有喜、怒、哀、樂感情的表達(dá);所以還是要發(fā),只是,喜怒哀樂的表現(xiàn)要能合于節(jié)度,合于時(shí)節(jié)因緣而發(fā)。比如說,當(dāng)我們事業(yè)成功、金榜題名,這時(shí)可以喜;又像詩經(jīng)所說:「王赫斯怒,爰整其旅;以遏徂莒,以篤周祜,以對(duì)于天下�！挂簿褪恰肝耐跻慌�,而安天下之民;武王一怒,亦安天下之民」,文武二王因?yàn)閲�家社�?一怒而推翻暴政,安定天下,借著這一怒反而成就了一件功德,解救許多百姓;所以,這種怒便可以發(fā)。當(dāng)遇到父母至親往生,這時(shí)就要哀;在這個(gè)時(shí)節(jié)因緣中,哀傷哭泣,別人也不會(huì)覺得怪異,這就合于因緣、節(jié)度。至于樂,其中有心理與生理的快樂,如身體受到外境的刺激,產(chǎn)生了快樂,就是生理上的樂;而心里面歡喜,也是一種快樂,像古人修道時(shí),豁然領(lǐng)悟了道理,哈哈一笑,也就是樂;乃至于七月十五諸佛歡喜日,十方諸佛看到許多佛弟子證果、悟道,諸佛也會(huì)很歡喜。不過,如果喜、怒、哀、樂的表現(xiàn)沒有合乎時(shí)節(jié)因緣,失去了平常心,就會(huì)變成不當(dāng)?shù)难孕屑扒榫w反應(yīng)。

　　就佛法而言,喜、怒、哀、樂等情緒都要轉(zhuǎn)化,經(jīng)常讓心念處于禪定、智慧、慈悲、愿行中。例如:笑,要笑不露齒,就像世尊拈花,迦葉微笑一般,只是微微的一笑,并非哈哈大笑,笑得威儀盡失。所以,遇到很高興的事情,可以笑,但要「笑不露齒,笑不出聲」,若是保持這兩個(gè)原則,則怎么笑都能笑得很輕松、自在。儒家中所講的「喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和」,主要是教導(dǎo)大眾如何知進(jìn)退,如何老老實(shí)實(shí)地成就完整的人格;但是,尚未進(jìn)一步探討如何將這念心提升到佛、菩薩的境界。儒家所主張的內(nèi)圣外王,也是如此:沒有喜怒哀樂,就是內(nèi)圣;假若要外王,也不會(huì)妨礙到喜怒哀樂之「發(fā)而皆中節(jié)」。

　　如果真正能做到喜怒哀樂,皆能表現(xiàn)合于節(jié)度,就表示我們可以作主了。反之,如果心當(dāng)中作不了主,喜怒哀樂的表現(xiàn)總是反復(fù)無常,人們就會(huì)認(rèn)為這個(gè)人情緒失控,甚至患有神經(jīng)病。所以,修習(xí)菩薩道,就是要能處處作主,在發(fā)起喜、怒、哀、樂時(shí),又同時(shí)能夠「發(fā)而皆中節(jié)」,有體有用,才能落實(shí)自己的修行。

　　那么,什么又是菩薩道?菩薩道就是不離開眾生與社會(huì),要能恒順眾生;若以四攝法(布施、愛語、利行、同事)來講,就是要能依當(dāng)下的因緣隨順眾生的喜怒哀樂。例如:人家笑,我們也跟著人家笑一笑;如果我們不笑,就好象不隨順?biāo)?如此,也就難以有因緣度化他了。

　　從前,有一個(gè)人犯了五逆十惡大罪,殺了人,事后自己一想到要墮地獄,就很傷心地哭了起來。這時(shí),有位菩薩知道這個(gè)人已經(jīng)深自懺悔,但因?yàn)樽约阂呀?jīng)殺了人,心中害怕會(huì)墮地獄,并且覺得已經(jīng)無可救藥,所以傷心掉淚。菩薩為了要度化這個(gè)人,也在旁邊哭,這個(gè)人覺得很奇怪,問道:「你在哭什么呢?」菩薩便說:「唉呀!我以前殺了些人,現(xiàn)在覺得很后悔,所以難過得哭了起來�！惯@個(gè)人就說:「你殺了人,我也殺了人,真是同病相憐!」于是,兩個(gè)人便商量該怎么辦。這時(shí),菩薩便巧設(shè)方便,向這個(gè)人說:「聽說佛陀正在此處講經(jīng)說法,佛陀有辦法替我們消業(yè)障,我們還有希望!」所以,這個(gè)人就停止流淚,一同和菩薩去聽聞佛法,并在聽法的當(dāng)下得度,這個(gè)就是菩薩的善巧方便。

　　這些方便我們也要了解,能善用這些方便,就能普度眾生,即是「發(fā)而皆中節(jié)」的和。此外,「喜怒哀樂之未發(fā)」是心之體,「發(fā)而皆中節(jié)」是心之用,修行有體有用,若能用得恰到好處,則所用的都是善法,都是好事,這就是和,亦即與菩提心、善法、涅槃心、功德相和、與身口意相和,一切都是自在、安穩(wěn)的;如此,就有無量的功德。

　　一般人如果對(duì)喜怒哀樂的表達(dá)不能發(fā)而皆中節(jié),過之、不及都有不當(dāng)之處。過之便會(huì)認(rèn)為,隨其因緣「發(fā)而皆中節(jié)」就是要表現(xiàn)俗氣、油頭油嘴、老奸巨猾、諂媚奉承。若是不及便又會(huì)表現(xiàn)出避而遠(yuǎn)之,僵硬死板的「喜怒哀樂之未發(fā)」,不留情面、冷冷冰冰,這又是偏到一邊;一旦落入了油頭油嘴和冷冷冰冰這兩邊,都不正確。喜怒哀樂的表現(xiàn)是要能適得其中,適得其所。

　　若以佛法來看,「喜怒哀樂之未發(fā)」,就是一個(gè)妄念不生、就是大禪定,修行人安于定慧不二這念心,一念到底,如此便能成就無上正等正覺。佛法當(dāng)中,有一位薄拘羅尊者,他八十年來未曾講過一句話,就是因?yàn)樗�的心與空性相應(yīng)了,這念心保持在安穩(wěn)吉祥中;反之,儒家對(duì)于這個(gè)道理,就沒有探討得這么深入,只是探討到做人做事的方向與規(guī)則,所以如依照儒家所說的如實(shí)去作,雖能夠做一位世間的賢人;但是,并不能達(dá)到超脫生死、自在清涼的境界。

　　中也者,天下之大本;和也者,天下之達(dá)道也。

　　所謂的「中」,是天下之大本,一切的根本;根本就是實(shí)相,為諸法之體,因?yàn)橐磺杏星�、無情、凡圣凈土、東西南北都是歸于實(shí)相,此即「萬法歸一」。所以,實(shí)相是一切的根本。修行如果能悟到菩提涅槃這個(gè)空性、中道實(shí)相,就是根本;亦即「一切法無不從此出,一切法無不歸還此法界」,而《中庸》所言的「天下之大本」,就是如此。

　　唐朝永嘉大師言:「但得本,何愁末」。這里的「本」,就是指我們本具的心性。本具心性,即是人人本具的實(shí)相。此外,儒家除了提到中道實(shí)相,還有論及「誠」字,就是說明我們這念心要誠,亦是《中庸》第二十四章中所講的:「至誠之道,可以前知�！�,這里的「誠」就相當(dāng)于一念不生,是一個(gè)定的境界,如此便與佛家所言的中道實(shí)相,有一些契合。其次,「和也者,天下之達(dá)道也�！购�,是相互通達(dá)的一條道路。若以佛法來講,便是真諦、俗諦、中道第一義諦,其中有事、理,事理無礙,事事無礙,這些就是十方世界所共同通行的道路。

　　一個(gè)人對(duì)于喜怒哀樂有所節(jié)制,進(jìn)退得宜,人格便能完整,真正能夠做大事、治理天下國家。如果能夠通達(dá)這些道理,在待人接物上,更能頭頭是道,法法是道�！负汀咕褪撬字B,也就是不舍一法,明白人與人之間該如何相處、如何去溝通?這些就是俗諦之理。把俗諦的道理切實(shí)做到了,做任何事情都會(huì)很順利,到任何地方也不會(huì)起煩惱。反之,如果沒有做到「和」,做到俗諦的道理,看到這個(gè)也是障礙,那個(gè)也是障礙,如此就不通達(dá),就不是達(dá)道了。

　　致中和,天地位焉,萬物育焉。

　　這一段的意思是,假使一個(gè)人對(duì)于心性有所體悟,知道體、用,又有俗諦、真諦、中道第一義諦,就能令──「天地位焉,萬物育焉」。

　　天地就是指外在的環(huán)境,這一念心如果能夠安住在中和之境,安住在第一義諦、實(shí)相、定慧當(dāng)中,起心動(dòng)念就是智慧、神通、妙用。釋迦牟尼佛在《楞嚴(yán)經(jīng)》中提到:眾生心和佛心,畢竟無二,本來就是一個(gè);然而,諸佛起心動(dòng)念就是智慧、神通、妙用,眾生雖然也有這一念心,但由于眾生不能致中和,沒有定慧,沒有返照,所以在起心動(dòng)念中,充滿了無明、煩惱,甚至罪過。因?yàn)?眾生之心只有在理體上合于佛心,但是在事相上并沒有加以修煉、轉(zhuǎn)化,所以始終在無明、煩惱當(dāng)中。

　　如果,我們能修持定慧法門,體悟這念心性,安住在中和當(dāng)中,就能達(dá)到佛法所說的「成所作智」,亦即什么事情都能夠成辦圓滿。如此心生萬法,外界就會(huì)有種種瑞相、感應(yīng)了。

　　「天地位焉」──每個(gè)人各安其位;人就人位、僧就僧位、佛就佛位、法就法位,這個(gè)世界就能安住,各個(gè)相處不相妨礙,各遂其生。天地安住了,天地之本位就沒有地震等災(zāi)難,因?yàn)?發(fā)生地震就是天地變位,而外在種種的災(zāi)害,也就是因?yàn)槲覀儧]有致中、致和,虛空當(dāng)中便發(fā)生變化,產(chǎn)生了水災(zāi)、火災(zāi)、風(fēng)災(zāi)、地震、冰雹,乃至于閃電,這就是由于天地沒有安住于本位。

　　人的喜怒哀樂是無常的,人們不了解無常,處處執(zhí)著,總是拼命地去占取、征服,當(dāng)中貪瞋癡、殺盜淫什么都有,致中和的道理就失去了;觀察時(shí)下的人們,不了解人生真正的道理,如果要他沒有喜怒哀樂,他可能就無法安住下來,因?yàn)楝F(xiàn)在一般人在「喜怒哀樂之未發(fā)」的時(shí)候,經(jīng)常是已經(jīng)睡著,覺性曖昧。所以,我們要了解,中、和是一切的根本,它們看似抽象的名詞,但在佛法所講,中和,就是師父說法,諸位聽法的這一念心,也就是有定、有慧,定慧不二的這一念心;致乎中和,有定、有慧,則我們做任何事情,都能夠恰到好處,如此天地安于本位,就不會(huì)起天災(zāi),也就不會(huì)有水災(zāi)、火災(zāi)、風(fēng)災(zāi)……等,更不會(huì)有人禍了。

　　在古老的中國,有這么一個(gè)說法:地有地龍,而地震就是地龍翻身所引起的;其實(shí),就佛法講,一切的災(zāi)難,實(shí)在是因?yàn)槿诵乃�感�?yīng)而來。佛法中講,地有地神,水有水神,火有火神,風(fēng)有風(fēng)神,而雨是由龍神在管理。如果,每一個(gè)人的心中沒有功德法財(cái),心當(dāng)中充滿了貪瞋癡,這個(gè)龍也就沒有功德力了,因?yàn)槿藗兌及压Φ掠帽M了,所以龍就去睡覺了,它這一睡就會(huì)產(chǎn)生旱災(zāi);同樣的道理,如果一個(gè)人脾氣太大、貪心太重,心中經(jīng)常生無明、起煩惱,就感應(yīng)到火神,火神一發(fā)脾氣,就有刀兵災(zāi),到處起火。所以,一切境界都還是我們這念心所產(chǎn)生的。這念心只要起念,外面就有相應(yīng)的境界,所謂「心生萬法」,就是這個(gè)道理。所以,明白這個(gè)道理,更要時(shí)時(shí)刻刻保持定慧、安詳自在。

　　所謂的「萬物育焉」,就是春夏秋冬四時(shí),風(fēng)調(diào)雨順,什么時(shí)候該刮風(fēng)、該下雨、該出太陽、該打雷,當(dāng)天地安于本位時(shí),時(shí)節(jié)都不會(huì)亂掉,就能恰到好處;春天里,草木就會(huì)長得很茂盛,秋天就能收成,乃至樹葉枯黃,到了冬天就是很寒冷,四時(shí)節(jié)氣的運(yùn)轉(zhuǎn)都會(huì)恰到好處。如果,人心變異,天地變位了,即使六月天也會(huì)下起雪來,或是不到冬天就會(huì)很冷;因?yàn)?一切的天災(zāi)人禍,實(shí)在都是由于人心沒有致于中、和,假若每個(gè)人都可以做到中和的境界,那么這個(gè)社會(huì),乃至整個(gè)世界就會(huì)成為人間凈土。

　　以佛法而言,「天命之謂性」是空性,屬于法身佛;「率性之謂道」是起觀照,屬于報(bào)身佛;「修道之謂教」,修六波羅蜜,屬于化身佛。如此將法、報(bào)、化三身歸納起來,就是道,人們?nèi)绻�能時(shí)常憶念這三身,以名昭德,時(shí)時(shí)刻刻須臾不離,安住本位、實(shí)相、定慧之中,就能夠站得住、站得長,真正地達(dá)到了修道的境界;乃至藉由明道、修道、見性,慢慢地保任成功,直至圓滿。