十八、正信調直

　　心的詩偈 -- 信心銘講錄

　　圣嚴法師

　　十八、正信調直

　　止動無動,動止無止。兩既不成,一何有爾。

　　這四句話的意思是說:世間都把「止」與「動」看成兩個相對的概念,所以修止的人,要去停止動亂的心而使之不動。禪則不然,到了「無心」的地步,一切的動自然停止,決對停止,此時「止」這樣的概念也根本不存在了,所以從禪的立場看,「止」與「動」二者都不成立,既沒有「動」也沒有「止」,甚么都沒有,那又怎么會有「一」呢!當然是沒有的。一般宗教講到「一」就提到神我、大我,這都是有問題的。而禪悟是講「無」的,因為有「一」就一定有「二」,所以禪悟連「一」都沒有。

　　諸位到這個地方來受七天的磨練,吃七天的苦,應該叫做「苦七」不叫「禪七」,因為禪是不用方法的,但在這里我卻教你們用方法,那是用方法來代替妄念,而方法本身就是妄念,以統(tǒng)一、有規(guī)律的妄念來代替紛雜、無規(guī)律的妄念,用方法來止住那個動,其實方法本身就是動,此時,有動有止,兩者對立,這不是禪。相反的,停在同一個念頭上不動就叫「止」;念頭動得很慢很慢時,你感覺它好象不動了,這是比較的止;如果念頭動非常快非�？鞎r,可能又感覺到不動了那也是比較的止。

　　有些人進入初度禪定,就認為心已經到了「止」。沒這回事!其實,心即使到了「非想非非想處天」也還沒到絕對的止,也就是說,最高的定依然沒到絕對的止,心始終在動。

　　慢的止,有人有這個經驗,也容易了解。至于快的時候的止可以用兩個例子說明。如果把兩個小時的錄音帶轉錄到一分鐘的帶子上,播放時除了單調的「唧--」聲,甚么也聽不清楚。再例如把涂有七色光譜的圖板轉到極快時,七色不見了,只見白色。

　　究竟窮極,不存軌則。

　　此二句是說修行到了最后沒有一定的軌則,不可以、也不需要以世間的道德或倫理來衡量它,它就是最自然的反應,對眾生的需求自然產生不同的反應。對一般人而言,不依人間的知識、倫理、道德的軌則是不行的,可是大智大慧的人就用不到軌則了,如果依軌則而行那還是有一有二、有動有止,依然是不自由、不自在。

　　如果誤解了這句話,認為禪是自由的、不遵守規(guī)則的,禪修者可以做任何事,那就麻煩了!美國西部有位禪師的弟子聽他師父說解脫自在,他就自認解脫自在,人家睡覺時他在屋外睡,人家吃飯時他把大便放在飯桌上,后來被師父趕走了。這個人我見過,他到紐約來,我們一起吃過飯,但那天他沒有拿大便上桌。還有些人沒開悟就學「不存軌則」他們認為自己未開悟但能學一學,這樣漸漸習慣了,也等于是開悟,生活散漫,不守修行人的規(guī)矩,引人側目。像六○年代的嬉皮反傳統(tǒng)、反社會,有人就以為嬉痞是向禪學來的。絕非如此。禪的境界要是那樣還得了,嬉痞現在沒有了,禪不就也沒了?

　　六○年代的嬉痞給禪帶來很壞的名聲,但他們之中也有一群對禪很誠懇的人,也著作了一些相當重要的書、產生了相當大的影響,如介紹寒山的詩給英文讀者。若沒有這群人,可能現今禪宗在美國被接受的程度會減低不少。所以,我說他們當時對禪宗有些誤解,但并不是沒有貢獻。

　　虛云老和尚頭發(fā)沒剃,可是他的弟子沒有一個不剃頭的。他自己不剃頭是因為修行期間沒有時間剃頭,以后養(yǎng)成了習慣。有人說虛云老和尚不剃頭大概是裝瘋做傻。其實他的生活非常嚴謹,絕不是不守規(guī)矩的人。有人問:「禪宗好象很瀟灑自在?」我說不是,一定要有堅實嚴謹的基礎才能有瀟灑自在、不存軌則的表現,否則就是自害害人了。

　　啟心平等,所作俱息。

　　「啟」是「開發(fā)」而不是「產生」的意思,「啟心平等」就是把平等心、無二邊、無分別的心開發(fā)出來。如果心到了平等的境地,做任何事等于沒做;因為心中沒有執(zhí)著,心中沒有牽掛,心中無好無壞、無內無外、無自無他,還有什么好去「作為」的呢?因此,「所作俱息」就是如阿羅漢的「諸事已辦」或《六祖壇經》所講的「憎愛不關心,長伸兩腳臥」。這并非不工作的意思,而是做任何事根本就無心,或者說雖然用心,但用的并不是自我心中的執(zhí)著心,只是眾生心的反應而已。

　　狐疑盡凈,正信調直。

　　到了這種程度,心中不再有任何懷疑、混淆。這里的「狐疑」不是指普通人的懷疑,普通人的懷疑是不信;至于信了但還沒有親自去體證,這依然是在狐疑的狀態(tài)。親證佛性的人才能得到正信,不但相信心是平等無二,而且絕對正直�！刚{直」是從此不再有歪曲的情況發(fā)生,沒有錯誤的判斷或做出錯事;依佛法來講,就是不會再做出違背佛法的事。凡夫以分別心來處理事情,多半不準確,而徹悟的人處理任何事情絕對正確。

　　信可以分為迷信、仰信、證信三種:迷信是完全不知道,盲目的信;仰信是別人信,聽說這很好,他生起敬仰心,也就跟著信;證信則是自己親證明了。迷信與仰信均有疑,一直到證信才沒有狐疑,所以正信是不簡單的。

　　今天我們用了拜佛和快走兩種方法,我都用三個層次來說明。首先,我注意、指揮我的身體去動;第二,我不做什么,只看著我的身體在動;第三,不知有我,只有身體在動。第一個層次很清楚不是平等心,是分別心;第二個層次的情況還是對立的,自己不做,看著身體在做;第三個層次看起來好象已經沒有「自己」這么個東西,可是還曉得有動作在做,是淡忘了自己,把自己看得很淡很淡,但還存在,看起來好象是統(tǒng)一了,只有一個它在那兒動,而沒有我,其實還是有我和它對立。這是有修習方法的時候。如果進一步連方法也沒,有可能到達了統(tǒng)一;統(tǒng)一可能是定,也可能不是,今天的用功是要大家向把心「統(tǒng)一」的目標努力。至于如何使一也不存在,參話頭是最好旳辦法。如果你們能到一的感受時,我就用參禪的方法來教你們參話頭。

　　自私者放不下自我,是不可能開悟的,所以修行一開始就要發(fā)無上菩提心,而四宏四愿的第一愿便是普度眾生。但若僅靠發(fā)愿來放棄自我,其他事都不做,那是「空愿」。「愿」是目標,必須一步步實踐,未開悟前便要幫助他人,救度眾生。

　　有人問,心變成一,是否意味意識的心與潛意識的心統(tǒng)一?另一個復雜問題是:佛教承不承認有潛意識的心?佛教沒有潛意識這個名詞,凡是意識作用都是第六意識,只要出現,它就是念頭。這問題與修行不相干,只是讓各位在知識上認識一下。