二十、信心不二

 

　　圣嚴(yán)法師

 

　　二十、信心不二

 

　　十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬(wàn)年。

 

　　「十方智者」就是普遍的、所有的有智慧的人。佛經(jīng)里的智慧稱(chēng)作般若，與一般人所說(shuō)的智慧不同。般若分成三種，一種是世間智，一種是世出世間智。一種是出世間智。三者中以世出世間智是最上等的智慧，因此所有的智者都是由這個(gè)門(mén)入�！缸凇箍梢越忉尀槟繕�(biāo)或中點(diǎn)，即指真如法界。

 

　　「宗」就時(shí)間而言既不是短，也不是長(zhǎng)。如果說(shuō)是短暫，則淪為「斷見(jiàn)」；如果說(shuō)是永恒，則淪為「常見(jiàn)」。二者都是邊見(jiàn)、外道之見(jiàn)。佛法在時(shí)間上沒(méi)有長(zhǎng)短的問(wèn)題，講「無(wú)始」，也講「無(wú)終」。「無(wú)始無(wú)終」是不是「�！鼓�？這很難講。怎么叫「常」？是永恒嗎？恐怕不是，因?yàn)槭郎纤�有的東西都在變，所以不能說(shuō)有樣?xùn)|西是永恒的，說(shuō)它不永恒嗎？但是「變」這個(gè)原則卻是永遠(yuǎn)不變的。因此，「一念萬(wàn)年」也就是指在一個(gè)念頭上一直下去。但這是不是「�！鼓兀�

 

　　前面說(shuō)過(guò)，在淺定中當(dāng)然念頭會(huì)動(dòng)，就是到了深定，只要有念在就有動(dòng)。因此一般人講「止」、「定」或「我的心不動(dòng)」，其實(shí)沒(méi)有這回事，因?yàn)檫@都是相對(duì)的，只是自以為不動(dòng)而已。佛經(jīng)中說(shuō)：只有深定的人才能清楚知道念的生滅現(xiàn)象；禪定的力量愈深，感覺(jué)愈微細(xì)，對(duì)于自己念頭的動(dòng)態(tài)知道得愈清楚。未入定的人，不知道念頭的動(dòng)況；可是入定之后，定愈深，愈能感覺(jué)到前一層次心動(dòng)的程度，但對(duì)于現(xiàn)在的心并不知道，以為現(xiàn)在的心是定。等更深入一層后，又發(fā)現(xiàn)前一層次的動(dòng)。所以，深定中的人能發(fā)現(xiàn)念頭一剎那有六十生滅，一般人是根本不能發(fā)現(xiàn)的。而且在深定中對(duì)念頭的生滅不是「觀察」，而是「知道」，清楚知道前面的定是淺的，念頭也未真正停止。這是世間定的情形。所以，「一念萬(wàn)年」絕不是普通的定，而是無(wú)念。然而「萬(wàn)年」是否就指一萬(wàn)年的時(shí)間呢？其實(shí)，既是「無(wú)念」，便無(wú)時(shí)間，所以用「萬(wàn)年」來(lái)形容沒(méi)有時(shí)間的限制，也就是處于無(wú)念的狀況。無(wú)念即無(wú)限；一瞬即萬(wàn)年。因此，這兩句詩(shī)有兩種解釋?zhuān)阂皇切牟粍?dòng)；一是無(wú)心。

 

　　世間的定心是動(dòng)的，但無(wú)念可說(shuō)是出世間的定，應(yīng)該是阿羅漢的滅受想定定，或禪宗的無(wú)住、無(wú)相、無(wú)念。阿羅漢的定力達(dá)到「無(wú)生法忍」，有些經(jīng)典說(shuō)相當(dāng)于初地菩薩，有些說(shuō)相當(dāng)于八地菩薩。禪宗不用以上解釋?zhuān)�只要一時(shí)有此情況出現(xiàn)也是好的，也是「萬(wàn)年」。

 

　　前面所謂的「宗」不是「永恒」，因?yàn)榉鸱ǜ�本不接受永恒不變的現(xiàn)像，但也不是「不永恒」。例如：「變」和「宗」的關(guān)系如何？「變」是現(xiàn)象，「宗」是它的根本，了解了沒(méi)有永恒的變，就是了解了宗。

 

　　無(wú)在不在，十方目前。

 

　　這里談的依然是「宗」、真如法界。說(shuō)它在不對(duì)，說(shuō)它不在也不對(duì)。真如遍法界，不能說(shuō)「這」就是真如，因?yàn)樗�并不代表真如，卻又沒(méi)有離開(kāi)真如�！笩o(wú)在不在」講存在不存在，「十方目前」則肯定它的存在，而且它的存在不僅是目前事物的存在，而且十方一切都存在這里。

 

　　「十方三世諸佛于一毫端轉(zhuǎn)大*輪」也是相同的意思。就義理上來(lái)說(shuō)，好比牽一發(fā)而動(dòng)全身，如果掌握了目前就能掌握十方。但是不是真正如此呢？這得看悟境的深淺：解脫到何種程度，悟境就到何種程度，時(shí)空長(zhǎng)短大小的自由也就到何種程度。就原則而言，凡夫也可以說(shuō)十方就是目前、目前就是十方，但縱使意思懂了，依然是霧中看花；但就經(jīng)驗(yàn)、修證而言，開(kāi)悟、尤其徹悟的人看了這兩句，明白就是這么一回事。

 

　　極小同大，妄絕境界。極大同小，不見(jiàn)邊表。

 

　　「極小同大」、「極大同小」很容易懂，既然「十方」就是「目前」，反之「目前」也就是「十方」了。此時(shí)已泯滅了時(shí)空、長(zhǎng)短、大小的對(duì)立，當(dāng)然也就到達(dá)了完全沒(méi)有虛妄的真如法界，也再?zèng)]有邊緣、表面的限制。

 

　　因此有人問(wèn)：「成佛之后，這個(gè)身究竟在那里？」佛有三身──化身、報(bào)身、法身�；�身佛成佛后還在人間；報(bào)身佛是為了度圣位菩薩而出現(xiàn)，因此也有時(shí)空的限制；法身佛則不受任何時(shí)空的限制，可以大到無(wú)限大，也可以小到無(wú)限小，因?yàn)?a href="/remen/wuwo.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)我，所以一切眾生就是他，所有地方都有他，凡是明心見(jiàn)性悟入佛性的人，隨時(shí)隨地，都能面對(duì)佛的法身。

 

　　有即是無(wú)，無(wú)即是有。若不如是，必不須守。

 

　　「無(wú)」就是無(wú)執(zhí)、無(wú)我、無(wú)固定形象；「有」則是存在著的一切因緣法、因果法。法身佛就是真如實(shí)相真如法界，也就是禪，他無(wú)處不在，只要修行程度到了便會(huì)體驗(yàn)到，所以是「有」，但又不能執(zhí)著他是「有」。「無(wú)」為何是「有」呢？因?yàn)椤刚嫒纭辜础阜ń纭�，十方三世一切通通不離真如，所以不能說(shuō)是「無(wú)」。古代禪宗的祖師們答應(yīng)弟子所問(wèn)，有的祖師專(zhuān)門(mén)講有，有的禪師專(zhuān)門(mén)講無(wú)，有的禪師則有時(shí)講有，有時(shí)講無(wú)，因不同的對(duì)像與時(shí)機(jī)而作不同的表達(dá)。而事實(shí)上，不管講有還是講無(wú)，都是同樣的東西。

 

　　有位法師對(duì)我說(shuō)：「禪師是瘋子，你說(shuō)有他偏說(shuō)無(wú)，你說(shuō)無(wú)他偏說(shuō)有�！刮揖蛦�(wèn)他：「那你的看法如何？究竟是有還是無(wú)呢？」他說(shuō)：「佛說(shuō)不可說(shuō)、不可思議�！刮艺f(shuō)：「那好了！既然不可說(shuō)、不可思議，那么說(shuō)有、說(shuō)無(wú)不都是執(zhí)著嗎？」

 

　　「若不如是，必不須守」，是敦促修行人，如果不是這種情況的話，那就錯(cuò)了，一定要把它們放下諸如：我執(zhí)、法執(zhí)、執(zhí)有、執(zhí)無(wú)、執(zhí)大、執(zhí)小、執(zhí)常、執(zhí)斷等等。

 

　　一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。

 

　　前面大同小、小同大，指的是范圍，此處一即一切，一切即一，指的是數(shù)量，即個(gè)別的存在和全部的統(tǒng)一。個(gè)別的數(shù)目和數(shù)量總合起來(lái)就叫一切，但實(shí)際上沒(méi)有離開(kāi)一。要注意的是「一即一切」、「一切即一」必需兩句并說(shuō)，不能單獨(dú)說(shuō)「一即一切」或「一切即一」。否則如果只說(shuō)：「一即一切」，則抓到一就是抓到一切，我抓住甲就是抓住所有的人，我度了甲成佛就是度了所有的人成佛，甲今天得到很好的經(jīng)驗(yàn)就是所有的人都得到很好的經(jīng)驗(yàn)。柘這當(dāng)然是不通的，至于只說(shuō)「一切即一」，則要所有眾生全部成佛以后，其中之一的眾生才算成佛，那世間就不能有先成佛的眾生了，這也與事實(shí)不符。所以「一即一切，一切即一」要并著說(shuō)才正確。

 

　　「但能如是，何慮不畢」：只要能達(dá)到上述的程度，還憂慮有做不成的事嗎？禪修也是一樣，只要能達(dá)到上面所說(shuō)的，就已經(jīng)進(jìn)入禪「宗」了。

 

　　信心不二，不二信心。

 

　　「信心」就是相信這個(gè)心。這個(gè)心就是「無(wú)心」的那個(gè)心。你相信自己這個(gè)心和被相信的那個(gè)心是同一個(gè)東西，而不是把「信」和「心」分成兩個(gè)東西。所以《信心銘》的意思只有一個(gè)心，沒(méi)有其他東西，但還是得從信仰的「信」開(kāi)始。信仰什么呢？要相信我們有個(gè)平等心或真如的無(wú)差別心、或無(wú)心的那個(gè)心，只要離開(kāi)了分別心，那信仰的凡夫心就是真如心了。若不從信心開(kāi)始，則無(wú)從著手。必須相信《信心銘》所講的每一句話，并照著去做，就能實(shí)證到無(wú)心的那個(gè)心。

 

　　言語(yǔ)道斷，非去來(lái)今。

 

　　到最后根本沒(méi)有辦法說(shuō)了，因?yàn)榈搅恕感判牟欢�」的程度便不需用語(yǔ)言來(lái)表達(dá)，從時(shí)間來(lái)說(shuō)也沒(méi)有過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)。

 

　　禪七開(kāi)始時(shí)，我就要求各位不想過(guò)去、不想未來(lái)，只把注意力擺在當(dāng)下來(lái)用功，可是有沒(méi)有現(xiàn)在呢？「現(xiàn)在」這種感覺(jué)是心在感覺(jué)：心一個(gè)個(gè)念頭的滑動(dòng)就叫「現(xiàn)在」。念頭不動(dòng)，則心不停留在任何一點(diǎn)，當(dāng)然就沒(méi)有現(xiàn)在。當(dāng)我們的方法不見(jiàn)了、念頭不滑動(dòng)了，進(jìn)入了靜止?fàn)顟B(tài)，也就是心無(wú)妄念、心不動(dòng)時(shí)，此時(shí)就是現(xiàn)在，真正的現(xiàn)在。

 

　　因此，這里可以分為三個(gè)層次：(1)我們是在現(xiàn)在用功、用方法修行，把過(guò)去、未來(lái)放下，只抓住現(xiàn)在，這是有方法的，這時(shí)時(shí)間在方法上；(2)入定后方法不見(jiàn)了，沒(méi)有離開(kāi)現(xiàn)在，可是在感受上沒(méi)有現(xiàn)在；(3)悟后根本無(wú)心，當(dāng)然沒(méi)有現(xiàn)在。

 

　　在修行過(guò)程中有過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，但徹悟之后沒(méi)有過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)。在修行過(guò)程中需要借助言語(yǔ)，像我們?cè)诙U七中用《信心銘》來(lái)指導(dǎo)禪修，但實(shí)證了「信心不二」后根本不需要言語(yǔ)、不需要《信心銘》，當(dāng)然也更不需要注解《信心銘》了。