省庵法師語錄卷下 注解 《東海若》解

　　《東海若》解

　　[唐]柳子厚 著

　　[清]釋實賢 解

　　《東海若》者,昔有唐名儒柳子厚,愍學佛者知見不同,于凈土法門信毀不一,其間利害,不啻天淵。欲令知所去取,以造乎心性之極致,故作此文也。第習儒者既以佛理而置之弗究,學佛者又以文字而漫不經(jīng)心。間有聰明之士,多闕信根。設(shè)具信根,復無智慧。致使深文奧義,韜晦于殘編斷簡中,莫之通達,豈不惜哉!因申明其義,以為解釋,庶幾為初機勸發(fā)之一助云。

　　【東海若陸游,登孟諸之阿。得二瓠焉,刳而振其犀以嬉。取海水,雜糞壤、蟯蚘而實之,臭不可當也。窒以密石,舉而投之海。逾時焉而過之曰:“是故棄糞耶?”】

　　“東海若”,海神名,喻宏法大士。蓋海神主海,猶大士主法,故以此喻之也�！瓣懹巍闭�,謂離凈土海,到娑婆岸,猶海神離海而游陸也。

　　“孟諸”,地名。曲阜曰“阿”,高下不平之處,以喻三界險道。謂自既出生死,復入三界度苦眾生,故曰“登孟諸之阿”也。

　　“二瓠”,喻信、毀二機。眾生五陰,名之為“瓠”。因緣會遇,故言“得”�！柏诙�振其犀以嬉”,謂大士游戲神通,不取眾生相也。“刳”,空也�！罢瘛�,去也�！跋�”,子也。言空去其子,以刳瓠為嬉。正喻離眾生相,以度生為游戲也。

　　“取海水”者,為說法也�！半s糞壤”者,眾生聞法,智慧與無明雜也�！凹S壤”,喻煩惱�！跋u蚘”,喻生死。煩惱因果,不出五濁。生死種類,不離十二�！俺簟�,猶苦也。生死煩惱,其苦難忍,故言“臭不可當”。

　　“密石”,喻根本無明。一念不了,故曰“窒”。“投海”,喻入生死。眾生過去雖曾聞法,種少善根,但以無明所覆,長在生死,不得解脫�？v遇知識勸導,其根生熟不同,亦有發(fā)、不發(fā)者。發(fā)則順教修行,不發(fā)則違教執(zhí)理,故取二瓠為喻也。

　　然大士度生,如父母教子。不以孝子而偏教,不以逆子而置之。故雖不信,亦為說法,又常伺察其機而開發(fā)之。“逾時焉而過之”者,此伺機也。久經(jīng)輪轉(zhuǎn),故曰“逾時”。夙緣相值,故名曰“過”。曰:“是故棄糞耶?”此開發(fā)之辭也,謂汝于過去曾種善根,今猶遺棄生死耶?意欲令其發(fā)心念佛,故問之也。

　　【其一徹聲而呼曰:“我大海也!”】

　　此喻違教執(zhí)理之人。“徹聲而呼”,即驚疑不信之狀�！拔掖蠛Ｒ病�,即執(zhí)理廢事之言。

　　【東海若呀然笑曰:“怪矣!今夫大海,其東無東,其西無西,其北無北,其南無南。旦則浴日而出之。夜則滔列星,涵太陰,揚陰火、珠寶之光以為明。其塵霾之雜不處也,必泊之西澨。故其大也,深也,潔也,光明也,無我若者�！薄�

　　此喻大士為說佛真性海,以顯真諦也。“呀然”,張口貌。“怪矣”,是責之也。“今夫”下,具示正理。

　　夫性海無涯,故無東西南北。性海光明,故外涵日月星辰,內(nèi)具眾寶。外涵是神通,內(nèi)具是智慧,所謂萬德悉圓也。又日喻應身,星、月喻隨類化身。應身出世名“旦”,涅槃名“夜”。應跡雖有生滅,法體常自湛然。眾生機熟,則現(xiàn)佛身而度脫之。緣盡入滅,則又現(xiàn)隨類化身而引導之。雖種種示現(xiàn),總皆不出性海之外,是外涵也。“陰火”,喻神通�！爸閷殹�,喻定慧。三皆全性發(fā)生,是內(nèi)具也。性海清凈,故塵霾不處�！皦m霾”,指五住煩惱。所謂諸惡都盡也�！疤�陰”是月。大海之中,火光常起,名為“陰火”�！皾獭�,水涯也。謂大海不與塵霾同處,必漂之涯岸。猶佛智慧海,不與煩惱同住,必斷之令盡而后已耳。

　　“深”、“大”、“光”、“潔”四字,總結(jié)上文。無四方是深、大,外涵內(nèi)具是光,無塵是潔�！盁o我若”者,是贊辭,謂除佛已還,皆未得此深、大、光、潔之用者。即有之,是少分而已,非究竟也。

　　【“今汝,海之棄滴也,而與糞壤同體。臭朽之與曹,蟯蚘之與居。其狹,咫也,又冥暗若是。而同之海,不亦羞而可憐哉!子欲之乎?吾將為汝抉石破瓠,蕩群穢于大荒之島,而同子于向之所陳者可乎。”】

　　此喻斥其偏見,而示以正修行路也。夫眾生與佛雖同一心,但眾生迷倒,棄海認漚,指漚為海。聞說真海,反以為非。是則名為可憐愍者。今夫執(zhí)空之人,計五陰身中方寸妄心,謂是本來面目,與佛無二。如瓠中糞水,計為大海,與海無別。不知心體廣大,含裹十方虛空世界,眾生、諸佛,一念遍收,不局在方寸內(nèi),如大海不局葫蘆內(nèi)。聞說西方凈土、彌陀性海,計為心外,反生疑謗。如聞真海,反以為非。彌陀雖不舍眾生,眾生自棄耳,如大海不拒一滴,一滴自棄大海,故曰“海之棄滴”。眾生五陰,煩惱為體,故云“糞壤同體”。

　　“臭”即是苦,“朽”即無常�！安堋�,伍也。言此身者,無常眾苦之為伴侶,非真實也。“蟯蚘”,身中蟲也,喻十二類。言此身者,十二類之所同住,非解脫也。

　　蕞爾六尺,故言“咫”。蒙然無智,故言“暗”。執(zhí)此方寸妄心、六尺妄身,謂同佛妙用,非顛倒耶?故斥之曰“羞而可憐”。

　　問:經(jīng)云:“諸佛解脫,當于眾生心行中求。”又云:“觀身實相,觀佛亦然�！必M非眾生身心,與佛無別。而子乃欲分迷分悟、論圣論凡,得無眼見空華耶?

　　答:如經(jīng)所云,蓋是即妄觀真,不執(zhí)妄以為真。如將一滴觀海,不執(zhí)一滴是海。且如一滴之水,與大海水,濕性何別?然既離大海,又與糞壤交雜,豈得謂之即是海耶?即妄觀真而不執(zhí),意亦如是。故知水性無別,而求歸海之計,則可也。若守定一滴,謂為大海,則不可也。請試思之。

　　“子欲之乎”以下,略示修行利益以勸之。言“吾將為汝”者,非是為彼修行,蓋謂化功歸己,利及他人也�！熬袷�”,喻斷根本無明。“破瓠”,喻出三界�！笆幏x”,喻離五濁�！按蠡摹�,喻寂光真境,恢廓無際。“島”,喻同居極樂,高出十方�！跋蛑�所陳”,即諸佛深、大、光、潔之用。知其不信,而復強為說法者,蓋大士悲心太切,現(xiàn)雖無益,亦為未來得度因緣也。

　　【糞水泊然不悅曰:“我固同矣。吾又何求于若?吾之性也,亦若是而已矣。穢者自穢,不足以害吾潔。狹者自狹,不足以害吾廣。幽者自幽,不足以害吾明。而穢亦海也,狹、幽亦海也,突然而往,于然而來,孰非海者?子去矣,無亂我�！薄�

　　此喻聞教不信,執(zhí)辭以拒也。博地凡夫,雖有小慧,不斷煩惱,故名“糞水”。聞教不信,故云“不悅”�！拔夜掏�矣”,此執(zhí)理之言�？苏摾眢w,生佛不二,故曰“固同”�！拔嵊趾吻笥谌簟�,此自足之語。前文所陳,乃諸佛境界,蓋是以修德而顯性德。今執(zhí)理者謬解,單言性德,而廢修德,故曰:“吾之性也,亦若是而已矣�！敝^我心亦具深、大、光、潔之用,曾無欠少。不知說食畫餅,無益饑腸,徒勞身口。

　　下文具出偏空之見。穢不害潔,言性體清凈,不為生死所污也。狹不害廣,言性體廣大,不為形器所局也。幽不害明,謂性體光明,不為煩惱所覆也。穢、狹、幽暗,即具海之全體,無二無別,故云“亦”也�！巴蝗弧薄ⅰ坝谌弧�,往來貌,以喻出沒生死。皆本性妙理,故云“孰非海者”。

　　問曰:如上所陳,未嘗不是。何子過之深也?

　　答曰:誠如所問。其言雖是,其意則非。只如三不害,大乘經(jīng)論中亦有此語,然諸佛菩薩未嘗撥棄修行,單言理性。今謬人守定穢狹幽暗,自謂光潔廣大。不知煩惱現(xiàn)前,潔斯害矣;量不容物,廣斯害矣;顛倒是非,明斯害矣�，F(xiàn)前一念,尚不能保其無害,況未來生死,安能自知?雖曰不害,乃所以為大害也。如諸佛菩薩有時化度眾生,示現(xiàn)煩惱,而心無分別,斯真穢不害潔矣;刀割香涂,等無憎愛,羅云、調(diào)達,并濟均慈,斯真狹不害廣矣;行于非道,通達佛道,斯真幽不害明矣。而今乃以凡夫小智,濫同佛智,自取愆尤,豈非謬之甚者耶?

　　“子去矣,無亂我”,是拒絕之辭。蓋宗門執(zhí)理之士,乍聞教理,輒大拂其心,故云然也。

　　【其一聞若之言,號而祈曰:“吾毒是久矣。吾以為是固然不可異也,今子告我以海之大,又目我以故海之棄糞也,吾愈急焉。涌吾沫,不足以發(fā)其窒。旋吾波,不足以穴瓠之腹也。就能之,窮歲月耳。愿若幸而哀我哉!”】

　　此喻順教修行之士,初聞佛法,生大悔悟,心期解脫,故號泣而祈求焉。

　　“吾毒是久矣”�！岸尽�,害也。生死煩惱,喪我法身,亡我慧命,名之曰“毒”。沉淪多劫,故曰“久矣”。又言“久”者,謂常有厭苦之心,未得出離之路。所謂善根將熟,機欲發(fā)動也。

　　“固然”,真實貌。未聞教前,意謂生死煩惱,真實不可變異,徒厭無益。今聞佛功德海,廣大難量,則知生可作佛,故曰“告我以海之大”。又知夙曾下種,與佛結(jié)緣,我自迷背于佛,遺棄生死,故曰“目我以故海棄糞”。是則出離有路,解脫有方。求之厭之,當復彌切,故云“愈急”。

　　下皆自知分量之辭。“涌沫”,喻小慧分別�！鞍l(fā)窒”,喻破無明�！靶�波”,喻微功轉(zhuǎn)動�！把ǜ埂�,喻出三界�！熬湍苤�”,是假借之辭�！案F歲月”,是遷延曠劫�！靶叶�哀我”,是求佛攝受。

　　【東海若乃抉石破瓠,投之孟諸之陸,蕩其穢于大荒之島,而水復于海,盡得向之所陳者焉�！�

　　此喻順教修行之利。無明頓破,如抉石。生死永亡,如破瓠。三界長揖,故曰“投之孟諸”。九蓮親到,故曰“大荒之島”。即凡心而見佛心,故云“水復于海”。

　　【而向之一者,終與臭腐處而不變也�！�

　　此喻違教執(zhí)空之害。向執(zhí)葫蘆之水與大海無別,不知石未去而穢未除。水未歸于海,水雖無二,寬狹凈穢乃殊。又執(zhí)穢狹皆海,不知終于臭腐而不能變化,豈不哀哉!今夫執(zhí)理者,謂我心是佛,何須更見彌陀;即心凈土,豈必更生極樂。不知無明生死,業(yè)相熾然,雖有妙心,尚未親證,未得佛之大用。又執(zhí)生死煩惱,皆是菩提涅槃,誰非佛法。不知生死現(xiàn)前,依舊茫然無據(jù),何處當有涅槃?無明瞥起,仍復顛倒是非,誰是菩提覺者?一期浪語,長劫沉淪,能不為之痛心哉!

　　【今有為佛者二人,同出于毗盧遮那之海,而汩于五濁之糞,而幽于三有之瓠,而窒于無明之石,雜于十二類之蟯蚘。人有問焉,其一人曰:“我,佛也。毗盧遮那、五濁、三有、無明、十二類,皆空也。一切無善無惡、無因無果、無修無證、無佛無眾生,皆無焉。吾何求也!”】

　　此合上文之譬也。同是學佛,知見不同,故皆言“為佛者”�！岸�人”,即信、毀二機�！芭�盧遮那”,此云遍一切處,是佛法身,亦名真如性海。此之法身,生佛同體,故言“同出”�！拔鍧帷闭�,一劫濁,乃至五命濁。此五皆以染污為義,故喻之如糞�！叭�有”,即三界,謂欲、色、無色。隔歷不同,故名界。因果不無,故稱有。三有區(qū)局眾生,故喻如瓠。四大區(qū)局六識,義亦如是,并得名焉。無明窒礙法性,故喻如石。十二類不離三界,如蟯蚘不離人腹。

　　“人有問焉”,“人”即四依大士�！耙蝗恕�,即違教執(zhí)空之人�！拔�,佛也”,合上“我大海也”。一切皆空,正是所執(zhí)�！拔鍧峥铡�,合上“穢不足以害潔”�！叭�有空”,合上“狹不足以害廣”。“無明、十二類空”,合上“幽不足以害明”。

　　善是人、天,惡是三途。因果修證,通乎四圣。此執(zhí)空之人,乃有兩種:一者心自開解,二者從他聞說。心自解者,病則難治。從他聞者,后或可醫(yī)。

　　【問者曰:“子之所言,性也。有事焉。夫性與事,一而二,二而一者也。若守一而定,則大患者至矣。”其人曰:“子去矣,無亂我。”】

　　此示以正解,而使知過患也。言“性”,有三義,謂空義、假義、中義。如向所陳,但得空義,不知中、假。又空有三種,謂偏空、斷空、真空。向論只是偏空,及以斷空,尚未得真空之理,豈知性者哉?若悟真空,自不撥無萬法,是故知其未解也。

　　“有事焉”以下,正是對病發(fā)藥之語。性即理也,謂理與事,一而常二,二而常一。圓融則大功斯立,守一則大患乃生。得失在人,非關(guān)佛法。

　　問:何謂一而二,二而一?

　　答:如祖師云:“修證即不無,染污即不得�！彼寡允且�。夫“修證即不無”,事也�！叭疚奂床坏谩�,理也。二句義理,互具互融,不可偏廢。上句具下義故,無修證而論修證。下句具上義故,非染凈而說染凈。此事理不二之旨也。若單執(zhí)有修證,即同二乘權(quán)教。單執(zhí)無染污,即同自然外道。又同權(quán)教,則唯尚功勛,此過則淺。同外道,則撥無因果,此害乃深,故曰“大患者至矣”�，F(xiàn)在則失進修之利,未來則招墮落之殃,可不懼哉!又祖師言句,有言偏意圓者,往往小慧之流,隨語生解,致使醍醐反成毒藥,良可悲痛。

　　問:云何名為言偏意圓?

　　答:如志公云:“五欲貪瞋是佛,地獄即是天堂。智者知心是佛,愚人樂往西方。”是則名為言偏意圓也。今當釋之:謂若人能觀五欲境界,及貪瞋癡,如虛空華,不生分別。當知此人,即名為佛,故云“五欲貪瞋是佛”。又觀地獄、天堂苦樂之相,如夢中事。不于天堂而生愛著,不于地獄而生驚怖,二俱平等,故云“地獄即是天堂”。“智者知心是佛,愚人樂往西方”,此二句重在“知心”二字,謂若知心是佛,此人念佛,即是智者;不知,則雖樂往西方,亦是愚人。“智者”指上上品,“愚人”謂下下品。此二語與凈土之旨,初無悖戾,而謬人執(zhí)此,乃謂念佛是愚人所為。豈西方只有下下品,而無上上品耶?又下品者,其在此土雖是愚人,若生凈土,則入不退地,便不可謂之愚矣。不知己愚,反謂他愚,謂之何哉?故貴在得意,忌在執(zhí)文。舉一例諸,思之可見。

　　【其一人曰:“嘻!吾毒之久矣。吾盡吾力,而不足以去無明。窮吾智,而不足以超三有,離五濁,而異夫十二類也。就能之,其大小劫之多,不可知也。若之何?”】

　　此明順教修行之士,知力不足,自審之辭也。時丁末法,人根轉(zhuǎn)鈍,心膽轉(zhuǎn)粗。大概而論,有二種人,謂一愚二狂。愚者茫然無解,固不待論矣�？裾咄�意高遠,常欲躐等,視此念佛法門,不啻草芥,尚生鄙恥,況肯修行?此無他,不自知也。古人云:“知人則智,自知則明。”蓋當今之世,自知者亦已鮮矣。

　　文中合譬,一一可知。言“大小劫”者,人壽一增一減為一小劫;積此小劫,至八十番,名一大劫;又積此大小劫,至不可數(shù),名一阿僧祇劫。言“不可知”,即是不可數(shù)。藏教菩薩,要經(jīng)三無數(shù)劫修行,方得成佛,然退轉(zhuǎn)者多,精進者少。此明自力之難能也。蓋一切法門,皆自力出生死,故難。唯念佛一門,兼仗他力,故易。易故一生可辦,難故曠劫未成,利害得失,其機在此。是故知難易,則知利害。知利害,則知去取。否則前途失足,錯路者多矣!正、像之世,容有自力出生死者。末法之世,罕聞此人。今既自力不能,欲求他力,故問“若何”。

　　【問者乃為陳西方之事,使修念佛三昧,一空有之說。于是圣人憐之,接而致之極樂之境。而得以去群惡,集萬行,居圣者之地,同佛知見矣�！�

　　此明念佛之利也。梵語“三昧”,此云正受,謂正念現(xiàn)前,不受諸受故。得此三昧者,現(xiàn)前、當來,決定見佛�！耙豢沼小闭�,謂無念而念,無生而生也。

　　問:空則一法不立,有則萬法紛然。二者乖角,云何名一?

　　答:昔天衣懷禪師開示凈土,其言曰:“生則決定生,去則實不去�！贝艘豢沼兄�旨也。夫生則決定生,有也。去則實不去,空也。言雖有二,意未嘗二也。師又曰:“譬如雁過長空,影沉寒水。雁絕遺蹤之意,水無留影之心。”此自釋上文之辭也。請以此喻分解之意自明矣。夫行人五陰,名之為“雁”�，F(xiàn)前念佛之心,本自豎窮橫遍,故喻之以“長空”。一期之身,不久即滅,故稱為“過”。幻質(zhì)雖有生滅,念性元無生滅,故名“雁過長空”也。清涼國土,離諸熱惱,故名“寒水”。此方念佛,彼土華開,勤惰才分,榮枯頓異,故曰“影沉”也。又此土陰滅名“雁過”,彼土陰生名“影沉”。此滅彼生,曾無前后,故得以喻之。此二句,釋上“生則決定生”也�！把憬^遺蹤之意”,此明眾生不往�！八疅o留影之心”,此明諸佛不來。何以故?若有去者,即有程途;有程途,即有時分;云何此滅彼生,間不容發(fā)?若有來者,即有足跡;有足跡,則此有彼無,不能周遍;云何十方應現(xiàn),接引同時?當知法性如是,非有非無,豈容思議于其間哉!此二句,釋上“去則實不去”也。但法中單明不去,喻中兼顯不來,是帶說耳。

　　問:既云眾生不往,又云諸佛不來。則生西方者,為復即在此處,為復本無方所?得非如夢所見,非真實耶?

　　答:不觀上“影沉寒水”之句乎?言“影沉寒水”,則顯西方實有化生之身,但以求其往來之相,本不可得,故言不去不來,子何迷悶之甚耶!

　　“去群惡”,是斷德�！凹�萬行”,是智德。“居圣地”,是四十一位真因�！巴�佛知見”,是開示悟入之理。

　　【向之一人者,終與十二類同而不變也�！�

　　此明不念佛之害。言“十二類”者,謂胎、卵、濕、化、有色、無色,乃至非有想、非無想,如《楞嚴》所明。此之十二,皆眾生數(shù)攝。若證四果,出三界,則非十二類所能攝矣。

　　問:參禪、念佛,均之為了生死。吾人只患心性未明。心性茍明,則孰非凈土?三界本空,何出之有?十二類非實,何同之有?佛尚不可得,何況眾生?

　　答:如汝所言,皆有名無義,但取一時快論,并不知利害也。吾試問子,汝證四果耶?

　　曰:未也。

　　曰:既未證四果,則是凡夫。盡此一生,必受后有。若受后有,不在人、天,則在三途,終不出十二類。汝尚不能超欲界,何況能出色、無色界?尚不能超三途,況能超佛?

　　問:聲聞證四果,此身尚在,豈非十二類攝?

　　答:聲聞證四果,身雖未滅,不久即滅。滅則受法性身,居方便土,出三界外。譬如旅舍寄客,不久出門,其家眷屬不得以家人目之。聲聞暫寄三界,亦復如是。

　　問:諸佛菩薩有時化度眾生,示現(xiàn)世間,必假胞胎父母,豈非亦是胎生,當何所攝?

　　答:諸佛度生,示現(xiàn)胞胎父母。既云示現(xiàn),則雖有非實,豈得實判眾生,收歸十二類耶?其寂光、實報二土,是佛菩薩本所住處,此乃暫現(xiàn)耳。

　　問:若爾,何故經(jīng)論中,十法界總名眾生?

　　答:此乃通論。蓋三乘人出三界,尚有變易生死,佛亦有常住五陰,故得名焉。今乃舍通從別,只論分段生死,不論變易及以常住,故不可以彼難此。

　　問:西方凈土亦有化生,豈非十二類攝?

　　答:凈土雖有化生,然身非分段,純一化生,故無十二類。(分是分限,段是形段。以彼土壽命無量,故無分限。形體無方,變化不一,若有若無,故非形段。)況生彼土,便入圣流,直至成佛,更不受身,豈得名為十二類耶?

　　問:禪宗悟達之士,見性已徹。其于三界,不出不入。于十二類,不舍不受。隨緣寄寓,方便度生,有何不可?

　　答:悟達之士,雖有見地,不斷惑業(yè)。若生三界,一入胞胎,便成隔陰,從前所悟,尋復忘失,畢世工夫,一朝唐喪,可不惜哉!更有業(yè)焉,牽入異類,汝又安能自主,而不被惡報之所障耶?若生彼土,親近導師,一入圣階,便登佛地。較之浮沉三界,出入胞胎,孰得孰失,宜自思之。故知不悟則已,悟則求生西方,當愈急焉。如人得寶,須覓善地藏之,方得受用,否則終致散失。悟達往生,亦復如是。當知欲超生死,無過凈土一門。若在此土,而能出離,斷無是處。愿無爭口舌,幸平氣而思之。

　　【夫二人之相違也,不若二瓠之水哉?今不知去一而取一,甚矣(按下文當有“其惑也”三字)!】

　　此總結(jié)前文以明去取也。夫像季之世,豈唯宗、教之士,宗趣相違,如二瓠之水。即同一法門,同一師學,知見不同,其類非一。蓋正見之難遇,邪徒之易親,亦已久矣。今論去取,宜知利害。如上所陳,信毀得失,利害皎然。何有智者,而不知去取?嗚呼!今人莫不求利,而常失利。亦莫不避害,而常遇害。何哉?大抵心不虛,行不實,知見不正故也。是故修心之士,務虛其心,實其行,端其知見,以圣教為明鏡,以師友為鞭策,自始至終,戰(zhàn)兢惕厲,庶幾無大害矣。否則終身受害,恬然不知,及其將死,尚不自悟,以至空過一生,遺恨千古者多矣,是皆不知去取也�！吧跻印�,是責辭,言智不如歸海葫蘆之水也,可勝嘆哉!