如何照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空？

　　我們?cè)谛扌羞^(guò)程中，難免有邪風(fēng)吹，社會(huì)這么大，有種不正當(dāng)?shù)娘L(fēng)在吹，要是我們堅(jiān)信不動(dòng)不移，這邪風(fēng)一吹過(guò)就沒(méi)有了。邪風(fēng)就是不正見(jiàn)，世間有邪知邪見(jiàn)的風(fēng)，也有名聞利養(yǎng)的風(fēng)，要是沒(méi)有定力，可能就要隨它走了。學(xué)佛必須正信、正見(jiàn)，蘇東坡有個(gè)兒子叫蘇過(guò)，問(wèn)說(shuō)：“經(jīng)上的話是真？是假？”蘇東坡說(shuō)：“也不是真，也不是假。如同水里的月亮，你說(shuō)是真？是假？若當(dāng)真，水里可撈得出月？說(shuō)是假，月亮明明在那里。”佛經(jīng)說(shuō)：“無(wú)實(shí)無(wú)虛。”《金剛經(jīng)》說(shuō)：“不實(shí)不虛。”說(shuō)實(shí)也不對(duì)，說(shuō)虛假也不對(duì)。我們對(duì)佛經(jīng)應(yīng)該要有這種觀念，認(rèn)為佛經(jīng)完全是假的，不對(duì)；認(rèn)為完全是真的，也是被它所轉(zhuǎn)。我們應(yīng)該在經(jīng)里找與我們的心相應(yīng)的中心思想，以刺激我們的精神——開(kāi)悟，開(kāi)了悟，便智慧如海。六祖大師根本一字不識(shí)，開(kāi)悟之后，什么都會(huì)講。但是我講經(jīng)，一向沒(méi)有發(fā)揮我自己的意見(jiàn)，因?yàn)槲沂欠卜�，我跟各位講，我是一個(gè)很平凡的老和尚，沒(méi)有福，沒(méi)有意，更沒(méi)神通，也不知道過(guò)去、未來(lái)，就知道冶、熱、吃飯，冷了加衣服，旁的本事都沒(méi)有，我只是以經(jīng)來(lái)解釋經(jīng)，這要靠平常多看，多了解。我們是科班出身的，了解佛法，我們必須用佛法來(lái)講佛法，不能用“我”來(lái)講佛法。“我一是凡夫，有情識(shí)，有我見(jiàn)，用我見(jiàn)來(lái)講佛法，愈講愈遠(yuǎn)，佛法是講理性的，“我”距離理性太遠(yuǎn)了。“我”是重情的，清與理是二方面的，合不攏。如果拿佛經(jīng)來(lái)解釋經(jīng)典，就不錯(cuò)。所以，我們要破色蘊(yùn)，把自己的身體看成四大皆空。

　　我們莊嚴(yán)寺有個(gè)“千蓮臺(tái)”，有很多從臺(tái)灣到美國(guó)讀書(shū)、工作的年輕人，在千蓮臺(tái)內(nèi)預(yù)訂了父母百年后的位子。要是到千蓮臺(tái)多看幾回，無(wú)形中便會(huì)增加無(wú)常的觀念。你還貪什么？什么是名？什么是利？老實(shí)講，使人生最受害的二個(gè)字，就是“名”和“利”。無(wú)論做什么事，都在名利上貪求，便成了名聞利養(yǎng)的奴隸。正確的態(tài)度應(yīng)該是：名利來(lái)了不要往外推，沒(méi)有的話不要去追。名來(lái)了，做皇帝，做大官，一言九鼎可做大功德。利來(lái)了，錢(qián)多了，你做大功德主，有錢(qián)你要會(huì)用，有地位也應(yīng)會(huì)用，要用在刀口上，不要用在刀背上。我們要雪中送炭，不要錦上添花。我們可以救濟(jì)貧窮，供養(yǎng)三寶，修橋鋪路，孝順父母。孝順父母在佛教是很重要的，如果不孝順父母，阿彌陀佛不接引你到西方極樂(lè)世界去。父母是不能不孝順的。父母是恩田，佛菩薩是敬田，我們對(duì)三寶，對(duì)佛菩薩恭敬，從恭敬中可以種福田，孝順父母是報(bào)恩，是恩田，我們救眾生、幫助別人是悲田。所以，我們擁護(hù)佛教是續(xù)佛慧命，為眾生做事是動(dòng)植福田。

　　以前，佛陀在世時(shí)有二位弟子，須菩提尊者專(zhuān)向有錢(qián)人化緣，他認(rèn)為因有錢(qián)人不容易修行，若不過(guò)善知識(shí)就很容易造惡，故若不先給他們做些功德，來(lái)生便要受苦了。迦葉尊者則專(zhuān)向窮苦人家化緣，他認(rèn)為他們此生已經(jīng)很苦了，不再植福則來(lái)生更窮苦了，所以要讓他們種植福田，也就是為眾生動(dòng)植福田。這好像是給我們一把鑰匙，開(kāi)啟自己三寶的門(mén)戶，見(jiàn)到本來(lái)的面目。所以，色蘊(yùn)破了就沒(méi)有幽暗，一律平等。我們情緒好的時(shí)候，看的都是佛菩薩，，煩惱時(shí)，看的都是一群業(yè)障鬼。兩者只是一念之差。色蘊(yùn)破了，在形相上不起分別，就沒(méi)有黑暗，只有光明和快樂(lè)，猶如佛寺前的彌勒菩薩笑臉迎人——“大肚能容，容天下難容之事；開(kāi)顏常笑廣笑世上可笑之人。”世上可笑之人很多，貪名，可笑；貪利，也可笑。古時(shí)有一個(gè)布袋和尚，如果有人問(wèn)他如何是佛法，便一句話不說(shuō)，放下肩上的布袋，意思就是說(shuō)：“能放下，便是佛法。”能看得破名利，放下貪嗔，色蘊(yùn)便不存在了。這時(shí)候就看你手里有否東西，若沒(méi)有東西，還放什么？沒(méi)有任何喜怒哀樂(lè)，就沒(méi)有什么看破、看不破。

　　“初于聞中，人流亡所，所入既寂，動(dòng)靜二相，了然不生。”這是觀音菩薩所修的耳根圓通法門(mén)。在《楞嚴(yán)經(jīng)》中，廿五圣者各述圓通，文殊菩薩特別強(qiáng)調(diào)：“此方真教體，清凈在昔聞。”耳可聽(tīng)四面八方，而眼只能觀前不能看后，耳根的功德比眼根來(lái)得多。所以，初于聞中，就是無(wú)論耳朵聽(tīng)到任何聲音，一聽(tīng)到，一入耳就流掉，不要把它存到腦子里，才不會(huì)睡不著覺(jué)。從前有兩個(gè)和尚是同參，欲過(guò)一小河溝，遇見(jiàn)一女人，裹著腳，涉水很不方便，其中一個(gè)和尚對(duì)女人說(shuō)：“我背你過(guò)河。”便把她背過(guò)了河。另一個(gè)和尚看了，一直掛在心中，認(rèn)為這個(gè)同參敢背女人過(guò)河，道心已退，到三更半夜，翻來(lái)覆去，睡不著覺(jué)，后來(lái)忍不住便對(duì)他的同參說(shuō)：“你忘了我們出家人的戒律嗎？怎么可以把女人背在身上呢？”這位同參被他一質(zhì)問(wèn)，便很感慨的說(shuō)：“你怎么還放不下呢？我背過(guò)河去便把她放下了。”故知我們要“欲放下即放下，欲待了期無(wú)了期。”能放多少，便放多少，就是看得破，放得下。

　　凡夫一定會(huì)起心動(dòng)念，如果無(wú)念便是初禪天。沒(méi)有妄念，并非究竟。止息——沒(méi)有呼吸，是二禪天。脈搏停了，是三禪天。不了解佛法的人，以為這很了不得，實(shí)際上還未證到初果羅漢。不看教理的人，很容易起增上慢，不知天多高地多厚。了解教理的人，便知在欲界修禪定很不容易。“欲界”有三種大欲，一食欲，二睡欲，三淫欲。平常人見(jiàn)了面便問(wèn)吃飯了沒(méi)有？若氣色不好，則問(wèn)是否沒(méi)睡好？男女相悅則生淫欲。欲界中的種種欲，把我們困住了。如果在欲界修禪定，修得很好，到了初禪天，還有粗分別、細(xì)分別。如果修到不分別，無(wú)念，沒(méi)有妄念，念住，再往前前走，氣住，呼吸停止了，只有內(nèi)呼吸，外邊呼吸沒(méi)有了，或者從毛孔上呼吸。到了三禪天，連脈都不動(dòng)，到了四禪天，舍念清凈。這還是在四禪入定里，真正的禪定，不是嘴里講講說(shuō)說(shuō)，坐在那兒就開(kāi)悟。如果這也算是悟，倒不知道你悟了什么？所以，在色身上要調(diào)身很不容易。天臺(tái)止觀有調(diào)身、調(diào)息和調(diào)心。

　　修行并非兩眼睜得大大的，完全不睡覺(jué)，這樣子眼睛會(huì)瞎掉。睡多了，愈睡愈糊涂。夢(mèng)想愈多，分別亦愈多。所以，《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)：“心不動(dòng)，內(nèi)守幽閑。”觀音法門(mén)講“動(dòng)靜二相，了然不生。”動(dòng)，固然不對(duì)，靜也不對(duì)，動(dòng)與靜是相對(duì)來(lái)講的；心中妄動(dòng)不對(duì)，心里一念不生也不對(duì)，這就是觀音法門(mén)很難修的地方。色陰一破，所見(jiàn)的就沒(méi)有兩種顏色。我們眼中所見(jiàn)的顏色不止一種，這是因?yàn)槲覀兊纳�陰未破。所以�?ldquo;阿彌陀佛身金色”，只是一個(gè)顏色，我們現(xiàn)在所看的五顏六色，等于戴了不同顏色的眼鏡�？蓢@我們這一生都給眼睛所蒙住了，紅黃藍(lán)白黑，都是我們自己分別的，都沒(méi)有看到本色。要是色陰破除，就會(huì)沒(méi)有差別相，一視同仁，看見(jiàn)本來(lái)的本性，不是在形相上取。色陰破了，就可超越劫濁。我們這里是五濁惡世——劫濁、見(jiàn)濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。什么是劫濁呢？就是見(jiàn)濁、煩惱濁、眾生濁、命濁的綜合體，也就是一個(gè)家庭，一個(gè)社會(huì)，一個(gè)國(guó)家，種種不清凈合攏起來(lái)。如果沒(méi)有形相，沒(méi)有見(jiàn)聞?dòng)X知，一視同仁，家庭就是快樂(lè)的。沒(méi)有劫濁，社會(huì)也會(huì)安寧，佛教里也就沒(méi)有邪風(fēng)來(lái)吹了；邪風(fēng)是不長(zhǎng)久的，吹一下就過(guò)去了。五蘊(yùn)或五陰，也就是色心二法，色心二法如果能照顧得住，一切煩惱都沒(méi)有，一切痛苦都沒(méi)有，將來(lái)就得到很大的快樂(lè)。

　　色蘊(yùn)是身體方面的作為；受、想、行、識(shí)四蘊(yùn)是內(nèi)心的境界。心理不健全，精神失常，就是因?yàn)槲逄N(yùn)出了問(wèn)題�！独銍�(yán)經(jīng)》里所說(shuō)的五十陰魔，就是每一蘊(yùn)里各有十陰魔。修禪、念佛不得其法，會(huì)著魔；著魔就是俗語(yǔ)所說(shuō)的“神經(jīng)病”，一旦到了這個(gè)地步，恐怕佛出世也不能得度。

　　五蘊(yùn)的第二蘊(yùn)是受蘊(yùn)。受就是“領(lǐng)受”。每個(gè)人或多或少都會(huì)有一些貪念，這是與舍相對(duì)的，貪取而不舍，便是受。你若能去除貪念，并且更進(jìn)一步能把已擁有的舍去，便是將受蘊(yùn)清除，這時(shí)，便自然而然得身心自在。用功得力的人，能出陽(yáng)神和陰神，就是這個(gè)道理（禪定功夫好，坐在室內(nèi)可見(jiàn)室外種種景象，這是陽(yáng)神；夢(mèng)中所見(jiàn)種種未來(lái)、過(guò)去景象，這是陰神，死后稱(chēng)為神識(shí)）。神識(shí)所領(lǐng)受的種種苦、樂(lè)，皆來(lái)自“受蘊(yùn)”。觀世昔菩薩所修的耳根圓通，也就是聞所聞盡——能聽(tīng)的耳根、所聽(tīng)的聲窿，不起分別；也就是耳根不逐聲塵，聲塵不入耳根，所以《金剛經(jīng)》說(shuō)，初果羅漢六根不染六塵。能六根清凈，是我執(zhí)已斷，但貪、嗔、癡尚在，所以未出三界。因此，各位千萬(wàn)不要要求比丘、此丘尼沒(méi)有貪、嗔、癡，出家眾能勉力做到的，大概只是嚴(yán)持五戒、止十惡、行十善。如果出家眾都能息滅貪嗔癡，便是出三界的阿羅漢了。

　　當(dāng)受蘊(yùn)一破，便是聞聽(tīng)聞盡，沒(méi)有見(jiàn)濁（不存我見(jiàn)）。我見(jiàn)是生命中的大障礙，因?yàn)橛?ldquo;我”，所以有“他”，人我對(duì)立，煩惱無(wú)盡。如果能做到“天下為公”、“萬(wàn)物同體”，便沒(méi)有煩惱。

　　三是想蘊(yùn)。想，就是妄想，如果妄想不生，不但處事清楚明白，甚至睡著了也不會(huì)作夢(mèng)。我們平常做夢(mèng)，出現(xiàn)在夢(mèng)境中的，有些是欲望的變相，有些是前塵往事的舊痕跡，這些全與妄想脫不了關(guān)系。如果想蘊(yùn)破了，妄想不生，便沒(méi)有夢(mèng)了。在觀音法門(mén)中，有“覺(jué)所覺(jué)空”——能覺(jué)的是心，聽(tīng)覺(jué)的是境界，能昕?jī)煽眨�心境俱無(wú)。用功的人時(shí)刻要了解，境界是不可得的，心也是不可得的。也就是說(shuō)，天天用心，不知有心，如魚(yú)在水，不知有水，習(xí)焉不察也。心，是精神意識(shí)，人而無(wú)心，便成行尸走肉，有心無(wú)身，鬼影幢幢，所以身心不可分，心境需臺(tái)一。造作一切善惡業(yè)，完全依靠心境相應(yīng)，不是心因境有，便是境由心生，心境和合，善惡生焉。

　　當(dāng)初，釋迦車(chē)尼佛尚未成道，在雪山修行時(shí)，遠(yuǎn)處傳來(lái)一個(gè)聲吾：“諸行無(wú)常，是生滅法。”他一聽(tīng)，立刻心生歡喜，便循聲追尋，終于找到一個(gè)獵人設(shè)下的陷阱，里面有一只癩皮狗。釋迦佛問(wèn)：“‘諸行無(wú)常，是生滅法。’是你說(shuō)的嗎？”狗說(shuō)：“正是。”釋迦佛又問(wèn)：“只有這八個(gè)字嗎？”狗說(shuō)：“還有八個(gè)字。”釋迦佛請(qǐng)它把另外那八個(gè)字也說(shuō)出來(lái)，狗就是不肯，除非先讓它飽餐一頓。釋迦佛求道心切，只求能聽(tīng)到，甘頤舍身喂狗。陷阱里的癩皮狗于是說(shuō)：“生減減已，涅槃寂靜。”

　　生生滅滅，無(wú)非都從妄想而來(lái)。妄想不除，生滅不盡。

　　在修禪觀時(shí)，其中一種觀法，就是觀想面前有一副棺木，我倒臥其中。幾天后，尸斑出現(xiàn)，全身青瘀。再過(guò)幾天，在睡賬的尸身上開(kāi)始爬滿了蛆，啖食尸肉，最后僅剩下一架白骨，這就是“白骨觀”。觀想若成，煩惱漸斷。

　　說(shuō)到這里，我順帶說(shuō)說(shuō)我的見(jiàn)解：念佛人，凡有起心動(dòng)念，都應(yīng)該把念頭歸趨到西方極樂(lè)世界的九品蓮花，經(jīng)年累月，連綿不斷，臨終定能往生西方極樂(lè)。這等如平常走路，走慣了，自然熱門(mén)熟路。學(xué)佛的人是不會(huì)想生天的，昕謂二（欲天上現(xiàn)五衰，三禪上澈有風(fēng)災(zāi)”，因?yàn)樘旄Ｏ肀M，還得再入輪回。我們聽(tīng)覺(jué)的境與能覺(jué)的心配合來(lái)覺(jué)悟，便不生煩惱。

　　再其次是行蘊(yùn)。行蘊(yùn)斷，則類(lèi)不招（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生；胎、卵、濕、化，全都不能把你招去，也就是不落輪回的意思。）行蘊(yùn)已破，心便如如不動(dòng)，這就是“空覺(jué)圓滿”的境界。各位須知，輪回是因?yàn)樾膭?dòng)，心動(dòng)便有生滅，有心必有境。心動(dòng)的原因是有求，有昕貪，昕以一切欲求貪愛(ài)，都是輪回的基礎(chǔ)。

　　第六是識(shí)蘊(yùn)。識(shí)蘊(yùn)盡時(shí)，六根可以互用。何謂六根互用？現(xiàn)在我們的眼睛只能看，耳朵只能聽(tīng)，鼻子只能嗅，到了識(shí)蘊(yùn)盡時(shí)，眼睛不但能看，而且具足其余五根的功能，等于任何一根兼有六根的功用。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，而六根的根本是心，儒家對(duì)心的作用非常肯定，所以有“心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。”的講法�！独銍�(yán)經(jīng)》也說(shuō)：“是心非眼，是心非耳。”這里聽(tīng)說(shuō)的心，也就是精神意志，我們的身體由精神意志支配�！独銍�(yán)經(jīng)》把本性（心）比嘹作虛空（主人），把六塵此喻作客人；因?yàn)橹魅撕每�，所以訪客不斷，心逐六塵，所以六塵常附。虛空平靜無(wú)風(fēng)，塵埃自落。心若如如不動(dòng)，頃惱不起。

　　所以，生滅在“識(shí)”（知見(jiàn)）。但是不要使識(shí)受到毀壞，否則不能轉(zhuǎn)識(shí)成智。用功不當(dāng)，是使知見(jiàn)敗壞的途徑之一。知見(jiàn)受損的害處，尤甚于幾度輪回。

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)的“因地不真，果遭迂曲。”就是說(shuō)明初發(fā)心的重要。發(fā)自利心者，成就有限，所以窺基大師提倡二二練磨心”——用三種方法磨練心陸。一是發(fā)菩提心，上求佛道，下化眾生，具正知見(jiàn)。二是真實(shí)修行，《華嚴(yán)經(jīng)》中的善財(cái)量子五十三參，每遇一位善知識(shí)，他部請(qǐng)問(wèn)：“我巳發(fā)菩提心，如何實(shí)踐？一諸位要注意他所提出的問(wèn)題，他請(qǐng)問(wèn)的是“如何實(shí)踐”，可見(jiàn)發(fā)心容易實(shí)踐難，而五十三位善知識(shí)，都非常懇切的各指導(dǎo)他一種法門(mén)。這表示發(fā)心之浚必須修行，然后才有成果。三是證果，這里聽(tīng)說(shuō)的證果，不是說(shuō)證得佛果、羅漢果的果，而是一相應(yīng)”。大家現(xiàn)在的表現(xiàn)，就是不相應(yīng)——與佛不相應(yīng)，與菩薩不相應(yīng)，與羅漢不相應(yīng)，甚至于你我之間亦互不相應(yīng)。怎樣才算是相應(yīng)呢？大家一心一德，謂之相應(yīng)。北方，你見(jiàn)到佛，起恭敬心，見(jiàn)到狗，也起恭敬心，對(duì)一切不生分別，這就是相應(yīng)，就是證果。若在悟境上起分別，就談不上證果。能做到這三步，便不會(huì)有命濁。

　　內(nèi)心清凈，便能六根互用，故觀自在菩薩能用耳根觀照，這就是六根互用，在判教來(lái)說(shuō)，是出三界，斷見(jiàn)、思煩惱。見(jiàn)煩惱是因我執(zhí)而起的煩惱，思煩惱是因貪嗔癡而起的煩惱。斷我見(jiàn)、我執(zhí)的仍不能了生死，只算是初果羅漢，漸斷思煩惱（思想不健全的煩惱），是二果以上的羅漢。

　　若要六根互用，必須韓識(shí)成智－－轉(zhuǎn)眼、耳、鼻、舌、身五根為成所作智，轉(zhuǎn)第六識(shí)為妙觀察智，轉(zhuǎn)第七識(shí)為平等性智，轉(zhuǎn)第八識(shí)為大圓鏡智。什么叫大圓鏡智呢？比方在這個(gè)三千大千世界里，我們心意所到之處，就是一面鏡子，應(yīng)該看得清清楚楚，明明白白，一點(diǎn)裂痕也沒(méi)有，但在我們的鏡子（心意）上，卻常有善、惡兩裂痕，昕映現(xiàn)的種種景隊(duì)，便難免有善有惡。到了轉(zhuǎn)成大圓鏡智時(shí)，先用善法同化惡法，也就是用戒定慧同化了貪嗔癡。要注意，是同化而不是拔除；貪嗔癡與戒定慧是一體兩面，等于手心與手背，手的這邊是貪嗔癡，把它翻過(guò)來(lái)便是戒定慧，只看你會(huì)不會(huì)翻。在大圓鐃智里，加強(qiáng)你的戒定慧，以同化你的貪嗔癡。到貪嗔癡沒(méi)有了，戒定慧仍在大圓鏡智里游走。貪嗔癡既然已經(jīng)沒(méi)有了，當(dāng)然也就用不著戒定慧了。佛經(jīng)里聽(tīng)講的“有余涅槃”和“無(wú)余涅槃”，前者是諸惡已盡，諸善仍存，后者是善惡俱亡。這尤如乘舟渡海，海是貪嗔癡，舟是戒定慧，既已達(dá)彼岸，豈能不登岸而舍舟？到了“彼岸已登，彼舟已舍”，是為“一法不可得一，這是真正的識(shí)蘊(yùn)盡而可以六根互用的境界。這時(shí)，生滅既滅，寂滅現(xiàn)前。

　　以上是約略說(shuō)明如何謂之“五蘊(yùn)皆空”，而“五蘊(yùn)皆空”為的又是什么？這在《心經(jīng)》里，已經(jīng)明白指出，照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空為的是“度一切苦厄”。在人生來(lái)說(shuō)，一切苦厄都在生老病死中，因?yàn)槲覀兪軜I(yè)所牽，對(duì)生老病死作不了主。

　　生固然不能自作主張，老是自然定律，也是作不了主，而且老態(tài)龍鐘，六根遲鈍，苦不堪言。病呢？人人知道怕死，誰(shuí)知道病北死還要難過(guò)。常言道“慷慨赴死易，從容就義難。”也就是說(shuō)，瞬間即成的死亡容易接受，慢慢折磨而死，那就難于忍受了。在我們一生的過(guò)程中，心里的煩惱是貪嗔癡，身體上的煩惱是生老病死。而“生老病死”四個(gè)字，卻是釋迦牟尼佛的出家因緣。他為此而舍棄王位，拋下嬌妻幼子，毅然人山修行。

　　修行人當(dāng)然也是離不開(kāi)生老病死的現(xiàn)象。進(jìn)入暮年的釋迦牟尼佛，有一次生了病，便吩咐使者阿難尊者到外面托缽，想化些牛乳回來(lái)喝。阿難尊者奉命化緣時(shí)，在路上遇到維摩居士，居士問(wèn)明原因，便說(shuō)：“你別亂說(shuō)話！佛怎么會(huì)生��？”阿難尊者被搶白了一頓，帶著滿腔委屈回去。佛陀說(shuō)：“下回你再遇到這種情形，你應(yīng)該說(shuō)‘示同凡夫；眾生有病，佛不得不病。’”他是為解脫生老病死而出家，卻未曾了卻生老病死。我們所見(jiàn)到的生老病死，是事相上，他所說(shuō)的生老病死，是心里的；我自認(rèn)為不老、不病、不死，便沒(méi)有老、病、死。

　　這是很重要的，心病要用心藥治療，心一死，便什么都不能做了。我們修學(xué)佛法是修心，不是強(qiáng)調(diào)使身體強(qiáng)壯，練什么功或練什么丹。學(xué)佛，完全是觀心法門(mén)。生、老、病、死、怨憎會(huì)、愛(ài)別離、求不得，五陰（色、受、想、行、識(shí)）熾盛等等，全是苦惱，若沒(méi)有佛法的修養(yǎng)與見(jiàn)地，一味迷信，人云亦云，不知道真正了解之后才實(shí)行，便苦惱叢生。

　　但是苦樂(lè)本無(wú)絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn)，而且往往是“苦樂(lè)在己”。好比各位現(xiàn)在來(lái)到這里聽(tīng)我這個(gè)老人胡說(shuō)八道，在另外一些人看來(lái)，這是有福不會(huì)享——晚飯吃過(guò)了，何不在家里搓幾圈麻將？可是這一類(lèi)人在各位眼中，可能又是業(yè)障鬼——有時(shí)間不去聽(tīng)經(jīng)聞法，偏來(lái)攪這種能讓人性沉淪的玩意。

　　這說(shuō)明了：苦樂(lè)的分別，主要在各人的心念。心清凈，事事清凈；心不清凈，處處苦惱。“心凈則國(guó)土凈”，就是這個(gè)道理。

　　以上所說(shuō)的，就是“行深般若波羅密多時(shí)，照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄一的大意。這也是一部《心經(jīng)》的中心思想。接下來(lái)的經(jīng)文，如“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色……”道理也是一樣。簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，空就是心，色就是色法、境界。修學(xué)佛法，首先要空其心，把一切屏除。

　　限于時(shí)間，這個(gè)題目就講到這里為止。

　　注：“陰”“蘊(yùn)”義同。新譯曰蘊(yùn)，舊譯曰陰，皆有“積集”“蔭覆（蔭覆善法、真理）”之意。