如何照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空?

如何照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空?

  南無(wú)大慈大悲救苦救難觀世昔菩薩。(三稱)

  今天與各位研究的題目是:“如何照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”。

  具體講起來(lái),這就是《心經(jīng)》的大意。大家平常都在念《心經(jīng)》,它的大意,共有廿五個(gè)字:“觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時(shí),照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空,度一切苦厄。廿五個(gè)宇是《心經(jīng)》的中心思想,至于下邊的文字,都在解釋這廿五個(gè)字。

  在講這個(gè)題目以前,一定要把觀世音菩薩介紹給各位。觀世音菩薩又名“觀自在菩薩”,觀自在菩薩并不一定指觀世昔菩薩,因?yàn)樗械钠兴_都自在,包括我們?cè)诩业摹?a href="/remen/chujia.html" class="keylink" target="_blank">出家的、在座的各位菩薩,大家都自在。“行深”,修行要有深度,要落實(shí),不要光說(shuō)不練。光說(shuō)不練,是沒(méi)有用的,修行要達(dá)到最深度。“般若”,一般翻譯成智慧,其實(shí)“智慧”二字還達(dá)不到般若的涵義,我們念的經(jīng)是文字,在文字的后邊是般若,無(wú)論是誦什么經(jīng),都是“方便”。念經(jīng)也好,拜佛也好,參禪也好,念咒也好,全都是“方便”。利用這“方便一,就可以達(dá)到“不方便”的般若,也就是利用分別的事相,達(dá)到無(wú)分別的理性。這個(gè)理性就是般若。般若。∈强招,佛教講空,并不是什么都沒(méi)有,相反的,是什么都有。也就是說(shuō),你不在形相上執(zhí)著,不在名字上執(zhí)著,這就是空性。

  修行般若法門很不容易,所以佛教是建立在“緣起法”上,建筑在般若系統(tǒng)上。一行深”,你修行到有深度了,才能夠達(dá)到般若,《智度論》說(shuō):“般若無(wú)知。”無(wú)知而無(wú)所不知,我們現(xiàn)在的“知道”,是妄知,我們所知的很狹窄,不多,般若無(wú)知,一切無(wú)知,不在分別上知道,就是無(wú)所不知。所以,般若是不加分別的,如果分別,就達(dá)不到般若的境界。當(dāng)然,根據(jù)教相來(lái)講,般若有文字般若、觀照般若、實(shí)相般若、眷屬般若、境界般若等五種,我們不去解釋。“波羅蜜”,就是到彼岸,無(wú)論是修行布施、持戒、忍辱、精進(jìn)禪定都要用般若。如果沒(méi)有般若,就不會(huì)布施、就沒(méi)辦法持戒、修忍辱、修精進(jìn),更沒(méi)有辦法修禪定;所以,般若為諸行的根本,說(shuō)修行,一定要修般若。“般若”,換句話講,就是“不二法門”。再換句話講,就是不可心思,不可口傳。嘴里說(shuō)不出來(lái)的,心里面想不到的,才是智慧境界。各位,開智慧就是開悟,開悟啊,跟沒(méi)有開悟是一樣的,沒(méi)有什么差別。開悟也要吃飯穿衣,沒(méi)有開悟也要吃飯穿衣。但是,開悟者的吃飯和沒(méi)有開悟者的吃飯不同,心里面想的不同,就是會(huì)吃。我們現(xiàn)在沒(méi)有開悟,所以不會(huì)吃,也不會(huì)穿衣。開悟之后,,就會(huì)穿。我們拿一句成語(yǔ)來(lái)講:“道里面沒(méi)有衣食,衣食里面沒(méi)有道。”修道的人不在乎穿衣吃飯,在乎穿衣吃飯的人沒(méi)有道。

  修道的人,要達(dá)到那目的,有三種希望:一、現(xiàn)在的快樂(lè),二、未來(lái)的快樂(lè),三、究竟解脫的快樂(lè),F(xiàn)在的快樂(lè),要求消災(zāi)免難;未來(lái)的快樂(lè),希望生到西方極樂(lè)世界;究竟解脫的快樂(lè),就是成佛做祖。所謂“波羅蜜”,就是要走這三條路。“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”,如果要修行般若,達(dá)到最后究竟的結(jié)果,就必需把五蘊(yùn)照空了,而且要見(jiàn)到它。“五蘊(yùn)”又名五陰,隱藏在我們身心上,平常見(jiàn)不到。在八苦里,有一種苦叫做五陰熾盛苦,因?yàn)橐?jiàn)不到五陰的起伏,所以時(shí)時(shí)刻刻弄得我們精神恍惚。我們必須看清五蘊(yùn),照得住五陰。“照”就是使它不動(dòng),不動(dòng)才能看得見(jiàn);動(dòng)的話,我們就看不見(jiàn)。“照見(jiàn)”二字換一個(gè)名詞就是“觀”,觀照的觀。我們修學(xué)佛法的人,唯一的方法就是觀照,并非用眼睛看,而是用心觀,用心想。五蘊(yùn)為色、受、想、行、識(shí),于教相來(lái)講,就是:“合識(shí)”、“開心”。“色”法為一個(gè),受、想、行、識(shí),都是心法。換句話說(shuō),我們人生生死輪回,是身與心這二個(gè)在作怪。我們的身體得來(lái)不易,生在寶島豐衣足食,這是前世修來(lái)的,但是我們說(shuō)了不算,自己作不了主,故“閻王要人三更死,絕不留人到五更。”你說(shuō)死也不行,不死也不行,命運(yùn)安排著我們。命運(yùn)怎么來(lái)的?是由業(yè)力來(lái)的。修善、作惡都是造業(yè),所以有善業(yè)、惡業(yè)。惡業(yè)使我們往下降,善業(yè)使我們往上升,這是“業(yè)”的力量,不是“愿”的力量。吾人說(shuō)愿生西方凈土中,那是愿力。造了業(yè),不來(lái)世間也不行,業(yè)牽著我們走。念佛往生西方,不去也不行。作了壞事,牽著往地獄,不去也不行。

  因?yàn)橛袠I(yè)的力量,所以自然有命運(yùn)的安排。俗語(yǔ)說(shuō):命該如此,何年何時(shí)辰生,不能變,已是固定。人生的事,錯(cuò)綜復(fù)雜,因此一般人常常找人算命,我認(rèn)為沒(méi)有必要算命。命的后邊還有運(yùn)。命運(yùn)——運(yùn)是運(yùn)轉(zhuǎn),命則是固定的,雖是固定的,我可把它操之在我,我可以運(yùn)轉(zhuǎn)它。請(qǐng)注意這“運(yùn)”字,它的意思就是方便、運(yùn)轉(zhuǎn)。譬如我們做好事,就可以把“運(yùn)”轉(zhuǎn)過(guò)來(lái),做壞事也會(huì)把“運(yùn)”轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)。其關(guān)鍵所在,端看我們?cè)趺慈ミ\(yùn)用,怎么以運(yùn)轉(zhuǎn)命。命由業(yè),我們學(xué)佛人一定要懂得這個(gè)程序,如果不懂,就無(wú)法“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”。五蘊(yùn)始終隱藏在身里面,色法包括我們的身體,故宅子說(shuō):“吾之大患,為吾有身。”因?yàn)橛猩聿艜?huì)受苦,如果沒(méi)有身就不會(huì)受苦。但是大家要了解,身體是虛幻的、不實(shí)在的,而且是最不堅(jiān)固的,五臟六腑之中一個(gè)有毛病,就會(huì)影響周遭,隨便碰碰這身體就會(huì)破碎,要用假相、幻化,把它給空掉,四大皆空。人命無(wú)常,光陰不饒人。拿我來(lái)講,七、八十歲了,一恍就老了,就死了,要想再回頭,沒(méi)有辦法。我自己平常在想:過(guò)去的不想,讓它過(guò)去吧!未來(lái)的不想,要想也想不到。過(guò)去的如牧場(chǎng)夢(mèng),或者奸夢(mèng),或者壞夢(mèng)。未來(lái)的事,如空中的云,變化多端,要算也算不到。“現(xiàn)在”必須隨緣,但是不可昧因果

  佛教講因果,講因緣,講事理,要講權(quán)實(shí)。因果很重要,如果不懂,就不算是佛教徒。權(quán)實(shí)的道理如果不知,就不配研究佛學(xué)。如果不實(shí)踐,盡是空談,高談闊論,也算不得佛弟子。佛教是主張實(shí)踐的,是要做的,不是用來(lái)講的。我們先了解我們的身體,一方面不凈,二方面不長(zhǎng)久、不堅(jiān)固,是幻化的,等于變魔術(shù)一樣。我們的身體也是這個(gè)樣子,只要到醫(yī)院照X光,便可以看到本來(lái)的面目,我們只是一副骷髏,眼睛大大的,就像死后,變成二個(gè)大窟窿。我們要經(jīng)常于身跶起不凈觀、幻化觀、無(wú)常觀,之后就不會(huì)浪費(fèi)太多的精神和時(shí)間在身上。當(dāng)然啦,修學(xué)佛法要四大皆空,這是很不容易的。四大就是地、水、火、風(fēng),一般人總是認(rèn)為人死后就化成灰,才是四大皆空。其實(shí)并非如此,地水火風(fēng)是名詞、代名詞,地代表愚癡,頑石不化,地大是堅(jiān)固的;水代表貪心、泛濫;火代表嗔心;風(fēng)代表業(yè)力,業(yè)力風(fēng)吹得我們團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn),F(xiàn)在那些自稱有神通的,其實(shí)與神經(jīng)病患差下多了,真正有神通的,絕不會(huì)耍神通,也絕不會(huì)自吹自擂說(shuō)自己有神通。佛經(jīng)明白告訴我們,貢高我慢與學(xué)佛不相應(yīng)。業(yè)力風(fēng)使我們自己騙自己、欺心、騙別人、欺人、欺佛、诐人欺。怎么叫被人欺。咳思艺f(shuō):顯明法師知道過(guò)去未來(lái),有修行,道德很高。我一歡喜,就被人欺了。又有人說(shuō)顯明法師啊!你是壞人啊,你老而不死!我一煩惱,又被人欺了。這就是被別人欺騙,然后又去騙別人。欺心、欺佛、欺眾生,這就是業(yè)力風(fēng)在轉(zhuǎn),所以地水火風(fēng),就是貪嗔癡業(yè)。

  我們?cè)诎莘饡r(shí)“能禮所禮性空寂”。能拜佛的是我,四大皆空,現(xiàn)在拜佛的是我——不能說(shuō)死了后燒成灰再拜嘛!也就是沒(méi)有貪嗔癡業(yè),四大皆空,所拜的佛是佛性。我們佛教徒不拜偶像,《金剛經(jīng)》講:“凡所有相,皆是虛妄。”我們也許對(duì)著釋迦牟尼佛像拜觀世昔菩薩,并不是在形相上起分別。有些人不會(huì)拜佛,兩眼發(fā)直,在佛像上拼命挑毛病,這尊佛像頭稍大了些,鼻子小了些,眼晴太大了……這就是不會(huì)拜佛。所以能拜的是我,四大皆空,沒(méi)有貪嗔癡業(yè);昕拜的是佛,也是拜他的佛性,不是拜佛像,是拜形相后面的佛性。佛性和我們的自性是一非二。“蠢動(dòng)含靈,胎卵濕化”都是一個(gè)性。拜佛是拜佛性,換句話說(shuō),我拜佛就等于是拜我自己,不是向外拜,這點(diǎn)大家要注意。我們敞功德,是禹了啟發(fā)我們本有的功德,不是向佛求什么或者向菩薩求什么。佛菩薩不會(huì)給你什么,因?yàn)?a href="/remen/foguo.html" class="keylink" target="_blank">佛果有因,佛有的,你都有,你沒(méi)有的,佛也沒(méi)有,佛是果,我們是因。凡夫是種子,佛是果實(shí),果與種子是一致的。我們拜佛呢?就等于是開門的鑰匙,誦經(jīng)、禮懺也是開門的鑰匙,這是方法。做功德是方法,希望把門打開來(lái),門一打開來(lái),我們便可以進(jìn)入“華屋”,本有的佛性便顯了出來(lái),就是開悟了,一開悟便什么都有。所以,六祖大師講:“何期自性本自具足。”不必向外找,聽(tīng)以“道源不遠(yuǎn),性海非遙。”“但向己求,莫從他覓,覓既不得,得已非真。”這是意思大師的話。如果你要求神、求鬼,那我就不必講了;求神求鬼,他可能會(huì)幫助你,叫你發(fā)財(cái),叫你好運(yùn);但你發(fā)了財(cái)之后,他卻送不走了。昕以,不可跟鬼神打交道,要“敬鬼神而遠(yuǎn)之”,千萬(wàn)別求他,請(qǐng)他來(lái)容易,送他難,昕以說(shuō)“迎神容易送神難”,送他不走,說(shuō)不定還把你搞得一塌糊涂。和佛菩薩打交道沒(méi)關(guān)系,你罵他,他不起嗔恨,罵到你因謗佛而下了地獄,他還是一樣要救你。我們的身與心是連在一起的,凈土宗的慧遠(yuǎn)大師講:“行滅”。就是說(shuō),這個(gè)身體雖減掉了,神識(shí)不壞;你受苦也好,享福也好,不是你的身體在受苦享福,而是你的精神。所以,我們首先要把這個(gè)“色法”(身體)觀空,從前刑場(chǎng)臨刑時(shí)說(shuō):“四大本空,五蘊(yùn)非有,頭臨白刃,如斬虛空。”這種豪氣,使拿刀砍頭,如同斬虛空一樣,就是把身體看空了。但是,我們要借假修真,不能濫行自殺,沒(méi)有色身,法身就不能得。

  “色身”就是五蘊(yùn)。四大的色身,是由宿胎而得;“法身”就是以諸法為身。無(wú)論是胎卵濕化,蠢動(dòng)含靈,與我們都是同體,這就是法身的境界,昕以“溪聲盡是廣長(zhǎng)舌,山色無(wú)非清凈身。”流水的聲音,都是說(shuō)法!稄浲咏(jīng)》說(shuō)鳥兒念佛、念法、念儈。青山就是我們的清凈法身,我與萬(wàn)物同體,所以生佛同體,心、佛、眾生,三無(wú)差別,這是由色法(色陰)的生身,而轉(zhuǎn)成法身,這是精神的支持,沒(méi)有佛覺(jué)的轉(zhuǎn)換,色身?yè)Q不成法身,有你我他,這是你的,這是我的,那是他的,這色身便變小了。如果沒(méi)有我執(zhí)、我見(jiàn),沒(méi)有煩惱,一切煩惱都是從“我”來(lái)的。沒(méi)有“我”,就沒(méi)有煩惱;沒(méi)有“我”,才不會(huì)偏向余空;沒(méi)有我,才能夠“佛光普照一,才能“度眾生”,有“我”就沒(méi)辦法修菩薩道,但是“我”究竟是有?是無(wú)?釋迦牟尼佛降生時(shí),也講:“天上天下,唯我獨(dú)尊。”他也強(qiáng)調(diào)有個(gè)“我一,但他所說(shuō)的這個(gè)“我”,是“性相不二”的我。性就是本體,相就是形相。“性相不二”,比如一塊黃金,不管是打成項(xiàng)鏈,或鑄成手鐲,都是相,雖然有這么多相,但它的本體是黃金,性與相是不二的。我們拿一杯水,放到冰箱,很快就變成冰塊,把它拿了出來(lái),很快又溶解成水了,冰水不二,冰就是水,水就是冰。眾生就是佛,佛就是眾生,迷時(shí)是眾生,悟時(shí)是佛。我們學(xué)佛的人,先從色法下手此較容易。以參禪來(lái)說(shuō),從心法下手,觀心就不容易了,心不容易觀,而且找不到,二祖(慧可)講:“覓心了不可得。”心在那里?沒(méi)有形相。我可以告訴各位,到處都是我們的心,我們能夠想到的地方,就是我們的心。如果我們的心不到,就是捆涂了。沒(méi)有心,什么事情都不能做。

  如果有了色蘊(yùn),就有光明、黑暗兩面,故《楞嚴(yán)經(jīng)》講,“見(jiàn)性”沒(méi)有光明與黑暗,我們眼睛好,看是白色;眼睛瞎了,看是黑色。黑也是顏色,“見(jiàn)性”則不受影響。所以,如果色蘊(yùn)玻了,在《楞嚴(yán)經(jīng)》上講,就是沒(méi)有幽暗,處處是光明,處處是佛菩薩。從前,蘇東坡與佛印禪師,一起打坐,佛印禪師就問(wèn)說(shuō):“蘇學(xué)土,我這么一坐著,你看我像什么?”蘇東坡回答:“我看你像一堆狗屎。”蘇東坡也問(wèn)佛印禪師:“你說(shuō)我像什么?”對(duì)曰:“我說(shuō)你好像一尊佛。”東坡居土很得意地回家,對(duì)蘇小妹說(shuō)了一遍,蘇小妹說(shuō):“你輸了;你心內(nèi)是狗屎,看見(jiàn)旁人都是狗屎。佛印禪師心內(nèi)是佛,看見(jiàn)旁人都是佛。”我們用什么心看,便顯現(xiàn)什么;用佛心看,便佛現(xiàn);用菩薩心看,便菩薩現(xiàn);用羅漢心看,便羅漢現(xiàn);用凡夫心看,便凡夫現(xiàn)。無(wú)論對(duì)人也好,對(duì)事、對(duì)物也好,都要先把我們的心調(diào)整好。要是用佛心來(lái)看,便是以慈悲為本;如果以菩薩心來(lái)看,便是以歡喜布施為本;以羅漢心來(lái)看,便是以戒定慧為本;以凡夫心來(lái)看,便是以貪嗔癡為本,看那個(gè)會(huì)貪,那個(gè)會(huì)嗔,那個(gè)會(huì)癡。我認(rèn)為佛弟子應(yīng)該先把自己的方針調(diào)整好,以佛心來(lái)看萬(wàn)物,看大家都是佛。在《金剛經(jīng)》中,佛自稱“實(shí)無(wú)有眾生可度”,因?yàn)榉鹂匆磺斜娚际欠。地藏王菩薩發(fā)愿:“眾生度盡,方證菩提。地獄不空,誓不成佛。”阿難聳者也發(fā)愿:“如一眾生未成佛,終不于此取泥洹。”泥洹就是涅槃,在他們的眼中,沒(méi)有什么天堂和地獄,沒(méi)有佛,也沒(méi)有眾生,完全是一律平等。

  其實(shí),地藏王菩薩早就成佛了,阿難聳者也早就成佛了,因?yàn)?ldquo;生佛不二”,那有這么多的差別相?就是因?yàn)槲覀兊纳N(yùn)沒(méi)有破,產(chǎn)生種種差別,有你我他,有怨親,有種種的分別。去年我們美國(guó)佛教會(huì)做了一場(chǎng)法會(huì)來(lái)超渡枉死的青年,法會(huì)上我就說(shuō)了幾句話;“孔夫子以直報(bào)怨;老子報(bào)怨以德,你對(duì)不起我,我就用道德來(lái)感化你。佛家別為怨親平等的思想,有怨不報(bào),就到此為止了。你對(duì)不起我,我絕不報(bào)復(fù);因?yàn)槟銏?bào)復(fù)我,我報(bào)復(fù)你,沒(méi)完沒(méi)了,冤冤相報(bào),永遠(yuǎn)斷不了。”所以落在我們身上的點(diǎn)點(diǎn)滴滴,不要把它看得太嚴(yán)重,也不要把它看得不值錢,得來(lái)不易。〈松淼脕(lái)不易,但我們要會(huì)使用它,你雖然沒(méi)有權(quán):逼房子好像是租來(lái)的),前生花了很多本錢,租來(lái)這么一個(gè)房子,既然住在這里面,就用它來(lái)做功德。要聽(tīng)我的話,要拜佛,要念經(jīng),絕不要讓它湏費(fèi)了,不要只用來(lái)睡覺(jué)。用了這么多的本錢,成天睡覺(jué),太冤枉了。從前平均壽命短,“人生七十古來(lái)少,前除少時(shí)后除老,中間時(shí)間沒(méi)多少,還有一半睡著了。”有用之年都睡過(guò)去了,一大早睡個(gè)回籠睡,中午打個(gè)盹,晚上又長(zhǎng)睡,故釋聳開示我們:“莫以睡眠因緣,令一生空過(guò)。”當(dāng)知一失人身,萬(wàn)劫難復(fù)。身體固然不要糟蹋,也別過(guò)分愛(ài)惜。所以,在佛門里,有拜佛這一門,是最好的運(yùn)動(dòng)。拜佛、念經(jīng),最好不要看注解,自己去念正文,自己去解釋?醋⒔猓瑫(huì)把自己的智慧埋沒(méi)了;看正文,經(jīng)上面的一字或一句相應(yīng)了,便會(huì)忽然間開悟。如六租慧能大師一聞“應(yīng)無(wú)所住而生其心”便開悟了。“應(yīng)無(wú)所住”是禪定的“定”,而“生其心”是智慧之“慧”,定慧等持。所以,我們離開經(jīng)也不行,照著經(jīng)也不行。百丈禪師講:“依文解義,三世佛冤。”“離經(jīng)說(shuō)法,如同魔說(shuō)。”六祖云:“讀經(jīng)久不明,與義作仇家。”讀經(jīng)時(shí)間久了,不懂了,光在文字上起分別,沒(méi)有透過(guò)文字進(jìn)入道理,如同對(duì)小孩以指示月,卻以手指頭的長(zhǎng)度來(lái)認(rèn)作月亮的長(zhǎng)度,經(jīng)典就是標(biāo)月指,指示我們?cè)铝恋乃,要是拿?jīng)典作究竟,那是錯(cuò)誤的,要在經(jīng)典里找本來(lái)面目,就是在經(jīng)典上文字的后面找般若。從前呂祖(洞賓)能點(diǎn)石成金,對(duì)一小孩講:我要把l塊石頭變成金送給你,孩子回答說(shuō)不要,問(wèn)他是否嫌小,嫌小的話可以再點(diǎn)大的。小孩依然不要,問(wèn)他為什么不想要?小孩回答說(shuō):“要你那根手指頭。”這就是根本問(wèn)題,不知從“標(biāo)月指”上見(jiàn)月亮之本體,拿手指頭當(dāng)究竟,拿經(jīng)本當(dāng)究竟,不知道這些法門都是方便。佛說(shuō)都是“方便法”。

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