辟邪集

　　【刻辟邪集】

　　法無(wú)邪正。邪正在人。迦葉佛滅度后。正法像法俱盡。而常樂(lè)我凈之語(yǔ)變?yōu)榫攀�五種外道。釋迦出世。遂以無(wú)常苦無(wú)我不凈破之。情汁旣蕩。圣諦現(xiàn)前。逮雙林示寂。重唱真常。所謂但除其病。不除法也。流至今日。佛法又幾成外道矣。于是有利馬竇艾儒略等。托言從大西來(lái)。借儒術(shù)為名。攻釋教為妄。自稱為天主教。亦稱天學(xué)。諸釋子群起而詬之。然適足以致其謗耳。獨(dú)圣朝佐辟一書。頗足令邪黨結(jié)舌。惜乎流通不廣。邇來(lái)利艾實(shí)繁有徒。邪風(fēng)益熾。鐘振之居士于是乎懼。著初征再征以致際明禪師。禪師笑曰。釋迦如來(lái)。得外道六師之毀而教道大行。肇公物不遷論。得空印之駁。而舉世方知討究。吾安知利艾二人非不思議菩薩乘大愿力特來(lái)激揚(yáng)佛法者耶。是故釋子不必忿忿。亦不必辯也。唯居士主張理學(xué)。綱維世道。則其辟之也甚宜。近可閑孔孟之道。遠(yuǎn)亦可助明佛法。乃屬夢(mèng)士評(píng)付梓人。而問(wèn)序于杲庵和尚。杲庵讀竟。兼讀居士禪師往來(lái)二札為之評(píng)曰。善夫。利艾二公能佯作不通之說(shuō)。以扣擊真乘。善夫。振之居士能以佛理作儒理辯。善夫。際明禪師能以不辯辯。而寄辯于夢(mèng)士之評(píng)也。利艾不可思議。振之不可思議。夢(mèng)士不可思議。際明尤不可思議。不思議邪。不思議正。不思議語(yǔ)。不思議默。公案具在。以邪相入正相。以正相入邪相。知語(yǔ)卽默。知默卽語(yǔ)。是在具眼者矣。

　　癸未秋日越溪天姆峰杲庵釋大朗書

　　【天學(xué)初征】

　　金閶逸史鐘始聲振之甫著

　　新安夢(mèng)士程智用用九甫評(píng)

　　鐘子讀易于震澤之濱。有客扣廬而問(wèn)曰。吾聞子年十二三時(shí)。便以千古學(xué)脈為己任。辟釋老。閑圣道。今三十余載矣。足不窺戶外。不與名公大人交。亦不思致身以事君。將安補(bǔ)于世道哉。且子不聞近世有天主教乎。其人從大西來(lái)。一見我中國(guó)之書。悉能通達(dá)。彼亦辟佛而尊儒。與予意甚相符也。曷一共討究焉。鐘子欣而作曰。有是哉。彼旣從大西來(lái)。乃不袒釋而袒儒。意者吾圣道晦而復(fù)明之機(jī)乎。愿聞其旨�？湍顺鍪ハ衤哉f(shuō)一冊(cè)以示之。鐘子讀甫竟。遂詬曰。嘻。此妖胡耳。陽(yáng)排佛而陰竊其秕糠。偽尊儒而實(shí)亂其道脈。請(qǐng)卽以彼說(shuō)攻之。彼云。天主。卽當(dāng)初生天生地生神生人生物的一大主宰。且問(wèn)彼大主宰。有形質(zhì)耶。無(wú)形質(zhì)耶。若有形質(zhì)。復(fù)從何生。且未有天地時(shí)。住止何處。若無(wú)形質(zhì)。則吾儒所謂太極也。太極本無(wú)極。云何有愛惡。云何要人奉事聽候使令。云何能為福罰。其不通者一也。且太極只是本具陰陽(yáng)之理。是故動(dòng)而為陽(yáng)。靜而為陰。陰陽(yáng)各有善惡之致。故裁成輔相之任獨(dú)歸于人�？鬃釉�。人能弘道。又曰。為人由己。子思曰。致中和天地位焉。萬(wàn)物育焉。易曰。先天而天弗違。若如彼說(shuō)。則造作之權(quán)。全歸天主。天主旣能造作神人。何不單造善神善人。而又兼造惡神惡人以貽累于萬(wàn)世乎。其不通者二也。且天主所造露際弗爾。何故獨(dú)賜之以大力量大才能。若不知其要起驕傲而賜之。是不智也。若知其要起驕傲而賜之。是不仁也。不仁不智。猶稱天主。其不通者三也。又露際弗爾。旣罰下地獄矣。天主又容他在此世界陰誘世人。曾不如舜之誅四也。封傲象也。其不通者四也。且天地 萬(wàn)物。旣皆天主所造。卽應(yīng)擇其有益者而造之。擇其有損者而弗造�；螂m造而卽除之。何故造此肉身。造此風(fēng)俗。造此魔鬼。以為三仇。而不能除耶。世間良工造器必美�；蚺疾幻�。必棄之。以至大至尊至靈至圣之真主。曾良工之不如。其不通者五也�？鬃釉弧Ｌ旌窝栽�。孟子曰。天不言。以行與事示之而已矣。今言古時(shí)天主降下十戒。則與漢宋之封禪天書何異�；笫勒_民莫此為甚。其不通者六也。又天主降生為人。傳受大道。未降生前。居在何處。若在天堂。則是天主依天堂住。如何可說(shuō)天主造成天堂。若言旣造天堂。依天堂住。如人造屋。還卽住屋。則未造天堂時(shí)又依何住。若無(wú)所依。則同太極。不應(yīng)太極依天堂住。福罰人間。亦不應(yīng)太極降生為人。其不通者七也。又天主旣降生后。彼天堂上。為有本身。為無(wú)本身。若無(wú)本身。則天上無(wú)主。若有本身。則濫佛氏真應(yīng)二身之說(shuō)。而又不及千百億化身之奇幻。其不通者八也。又謂天主以自身贖天下萬(wàn)世罪過(guò)。尤為不通。夫天主旣其至尊無(wú)比。慈威無(wú)量。何不直赦人罪而須以身贖罪。未審向誰(shuí)贖之。其不通者九也。又?jǐn)�能以身贖人罪過(guò)。何以不能使勿造罪。其不通者十也。又?jǐn)�云贖天下 萬(wàn)世人罪。而今猶有造罪墮地獄者仍贖不盡。其不通者十一也。吾儒謂堯舜之圣。不能掩其子之惡。孝子慈孫。不能改幽厲之過(guò)。所以自天子至于庶人。壹是皆以修身為本。而今天主旣可贖人罪過(guò)。則人便可恣意為惡�？偞�天主慈悲贖之。其不通者十二也。遺下教規(guī)。謂只有一造物真主。至大至尊。要人奉事拜祭。而盡抹殺天地日月諸星。則與佛氏所稱唯吾獨(dú)尊何異。陰仿其說(shuō)而陽(yáng)排之。其不通者十三也。佛氏雖曰。唯吾獨(dú)尊。尚謂天地日月諸星覆照世間。有大功德。護(hù)世鬼神。保祐人間。宜思報(bào)效。今乃曰不當(dāng)拜祭。則專擅名利之惡。甚于佛氏。其不通者十四也。旣不許輪回之說(shuō)。又云人之靈魂嘗在不滅。有始無(wú)終。則轉(zhuǎn)積轉(zhuǎn)多。安置何所。其不通者十五也。若謂天堂地獄皆大�？梢詭杖�。何異佛氏之說(shuō)。其不通者十六也。又彼謂佛氏所稱三千大千華藏世界。人所不見。便是荒唐。今彼所稱天堂地獄。又誰(shuí)見之。其不通者十七也。又謂天堂地獄。雖然未見。卻是實(shí)理。則安知三千華藏非實(shí)理乎。而苦破之。其不通者十八也。又謂臨終一刻聽從天主教法。也還翻悔得轉(zhuǎn)。則與佛氏臨終十念相濫。汝說(shuō)要真。佛氏亦說(shuō)要真。汝說(shuō) 要依十戒。佛氏亦說(shuō)要依十戒。汝說(shuō)從自己身心上實(shí)實(shí)做出來(lái)。佛氏亦說(shuō)從自己身心上實(shí)實(shí)做出來(lái)。汝說(shuō)要真心實(shí)意痛悔力除。后來(lái)不敢再犯。佛氏亦說(shuō)要真心實(shí)意痛悔力除。后來(lái)不敢再犯。全偷佛氏之說(shuō)。而又非之。其不通者十九也。又佛氏專明萬(wàn)法惟心。故凡事只靠一心。汝旣專明萬(wàn)法惟天主。則凡事只靠一天主足矣。又何用從自己身心做出耶。若仍要從身心做出。則權(quán)不獨(dú)在天主明矣。而妄立天主。其不通者二十也。汝旣要攻釋道兩家。須搜其病根。彼方心服。若謂要人施舍些錢財(cái)。備辦些齋飯。燒化些紙張。便是功果�？直硕�氏亦未必心服。而汝又仍教人奉事拜禮天主圣像。與彼何異。其不通者二十一也。吾儒謂物物一太極。天命之謂性。故人人可以成位于中。至于尊卑名位。則森然不亂。故天子事上帝。諸侯祭山川社稷。大夫五祀。士祭其先。今旣謂天主至大至尊。又令家事而戶奉之。與佛老二像何異。而妄自表彰以為不同。其不通者二十二也。吾故曰。陽(yáng)辟佛而陰竊之。偽尊儒而實(shí)壞之者也。逐其人。毀其書。禁天下不得存其像。庶不為中國(guó)之賊耳。聞彼妖徒聰明能辯。必有以解吾征者。吾將再征之。

　　天學(xué)初征。

　　【天學(xué)再征】

　　金閶逸史鐘始聲振之甫著

　　新安夢(mèng)士程智用用九甫評(píng)

　　鐘子作天學(xué)初征�？烷喍�笑曰。甚矣。子之鹵莽也。乍聞天說(shuō)。曾未深究。遽謂不通而征之。子且再閱西來(lái)意。三山論學(xué)記。及圣教約言。則不通者。乃在子而不在彼矣。鐘子取而細(xì)讀之。復(fù)為之征如左。

　　其言曰。上天自東運(yùn)行。而日月星辰之天。自西循逆之。度數(shù)各依其則。次舍各安其位。倘無(wú)尊主斡旋主宰其間。寧免無(wú)悖。譬如舟渡江海。上下風(fēng)濤而無(wú)傾蕩之虞。雖未見人。亦知一舟之中。必有掌舵智工等。征曰。舟之渡江海也。舟必各一舵工。未聞一舵工而徧操眾舟之上下者也。又操舟者。必非造舟人也。謂天惟一主。幷造之。幷運(yùn)行之�？珊酢�

　　其言曰。凡物不能自成。必須外為者以成之。樓臺(tái)房屋不能自成。成于工匠之手。天地不能自成。成于天主等。征曰。工匠之成房屋也。必有命之成者。天主之成天地。孰命之耶。工匠成房屋。不能為房屋主。彼成天地者。又烏能為天地主乎。

　　其言曰。天下之物極多極盛。茍無(wú)一尊維持調(diào)護(hù)。不免散壞。是故一家止有一長(zhǎng)。一國(guó)止有一君。一人止有一身。一身止有一首等。征曰。謂一身無(wú)二首�？梢病Ｖ^一身一首之外別無(wú)他身他首。不可也。謂一家無(wú)二長(zhǎng)�？梢病Ｖ^一家一長(zhǎng)之外別無(wú)他家他長(zhǎng)。不可也。謂一國(guó)無(wú)二君�？梢�。謂一國(guó)一君之外更無(wú)他國(guó)他君。不可也。謂一天無(wú)二主。亦可也。謂一天一主之外獨(dú)無(wú)他天他主�？珊�。又一身雖惟一首。首必與四肢百骸俱生。非首生四肢百骸也。一家雖惟一長(zhǎng)。長(zhǎng)必與眷屬僮仆幷生。非長(zhǎng)生眷屬僮仆也。一國(guó)雖惟一君。君必與臣佐吏民俱生。非君生臣佐吏民也。則一天雖惟一主。主亦必與神鬼人物幷生。謂主生神鬼人物可乎。

　　其言曰。天主非天也。非地也。而高明博厚。較天地尤甚。非鬼神也。而神靈鬼神不啻。非人也。而遐邁圣睿。乃至無(wú)始無(wú)終。無(wú)處可以容載。而無(wú)所不盈充等。征曰。旣無(wú)所不盈充。則不但在天堂。亦徧在地獄也。不但徧天地。亦徧在神鬼人獸草木雜穢等處也。若謂高居天堂。至尊無(wú)上。則盈充之義不成。若謂徧一切處。則至尊之體不立�；蚓戎�曰。天主之尊。如日在天。光徧一切。雖徧而不失其尊。雖尊而光原自徧。今再征曰。是仍有處所。有方隅。有形像也。日有形像。彼謂天主造之。天主亦有形像。又誰(shuí)之所造耶。

　　其言曰。吾天主。乃經(jīng)所謂上帝也。遂引頌曰易傳中庸等以證成之。征曰。甚矣。其不知儒理也。吾儒所謂天者。有三焉。一者望而蒼蒼之天。所謂昭昭之多。及其無(wú)窮者是也。二者統(tǒng)御世間主善罰惡之天。卽詩(shī)易中庸所稱上帝是也。彼惟知此而已。此之天帝但治世而非生世。譬如帝王但治民而非生民也。乃謬計(jì)為生人生物之主。則大謬矣。三者。本有靈明之性。無(wú)始無(wú)終。不生不滅。名之為天。此乃天地萬(wàn)物本原。 名之為命。故中庸云。天命之謂性。天非蒼蒼之天。亦非上帝之天也。命非諄諄之命。亦非賦畀之解也�？鬃釉�。五十而知天命。正深證此本性耳。亦謂之中。故曰。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中。中也者。天下之大本也。亦謂之易。故曰。易無(wú)思也。無(wú)為也。寂然不動(dòng)。感而遂通天下之故。亦謂之良知。故曰。知致而后意誠(chéng)。亦謂之不睹不聞。亦謂之獨(dú)。故曰。戒慎乎。其所不睹�？謶趾�。其所不聞。君子必慎其獨(dú)。卽孔子所言畏天命也。亦謂之心。故曰。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他。求其放心而已矣。亦謂之己。故曰。君子求諸己。為人由己而由人乎哉。亦謂之我。故曰。萬(wàn)物皆備于我矣。亦謂之誠(chéng)。故曰。自誠(chéng)明謂之性。誠(chéng)者天之道也。此真天地萬(wàn)物本原。而實(shí)無(wú)喜怒。無(wú)造作。無(wú)賞罰。無(wú)聲臭。但此天然性德之中。法爾具足。理氣體用。故曰。易有太極。是生兩儀等。然雖云易有太極。而太極卽全是易。如濕性為水。水全是濕。雖云太極生兩儀。而兩儀卽全太極。雖云兩儀生四象。四象亦卽全是兩儀。雖云四象生八卦。八卦亦卽全是四象。乃至八相蕩而為六十四。六十四互變而為四千九十六。于彼四千九十六卦之中。隨舉一卦。隨舉一爻。亦無(wú)不全是八卦。全是四象。全是兩儀。全是太極。全是易理者。譬如觸大海一波。無(wú)不全體是水。全是濕性者。又如撒水銀珠。顆顆皆圓。故凡天神鬼人。茍能于一事一物之中�？艘娞珮O易理之全者。在天則為上帝。在鬼神則為靈明。在人則為圣人。而統(tǒng)治化導(dǎo)之權(quán)歸焉。倘天地未分之先。先有一最靈最圣者為天主。則便可有治而無(wú)亂。有善而無(wú)惡。又何俟后之神靈圣哲為之裁成輔相。而人亦更無(wú)與天地合德。先天而天弗違者矣。彼烏知吾儒繼天立極之真學(xué)脈哉。

　　其言曰�；暧腥�品。下名生魂。草木之魂是也。中名覺魂。禽獸之魂是也。此二皆滅。亦云有始有終。上名靈魂。卽人魂也。此魂不滅。亦云有始無(wú)終。征曰。靈與覺異。則有始而無(wú)終。覺與生異。何皆有始而有終也。且謂禽獸有覺而無(wú)靈。惟人為有靈者�，F(xiàn)見世之愚人。但念飲食淫欲。他無(wú)所知。與禽獸何異�，F(xiàn)見世有義犬義猴。舍身殉主。訴官理究。與人何異。故孟子亦云。人之所以異于禽獸者幾希。庶民去之。君子存之。豈可妄分一有終一無(wú)終耶。

　　其言曰。周公仲尼之論孰有狎后帝而與之一者。設(shè)匹夫自稱與天子同尊。其能免乎。地上民。不可妄比 肩地上君。而可同天上帝乎。征曰。庶民不敢擬帝王者。名位也。不敢讓帝王者。德性也。故曰。朝廷莫如爵。輔世長(zhǎng)民莫如德。又曰。當(dāng)仁不讓于師。又曰。自天子以至于庶人。壹是皆以修身為本。故文王人君也。而純亦不已。可以配天。仲尼匹夫也。而祖述憲章。不名僭竊。且父之生子也。誰(shuí)不欲子之克肖者。天主旣為大父。實(shí)生于人。乃不欲人之肖之。何哉。

　　其言曰。智者之心。含天地。具萬(wàn)物。非真天地萬(wàn)物之體也。若止水明鏡。影諸萬(wàn)物。乃謂明鏡止水均有天地。卽能造作之。豈可乎。天主。萬(wàn)物之原。能生萬(wàn)物。若人卽與之同。當(dāng)亦能生之。征曰。止水明鏡之影萬(wàn)物也。鏡水在此。萬(wàn)物在彼。有分劑。有方隅。故知是影而非體也。心之含天地具萬(wàn)物也。汝可指心之方隅分劑。猶如彼鏡與水乎。若心無(wú)形朕。不能生萬(wàn)物者。天主亦無(wú)形朕。胡能生萬(wàn)物也。若天主無(wú)形而能形形。心獨(dú)不可無(wú)形而形形乎。

　　其言曰。有在物之內(nèi)分。如陰陽(yáng)是也。有在物之外分。如作者之類是也。天主作物。則在物之外分矣。征曰。天上作天地萬(wàn)物。必在天地萬(wàn)物之外。如匠作器皿。必在器皿之外。是固然矣。然則天主有方隅也。有分 劑也。原非徧一切也。則必有分段也。有變遷也。何以無(wú)始無(wú)終。能為萬(wàn)世主乎。

　　其言曰。形者在所。故能充乎所。神無(wú)形。則何以滿其所乎。一粒之大。萬(wàn)神宅焉。豈惟往者。將來(lái)靈魂并容。不礙也。征曰。神之無(wú)形。善乎其言之矣。然無(wú)形則無(wú)往來(lái)。亦無(wú)數(shù)目。亦無(wú)生滅。而曰靈魂天主所生。其可乎哉。

　　其言曰�；�生天地萬(wàn)物。乃大公之父也。又時(shí)主宰而安養(yǎng)之。乃無(wú)上共君也。世人弗仰弗奉。則無(wú)父無(wú)君。至無(wú)孝至無(wú)忠也。征曰。夫世間之法。決無(wú)全能。故天地能覆載而不能照明。日月能照明而不能生育。父母能生育而不能教誨。師友能教誨而不能賞罰。君主能賞罰而不能無(wú)漏網(wǎng)。鬼神賞罰無(wú)漏網(wǎng)而又不能覆載照明等。若天主果有全能也。則直以天主覆載照臨生育教誨賞罰之而可矣。又何用天地日月君親鬼神為。若猶待天覆地載乃至親生君治之也。則天主全能安在。今現(xiàn)見人之生也。天覆之。地載之。日月照臨之。父生之。母育之。國(guó)君統(tǒng)治之。鬼神昭鑒保護(hù)之。顧不知感其恩德。獨(dú)推恩于漠無(wú)見聞之天主。謂之大父大君。旣謂之大父大君。則必以吾父吾君為小父小君矣。豈不至無(wú)孝至無(wú)忠哉。又設(shè)謂天主全能。卽寄于天地日月君親鬼神。如國(guó)主寄全用于公卿牧長(zhǎng)。則庶民有善官宰賞之可矣。庶民有罪。官宰罰之可矣。豈事事必經(jīng)國(guó)主哉。又庶民之所承事。亦但承事官宰無(wú)違。卽為承事國(guó)主矣。豈必獨(dú)事一主。而禁其承事官宰哉。今謂仙佛僭竊禁不承事。猶之可也。天地日月鬼神。固天主所造以覆載照護(hù)人者。而亦禁其拜祭。不亦異乎。

　　其言曰。人心性命。原天主所賦也。征曰。天命之謂性。紫陽(yáng)之解甚謬。吾已釋大意于前矣。夫可賦者。必其有形者也。心性有何形像而可賦乎。若無(wú)形像而仍可賦。則天主靈明。亦必有賦之者矣。又可賦則可奪。 云何有始而無(wú)終乎。

　　其言曰。必先有物而后有理。引詩(shī)云。有物有則。征曰。夫理者。貫于物之終始而能成物者也。故曰誠(chéng)者物之終始。不誠(chéng)無(wú)物。詩(shī)所謂有物有則。正由從理成物。故卽物是理。如金作器。器全是金也。若言先有物而后有理。則未有物時(shí)。便無(wú)理耶。旣無(wú)物卽無(wú)理。則無(wú)天地時(shí)尤必?zé)o理。而天主在天地先。乃無(wú)理之尤甚者也。

　　其言曰。必有無(wú)始而后有有始。有無(wú)形而后能形形。吾身之先。必有父母生我。必有天主降衷于我。征曰。無(wú)始無(wú)形快哉論也。若天主無(wú)始。則父母亦無(wú)始乎。天主無(wú)形。則父母亦無(wú)形乎。或解之曰。父母有形。故有始。天主無(wú)形。故無(wú)始也。征曰。吾身有形故有始。吾心性無(wú)形。何為不無(wú)始乎。

　　其言曰。天地猶一宮室也。宮室樓臺(tái)。必待有主制造而后成。曾是天地之大。無(wú)有主之者。竟能自造自成乎。征曰。宮室未成時(shí)。主及工匠。依地依廠。天地未成時(shí)。天主何依耶。又宮室則用土木瓦石成之。天地用何物成之耶。又未有天地先有成天地之料耶。此料為本有之。為天主生之耶。且安置何所耶。為在天主身內(nèi)。為在外耶。若在身外。則天主不徧一切。若在身內(nèi)。不幾戕賊其身而以為天地萬(wàn)物耶。

　　其言曰。太極之說(shuō)。不過(guò)理氣二字。未嘗言其有靈知覺明也。旣無(wú)靈覺。何以主宰萬(wàn)化。征曰�？鬃硬谎砸子刑珮O。是生兩儀乎。夫易卽靈明知覺之本性也。故無(wú)思無(wú)為。寂然不動(dòng)。感而遂通。然正不必以此主宰萬(wàn)化。若萬(wàn)化定有主宰。則但化善而不化惡。但化樂(lè)而不化苦。圣人修道之教。反為無(wú)用矣。

　　其言曰。儒云物物各具一太極。則太極與物同體。囿于物而不得為天地主。征曰。太極妙理。無(wú)分劑。無(wú)方隅。故物物各得其全。全體在物。而不囿于物也�？鬃釉�。范圍天地之化而不過(guò)。曲成萬(wàn)物而不遺。通乎晝夜之道而知。此之謂也。汝謂獨(dú)一天主。不與物同體。則必高居物表。有分劑。有方隅矣。何謂無(wú)所不在。

　　其言曰。人為天主所生。悉啟翼于善�；蚰藶閻�。則固人所自造。征曰。天主旣有全能。何以好善而人不善。惡惡而人反惡�；蚓戎�曰。如父母生子。但欲其善。不欲其惡。子偏作惡。父母何辜。征曰。父母生子身。不生子心性。故不得自在也。天主旣生其心性。何不但生善心性耶。

　　其言曰。天主生物。欲以養(yǎng)人。生人。欲以事主。征曰。天主旣無(wú)始。無(wú)始何人事之。而忽起生人事己之想。又父母生子。為防老死。天主旣無(wú)終。生人何用。

　　其言曰。人之生從何來(lái)。死從何去。征曰。此佛氏嘗談也。亦吾儒秘旨也。而用之則大異矣�？鬃釉�。原始反終。故知死生之說(shuō)。精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。逮季路問(wèn)事鬼神。則曰。未能事人。焉能事鬼。敢問(wèn)死。則曰。未知生。焉知死。由此觀之。生死無(wú)二理。人鬼無(wú)二致。明矣。朝聞道而夕死可者。謂其死而有不死者存也。旣死而不死。則生必不生。而謂天主賦之始生。可乎。

　　其言曰。天主降生之時(shí)。第以本性之原體。結(jié)合于吾人之性體。譬之以梨接桃。梨藉桃以生。桃何嘗損其本體。征曰。彼謂人之性靈。皆天主造。而今以桃梨譬之。將謂世間之梨。皆桃所生乎。梨本桃生。何須待接。待接方生。則桃本不能生梨矣。

　　其言曰。天主未降生千百年前。已豫示必降之兆。及其將降。又有天神來(lái)報(bào)。乃至種種奇功異瑞。其書充棟。特未傳譯等。征曰。此與釋氏所述佛生瑞應(yīng)何異也。若謂釋迦為摩耶所生。不過(guò)是人。則天主為圣女所生。獨(dú)非人乎。若謂耶穌定是天主降生。則安知釋迦非天主降生乎。若謂佛氏經(jīng)書荒偽。則汝書安知不荒偽乎。若謂汝書歷歷有據(jù)。則佛經(jīng)不亦自謂歷歷有據(jù)乎。若謂佛出西域。此間無(wú)人見聞。便稱為謬。則汝出大西。此間尤無(wú)人見。不尤謬乎。佛書從天竺來(lái)。汝則以為誤取。汝謂九萬(wàn)里來(lái)。誰(shuí)知其非說(shuō)謊乎。汝旣孤身至此。去家已遠(yuǎn)。歷年已久。何由與汝交者。猶有本國(guó)異物贈(zèng)之。豈汝膂力甚大。當(dāng)日所攜之物 如此其多耶。抑有神通。朝取而夕至耶。抑有奇術(shù)。隨意能變?cè)煲�。吾亦聞汝之根底矣。生于近香山嶴之小國(guó)。聰明奸宄。意在覬覦中原神器。故泛海潛至嶺南。先學(xué)此方聲字。然后竊讀三教群書。牽佛附儒。杜撰扭捏。創(chuàng)此邪教。以為惑世誑民。蠹?jí)膰?guó)運(yùn)之本。自謂絕淫不娶。而以領(lǐng)圣水之妄說(shuō)。誘彼愚夫愚婦私行穢鄙。然閩粵民庶。每年必與呂宋等國(guó)商賈往來(lái)。汝之羽翼。每年附舟賚送寶物。以相資給。是故與汝交者。汝不希彼一毫供養(yǎng)。更以異物而贈(zèng)惠之。人遂謂汝廉潔無(wú)求。勝彼釋老之勸人布施。乃至縉紳達(dá)士。亦被汝惑。以為恭愨廉退。儼然大儒風(fēng)格。嗚呼。安知王莽謙恭。乃漢室之賊。介甫新學(xué)。實(shí)宋世之蠹哉。汝之心術(shù)。亦太惡矣。

　　其言曰。物或有始終。如草木鳥獸。或有始而無(wú)終。如天地神鬼及人之靈魂。惟天主無(wú)始無(wú)終。而能始終萬(wàn)物。無(wú)天主則無(wú)物矣。征曰。吾儒謂誠(chéng)者物之終始。不誠(chéng)無(wú)物。其次致曲。曲能有誠(chéng)。誠(chéng)則形。乃至惟天下至誠(chéng)為能化。至誠(chéng)之道�？梢郧爸�。至誠(chéng)如神。至誠(chéng)能盡其性。能盡人物之性。贊化育而參天地。故先以二語(yǔ)定其宗趣。所謂自誠(chéng)明謂之性。自明誠(chéng)謂之教。而又結(jié)示性修不二。天人合一之旨。故曰。誠(chéng)則明矣。明則誠(chéng)矣。此真物化根源。非所謂天主也。若必立一天主。至靈至圣。無(wú)所不能。威權(quán)不二。則化育決無(wú)勞贊。而天地決不可參。豈理也哉。又彼所立有始有終。有始無(wú)終。無(wú)始無(wú)終三句。尤為不通。易曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。器則有始必有終。道則無(wú)終必?zé)o始。旣許有始無(wú)終一句。何不幷立無(wú)始有終一句耶。且草木與鳥獸。其不同甚矣。猶皆有始有終。人之所以異于禽獸者幾希耳。獨(dú)有始而無(wú)終。何耶。又世間之法。父子必相類。因果必相同。現(xiàn)見人決生人。鳥決生鳥。瓜不生豆。豆不生瓜。天主旣生人也。人有始無(wú)終。天主亦必有始而無(wú)終矣。若天主靈妙故無(wú)始。則人心亦靈妙。何謂獨(dú)有始乎。若人心靈妙。天主賦之。則天主靈妙。安知不亦有賦之者乎。又天主生人。則謂人之大父也。生鳥獸。不為鳥獸父乎。生草木。不為草木父乎。鳥獸草木之父。亦何足為尊主乎。

　　其言曰。譬如樹之花果枝葉及干。皆由根生。無(wú)根則皆無(wú)。乃樹之根固無(wú)他根所由生也。天主是萬(wàn)物根底。何所由生。征曰。樹根必依地者也。天主獨(dú)能無(wú)所依乎。

　　其言曰。天主當(dāng)初欲生萬(wàn)物以為人用。先開辟天地。化生萬(wàn)物之諸宗。然后化生一男一女等。征曰。天地未辟。尚未有人。云何欲生萬(wàn)物以為人用乎。

　　其言曰。生前為善為惡。其魂各以死后赴天主審判。征曰。若天主無(wú)形聲處所。則死者將何所赴。若可赴聽審判。殆如世間士師。亦如釋氏所稱閻羅。然設(shè)如士師。則士師亦父母所生。不免老死者也。設(shè)如閻羅。則閻羅亦眾生數(shù)目。不免輪回者也。猶可稱無(wú)始無(wú)終。造物之真宰耶。

　　其言曰。天堂地獄之報(bào)決不可免。所以定有后世。無(wú)有一人能憶前世事者。所以定無(wú)前世。征曰。執(zhí)途之人而問(wèn)以初生時(shí)事。亦無(wú)一人能憶之者�？芍^幷無(wú)初生事乎。初生雖不憶。不可謂無(wú)初生。前世雖不憶。又安知無(wú)前世也。

　　其言曰。仙佛菩薩。令人奉敬自己。而抗天主之權(quán)。征曰。仙佛菩薩。雖非吾儒所宗。然必說(shuō)有諸仙諸佛諸菩薩等。以為世人所敬。又說(shuō)天地日月星辰鬼神皆應(yīng)奉事。則非專奉自己也。耶穌乃令人專奉一主。不得拜祭天地日月等。其專利嫉妒不尤甚乎。

　　【辟邪集附】

　　【鐘振之居士寄初征與際明禪師柬】

　　憶吾兩人。生同一日。學(xué)同一師。幼同一志。不謂尊者至廿四歲。逃儒入禪。二十年來(lái)。所趨各別。音問(wèn)遂疎。茲者病臥湖濱。忽聞天主邪說(shuō)。借彼矛。攻彼盾。略為初征。知尊者。久事禪學(xué)。必有破敵余才。且彼旣專攻佛教。尊者似亦不容默默。拙稿呈政。惟進(jìn)而教之。

　　【際明禪師復(fù)柬】

　　方外云蹤。久失聞問(wèn)。而髫年千古之志。則未敢或忘也。接手教。兼讀初征�？焐酢＞邮繐�(dān)當(dāng)圣學(xué)。正應(yīng)出此 手眼。山衲旣棄世法。不必更為辯論。若謂彼攻佛教。佛教實(shí)非彼所能破。且今時(shí)釋子。有名無(wú)義者多。藉此外難以警悚之。未必非佛法之幸也。刀不磨不利。鐘不擊不鳴。三武滅僧而佛法益盛。山衲且拭目俟之矣。草復(fù)不旣。

　　【鐘振之寄再征柬】

　　曩寄天學(xué)初征呈政。意尊者必出手眼。共閑圣道。而竟袖手旁觀。豈髫年千古之志。與世法俱棄耶。何謂未敢或忘也。邇來(lái)邪說(shuō)益熾。不得已。再為之征。必祈為我斟酌。毋曰。爾旣不歸投佛法。吾亦不預(yù)聞儒宗也。

　　【際明禪師復(fù)柬】

　　儒釋二家。同而復(fù)異。異而復(fù)同。惟智人能深究之。非邪說(shuō)可混淆也。惟真儒方能知佛。亦惟學(xué)佛始能知儒。讀居士再征。其揭理處。如日輪中天。其破邪處。如基箭射柳�？最佉幻}。可謂不墜地矣。山衲豈能更贊一辭。惟冀居士以此慧性。更復(fù)深究西竺心傳。則世出世道。均為有賴。形跡雖疏。神交匪隔。當(dāng)不以我為狂言也。

　　【辟邪集跋語(yǔ)】

　　余嘗讀觀所緣緣論。先展轉(zhuǎn)縱奪以破外人。然后申立正義。倘外計(jì)未破。不應(yīng)先立自宗。譬如良將用兵。先以威伏。后以慈撫也。近日天主之教。淺陋殆不足言。彼翕然信向者。達(dá)士不過(guò)為利所惑。庸人不過(guò)望風(fēng)趨影。皆無(wú)足怪。獨(dú)怪夫破之者。不能借矛攻盾。往往先自立宗。反未免赍盜糧而藉寇兵耳。惟茲二征。絕不自執(zhí)一法。惟乘其釁而攻之。大似尉遲敬德裸身赤手入陣。而奪矛取勝。其得臨濟(jì)白拈賊之作略者耶。是集一出。可以破邪。可以匡世�？梢蚤e圣道�？梢宰o(hù)　國(guó)運(yùn)。利亦偉矣。爰不揣庸劣。評(píng)而梓之。

　　新安夢(mèng)士程智用謹(jǐn)跋