十善業(yè)道經(jīng)
《十善業(yè)道經(jīng)》中文版本為唐朝實(shí)叉難陀翻譯,北宋施護(hù)所譯《佛為娑伽羅龍王所說大乘經(jīng)》為同經(jīng)異譯,本經(jīng)出自西晉月氏國三藏竺法護(hù)譯《佛說海龍王經(jīng)》,為其第十一品《十德六度》,是釋迦牟尼佛在娑竭羅(意為:咸水海)龍宮,為龍王所宣說的經(jīng)典...[詳情]
十善業(yè)道經(jīng)講話 第十講
第十講
各位聽眾!今天講到十善法中的:
第四、永斷妄語。
語、是語言,也就是各人從嘴里說出來的話,當(dāng)然也包括了文字在內(nèi)。語言、文字、為人與人之間,彼此交換意思的工具。人與人之間互相的交涉,有如羅網(wǎng),極復(fù)雜而不可名狀。其間需要語言文字,表達(dá)意思,或解決問題的地方太多了。假如心存不善,逃避責(zé)任,或作弄他人,或從中漁利。因此、在語言文字上,不見者言見,見者言不見;不聞?wù)哐月?聞?wù)哐圆宦劇?傊⑺f出來的話,或?qū)懗鰜淼奈淖?全屬虛構(gòu),毫無實(shí)事可言,是為妄語。孔夫子曾經(jīng)說過:‘始吾于人也,聽其言而信其行;今吾于人也,察其言而觀其行’。這話的意思是說:我當(dāng)初很相信人家的話,人家說什么,我都信以為真,可是上了不少的當(dāng),吃了不少的虧,但也增加了我很多經(jīng)驗(yàn)。所以我現(xiàn)在對一個(gè)人的說話,我要察看他的虛實(shí),隨后還要看看他的行為,是否兌現(xiàn),我再不會輕易的相信人了?追蜃佑辛诉@經(jīng)驗(yàn),所以他對他的學(xué)生,也有‘言顧行,行顧言’的戒條。言顧行、行顧言、就是說的與做的,事實(shí)上要相符合,就是不妄語。
第五、永斷兩舌。
舌、就是我們的舌頭,說話需要舌頭,沒有舌頭,就辨不出音聲的屈曲,而不成為語言。不成為語言,就不能表達(dá)意思。
兩舌、并不是說一個(gè)人有兩個(gè)舌頭,乃是于一件事,作兩個(gè)說法;對一個(gè)人,有兩種的批評。都如當(dāng)面說這人是對的,背后說這人是不對的;蛘呦虼苏f彼,向彼說此,離間恩義,挑唆斗爭,這都是叫兩舌。
第六、永斷惡口。
口、也是說話的工具。惡口、就是從嘴里發(fā)出粗言惡語,罵詈或毀謗他人,使對方的人、喪失顏面,或損失名譽(yù)。這都是由于他人的行動,不合自己的要求,于是發(fā)動嗔怒。須知一念嗔心起,百萬障門開,許許多多的惡事,都從一念嗔心中引生出來,不但有違學(xué)佛者慈悲之心,亦傷失學(xué)佛者的人格。
第七、永斷綺語。
綺語者,綿繡綾羅、叫做綺。也就是有文采的裝飾,使不好看的東西,增加美觀使人生愛。綺語、就是運(yùn)用說話的技巧,把話說得好聽,所謂甜言蜜語,使人愛聽。都如妝飾浮言靡語,以及艷曲情調(diào),力能增長聽者的愛欲,引生聽者的悲感,因而心蕩神馳,失卻自主的能力,走入歧途。孔夫子曾經(jīng)說過:‘巧言令色,鮮矣仁’!所以圣人所見,沒有不同,足見綺語的為患之大。
這四種口過當(dāng)中,尤以大妄語,是學(xué)佛者所更當(dāng)謹(jǐn)慎的。什么叫做大妄語呢?學(xué)佛的人,有了一知半解,從古人的言句中得了一兩句機(jī)鋒,為貪圖名聞利養(yǎng),自己以為已經(jīng)明心見性,甚至自以為證得什么果位,頁高我慢,妄自尊大,炫耀于人,是為大妄語。犯了大妄語,是破根本大戒,應(yīng)當(dāng)墮無間地獄。其余、如果為了救濟(jì)他人的急難,或交際場中,避免他人的花費(fèi),方便權(quán)巧,所謂便宜行事,那是不犯什么過失的。
關(guān)于不妄語的部份,我來說一只故事:過去、佛在世時(shí),有一位老比丘,在化飯的時(shí)候,遇到一家販賣珠寶的人家。珠寶店里老板(音板ㄅㄢˇ),這時(shí)候手上正拿著一顆珍珠,見到老比丘登門化飯,隨時(shí)將珍珠放在臺子上,走到廚房間去拿飯菜來,準(zhǔn)備供養(yǎng)老比丘。真是意想不到的事,這時(shí)屋里有一只鵝,鵝伸長了頭頸,把珠子誤作食物吞下去了。老板拿飯出來,一眼看到臺子上的珍珠不見了,心中不免一驚!便問老比丘說:師傅!臺子上的珍珠,你拿去沒有?老比丘說:我沒有拿。老板說:那末!我的珠子什么地方去了呢?老比丘不答。老板再三盤問,老比丘只是不答。老板光起火來了,拿起木棒來,把老比丘打得頭破血流,老比丘還是不響。老比丘的血流到地上,鵝兒不知趣,把血當(dāng)水,低著頭舐老比丘的血。老板更生氣,一棒把鵝兒打死了。老比丘這才開口說:施主!你別生氣,你的珠子被鵝兒吞下去了。老板不信任他的話,趕忙用刀剖開鵝兒的肚皮,果然珠子在鵝兒肚皮內(nèi)。老板一見,惶恐萬分,伏地請罪,求師傅的懺悔。老比丘一笑,恕你的罪罷!老板問,師傅!你先前為什么不說呢?老比丘說:我承認(rèn)是我拿的,我不但犯盜戒,而且犯妄語戒。我如果說實(shí)話,那末!不啻我殺了鵝兒,又犯殺戒,你教我如何說法,所以我寧可被你打死,我也沒法說明,日后你自有明白的一天,F(xiàn)在鵝兒已死,我不妨說明。但因我的化飯,使你生氣,使鵝兒喪命,我心里仍是非常慚愧。老板對老比丘五體投地,很恭敬的說:佛陀的偉大!佛陀的偉大!向下講到:
第八、永斷貪欲。
貪、是貪求。欲、是五欲。五欲為財(cái)、色、名、食、睡,這五件事為每一個(gè)人之所貪求的。
財(cái)、為財(cái)產(chǎn)。色、為男色與女色。名、為名譽(yù)。食、為飲食。睡、為睡眠。這五件事,實(shí)在為人類生存的要素,也是人類繁殖的必要條件。但是必須有限度,也就是適可而止。多了就是禍害,貪求更是罪惡。拿財(cái)產(chǎn)的財(cái)來說罷: 釋迦世尊在日,嘗與阿難同行。道路中有人遺棄了一大堆金銀,阿難指著金銀問佛世尊說:這是什么?佛說:毒蛇、趕快讓開。阿難與佛世尊急步向前,不敢再看他一眼。佛世尊的后面,卻跟著一位貧民,他看到地上的金銀,又聽到佛世尊與阿難尊者的問答,他心里在發(fā)笑,這兩個(gè)沙門,真是傻瓜,分明是金銀,他們偏說是毒蛇,我偏不怕這毒蛇。于是脫下衣衫,將金銀包扎而去。一個(gè)貧人,頓然發(fā)了橫財(cái),這還得了。于是轟傳鄉(xiāng)里,更傳達(dá)到國王。國王將這位暴發(fā)戶傳到朝庭,叫他把全部金銀,捐充軍餉。暴發(fā)戶拿出一半,國王不承認(rèn),暴發(fā)戶又獻(xiàn)上一半,于是依舊是個(gè)窮錯(cuò)大。但國王仍不滿意,認(rèn)為他藏匿的金銀還很多,勒令他全部獻(xiàn)出。窮人實(shí)在窮,真的沒有了,可是無法填滿國王的欲壑(音或ㄏㄨㄛˋ),于是將窮人拘禁起來了,并且說:如果不全盤交出你的金銀,非嚴(yán)辦你抗命的罪刑不可。窮人一文沒用著,反而失去了自由,在監(jiān)獄里左思右想,才體悟到佛世尊的金石之言,金銀豈止是毒蛇,他的禍害尤甚于毒蛇。于是合掌至心念,南無佛陀!南無佛陀!事情傳到國王耳朵里,把他提出來一訊問,國王也深深的體會到佛陀的話不錯(cuò)。因而帶領(lǐng)窮人,一同去參見佛陀。佛陀為他們開示五欲的禍害,兩個(gè)人同時(shí)都得了道果。今天講到這里為止。
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