轉(zhuǎn)變觀念與臨終關(guān)懷

　　轉(zhuǎn)變觀念與臨終關(guān)懷

　　靜波法師

　　各位法師各位居士:應(yīng)該說(shuō)在佛光寺舉辦的第三屆佛教常識(shí)培訓(xùn)班是非常殊勝的一件佛事.那么在這樣一個(gè)培訓(xùn)班中作為一個(gè)法師有一種天然的使命.這種使命是什么…就如《華嚴(yán)經(jīng)》所說(shuō)的‘生為佛子當(dāng)做佛事\’.這是責(zé)任和使命.所以今天要與大家來(lái)結(jié)法緣,同樣在《維摩詰經(jīng)》里邊有這樣的提醒‘諸供養(yǎng)中法供養(yǎng)最\’.

　　那么今天我供養(yǎng)給大家的一個(gè)題目,也就是我個(gè)人探討的一點(diǎn)點(diǎn)心得,同時(shí)也根據(jù)我們的佛法.這種依止不是個(gè)人的發(fā)明和創(chuàng)造,那么題目是什么呢?《轉(zhuǎn)變觀念與臨終關(guān)懷》應(yīng)該說(shuō)這是一個(gè)我們非常關(guān)心的問(wèn)題。尤其是在我們漢傳佛教中,那么幾乎所有的人都有一個(gè)觀念說(shuō)我要求往生西方凈土,那么你怎么樣能往生西方凈土.這對(duì)我們來(lái)講非常有誘惑力又非常迷茫.甚至有束手無(wú)徹的感覺(jué).就是我怎么辦?我想去但我怎么辦!/轉(zhuǎn)變觀念,這太重要了!如果你還按著那種人性的思維很難.太難了,佛性的思維是什么?不是人性.佛性是什么.是空性.但是你能懂空性嗎?很難,確實(shí)很難.

　　誰(shuí)要聽(tīng)要空的時(shí)候就覺(jué)得很傷心.在《大般涅槃經(jīng)[A1] 》里面佛曾經(jīng)跟大會(huì)比丘曾經(jīng)說(shuō)過(guò)這樣的話,‘什么是如來(lái)藏啊!什么是佛性啊!說(shuō)是空.’大會(huì)就急了.什么空啊?空?空誰(shuí)持戒?空誰(shuí)信佛?空的話誰(shuí)來(lái)證果?誰(shuí)來(lái)往生西方極樂(lè)世界?所以佛陀只好說(shuō)不空.他說(shuō)就是嘛.那就是不空.最后學(xué)來(lái)學(xué)去最后還是空.

　　你不空掉行嗎?你現(xiàn)在什么都抓住.這也抓住. 這也抓住.你什么都抓住,那你還能拿什么。你什么也拿不了,對(duì)吧。你得放下,放下你的觀念、放下你的執(zhí)著,于是乎你能上西方極樂(lè)世界。對(duì)吧!但是我們太難放下了。我們習(xí)以為常的一些觀念污染了我們。所以我們需要改變,所以觀念要改變。改變起來(lái)太難啊!

　　我們往往把佛法說(shuō)成….人家說(shuō)一我們就執(zhí)著一,人家說(shuō)一為什么要說(shuō)一啊!說(shuō)是那一萬(wàn)都是假的就是一是真的。于是你又執(zhí)著一,人家說(shuō)一,一也是假的。說(shuō)是零是空。那你又執(zhí)著零又麻煩了.所以我們現(xiàn)在必須知道所有的佛法他就是工具。他不是一個(gè)實(shí)實(shí)在在的東西。這種工具就是對(duì)治你的執(zhí)著的。你能這樣嗎?你能這樣你就自在。也就意味著你能輕裝上陣。

　　所以在《華嚴(yán)經(jīng)》里有這樣的說(shuō)法‘說(shuō)佛法如水\’,佛法就像水一樣的,結(jié)果怎么樣啊蛇飲之則成毒.牛飲之則成乳.那蛇喝了他變成毒液了.咬你一口治你于死命,對(duì)吧!不是所有的學(xué)佛的人都非常善.不是所有的學(xué)佛的人.念佛的人都一定能往生西方極樂(lè)世界。不一定,凈空法師曾經(jīng)算過(guò),我不知道是按什么辦法算的。說(shuō)從明國(guó)到今天大概有四十幾個(gè)往生西方極樂(lè)世界的,但我不知道是怎么算的.可見(jiàn)往生也是很難的.對(duì)吧!那么正是因?yàn)樯唢嬛畡t成毒.牛飲之則成乳啊!他變成牛奶對(duì)人身體是有益的.這毫無(wú)疑問(wèn)。

　　所以呢.是愚學(xué)增生死.愚癡的人學(xué)了佛法照樣輪回.必須清楚的定位這一點(diǎn).智學(xué)證涅槃.所以只有有智慧的人才能夠解脫.什么是涅槃.不生不死,也就是他不再生也不再死。因?yàn)樯�死是一個(gè)圓圈.是一個(gè)輪回。那么他走出這個(gè)圈外了.他離心力很重。一下就出來(lái)了.那就是不生不死,就像有人說(shuō)佛涅槃了.有人說(shuō)佛死了、那你就錯(cuò)了。佛沒(méi)有死。有人說(shuō)佛活著.佛也沒(méi)有活著。有死就有生.有生就有死.他現(xiàn)在已經(jīng)不受這種規(guī)律束縛了;于是他就涅槃了,他自在了;他掙脫了這種引力.你現(xiàn)在不行你現(xiàn)在沒(méi)有這個(gè)能力;怎么樣?要培養(yǎng),培養(yǎng)(要)怎么樣.要從觀念開(kāi)始.想法.就是我的想法改變.你的行為就改變,你的命運(yùn)就改變了;這個(gè)非常重要!所以我們現(xiàn)在當(dāng)務(wù)之急改變觀念;所以你應(yīng)該像什么?不能像蛇.應(yīng)該像牛一樣.我們所探討牛和蛇的比喻,記住這是比喻。不是把佛教徒說(shuō)成牛.但話又說(shuō)回來(lái)了.說(shuō)成牛有什么關(guān)系?《法華經(jīng)》說(shuō)是大白牛車(chē).你說(shuō)是大白牛車(chē)好不好!大乘佛法.一乘成佛的法門(mén);這個(gè)很重要.你不要認(rèn)為說(shuō),哎呦!說(shuō)我是牛我很傷心.你如果你連這個(gè)都突不破.那你還是輪回中人。你看那禪詩(shī)里說(shuō)了.“我腳何是驢腳?我手何是佛手?”我的手和佛是一樣的.我的腳和驢腳是一樣的。告訴你.你要打破這種分別.因?yàn)槭瞧降鹊?什么的平等?空性上的平等,不是相上的平等。對(duì)吧!

　　我們?nèi)ヌ接戇@是一尊佛像.這是一個(gè)水瓶.下面有一個(gè)尿壺.那么我今天就可以告訴大家.你可能作為一個(gè)佛教徒來(lái)講.你肯定要拜佛.毫無(wú)疑問(wèn)的你肯定要用它來(lái)喝水.你肯定用尿壺來(lái)小便.但是我要告訴你轉(zhuǎn)變觀念太難的時(shí)候.就是下面這個(gè)尿壺.你覺(jué)得它非常的臟.請(qǐng)你記住你是人性上的分別.非常合理.有人說(shuō)我愛(ài)憎分明.沒(méi)有什么錯(cuò).正常.因?yàn)槟闶侨寺?你如果沒(méi)有這樣的分別你不正常.但是學(xué)佛怎么樣啊!要看到這三者之間的本質(zhì).外表上佛像.水瓶.尿壺.但是你知道他們的本質(zhì)是什么嗎?他們的本質(zhì)是空,所以他們都一樣.所以在《華嚴(yán)經(jīng)》里才說(shuō);“心 、佛、眾生三無(wú)差別”他們平等是性.相是有差別的.但這種相是什么.是假的!于是性相就如同手心和手背一樣.那有人說(shuō)了;那法師啊,我去拜尿壺嗎?你不能拜尿壺.為什么?因?yàn)楸娚�還沒(méi)有開(kāi)悟.你去拜尿壺的時(shí)候人家說(shuō)你是神經(jīng).不是神通..就是這樣的。這是恒順眾生.恒順眾生的時(shí)候需要你去拜佛像.因?yàn)楸娚�著�?當(dāng)你拜的時(shí)候佛笑了嗎 ?佛沒(méi)有笑.當(dāng)你不去拜他的時(shí)候佛煩惱了嗎?佛也沒(méi)有煩惱.都是因?yàn)槟阕约涸谀呐�故�?認(rèn)為佛笑了佛沒(méi)笑.佛會(huì)計(jì)較你?這些東西都是我們?nèi)嗽诜謩e.

　　就像在我的極樂(lè)寺原來(lái)有一尊露天的阿彌陀佛.有一居士給我打電話說(shuō):‘法師啊!(那是冬天)我看阿彌陀佛會(huì)凍耳朵呀.給他弄一帽子吧!’這是因?yàn)槟阕约簳?huì)凍耳朵你就考慮到佛也會(huì)這樣.佛會(huì)這樣嗎?如果佛是這樣 那作佛干什么?佛不自在啊!佛和我們一樣都是痛苦和煩惱的.那我們?yōu)槭裁催�要作佛呢?所以這是錯(cuò)誤的.所以佛法中又說(shuō);‘我法可以醫(yī)人也可以殺人\’可以把你救活.也可以把你殺死.所以你要警惕.你要謹(jǐn)慎!

　　我們要認(rèn)識(shí)的是什么?事物的那個(gè)真相.就是那個(gè)空性.六道輪回是什么?六道輪回地獄.餓鬼.畜生.天.人.阿修羅。一個(gè)圈里在轉(zhuǎn)在轉(zhuǎn).永無(wú)休止的在轉(zhuǎn)。你沒(méi)有辦法停下來(lái),因?yàn)槭裁?就是你的觀念是陳舊的.為什么陳舊?因?yàn)槟愕呢?嗔.癡。所以你必須轉(zhuǎn).因?yàn)樨澿涟V在就是加油的.那就是油.那就是充電.你不轉(zhuǎn)都不行。你有一天不轉(zhuǎn)了,你就覺(jué)特別委屈.你就看著別人.怎么看著我不正常呢?唉呀!我就覺(jué)得我如果不貪又不嗔恨又不愚昧就好像我自己特別委屈.你沒(méi)有辦法平衡.怎么辦啊!你只好隨波逐流。對(duì)吧!就覺(jué)得我要吃虧我不傻子嗎?不平衡.別人要說(shuō)我傻怎么辦啊!你連個(gè)傻你都承擔(dān)不了你又怎么成佛?觀念改變不了于是你輪回.所以佛法可以醫(yī)人也可以殺人哪!也可以讓你到地獄里去,也可以讓你到天堂.也可以讓你走出這樣輪回的圈子.那么解脫。那么我剛才說(shuō)的天 、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六個(gè)點(diǎn)輪回的.其實(shí)這是一個(gè)我們貪嗔癡給與它能量他才去輪回的這么一個(gè)故事.其實(shí)是真的嗎!如果是真的.我就告訴大家你永遠(yuǎn)不變,你不能輪回.你要是人你永遠(yuǎn)是人.永遠(yuǎn)這樣.但是你記住你根本不是.你不可能.所以你在動(dòng),你要在動(dòng)你就的準(zhǔn)許他動(dòng).你不能不準(zhǔn)許他動(dòng)啊!但是你習(xí)慣了.這東西一旦變化你就痛苦.所以三苦是什么;第一苦是什么.苦苦啊!因?yàn)樯硇牡耐纯?感覺(jué)的痛苦.身心啊痛苦啊,對(duì)吧!苦苦;壞苦,變壞了,對(duì)不對(duì)!你說(shuō)人活得好好的忽然間死亡了.苦不苦?苦啊!生離死別,苦不堪言;還有一個(gè)行苦,一般的人都能感覺(jué)到苦苦.壞苦.但是行苦。感受不到.因?yàn)槟欠N遷流變幻大自然的改變.生態(tài)的改變.你意識(shí)不到.可能老年人會(huì)知道.可能二十年前三十年前的時(shí)候環(huán)境不是這樣.冬天更冷,夏天更涼爽,那么我們可能雨水很充沛。我們外面有草原有森林,但是現(xiàn)在環(huán)境惡化了這就是行,變化的。所以生住異滅。他不是定法啊!

　　所以永嘉禪師證道歌里最后說(shuō):‘夢(mèng)里明明有六趣.覺(jué)后空空無(wú)大千’就是你輪回是一種什么感覺(jué)啊!是做夢(mèng)。有人說(shuō)‘我沒(méi)有啊!我睜著眼睛啊!’我告訴你,你睜著眼睛都是做夢(mèng).更何況你閉著眼睛。所以你不要問(wèn)別人,說(shuō)我這個(gè)夢(mèng)是吉還是兇.禪師有一次,偽山禪師問(wèn)他的弟子偽仰.我昨天晚上做了個(gè)夢(mèng).然后把夢(mèng)境一說(shuō),問(wèn)他的弟子;‘你說(shuō)這個(gè)是吉還是兇啊!’他的弟子偽仰給他端來(lái)一盆水來(lái)讓他洗臉.偽山禪師的另一弟子來(lái)了之后,他又跟他說(shuō);‘我做了一個(gè)夢(mèng)你說(shuō)是吉還是兇啊\’他的另一給弟子(湘蓮)拿了一杯茶。什么意思啊?既然夢(mèng)都過(guò)去了你趕緊洗臉吧!夢(mèng)嗎!對(duì)吧!都已經(jīng)過(guò)去了,你現(xiàn)在不是已經(jīng)醒來(lái)了嗎?醒來(lái)你就趕緊洗臉好了!另一個(gè)弟子(的意思)既然你洗完臉了喝點(diǎn)茶不就完了嗎?你沒(méi)事老琢磨那夢(mèng)干什么?所以夢(mèng)里明明明有六趣。記住你在做夢(mèng),你在睡夢(mèng)之中你是天 、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。所以你在那里面做夢(mèng),你現(xiàn)在正在做夢(mèng)。

　　而佛陀是什么?是覺(jué)者。什么是覺(jué)者?是醒來(lái)的人啊!《成唯識(shí)論》就有這樣的定義就是說(shuō);“如睡夢(mèng)覺(jué).如蓮花開(kāi)”睡夢(mèng)之中忽然醒來(lái)了,所以他看我們眾生很可憐.在那里面鉤心斗角.爾虞我詐.痛苦煩惱.貪嗔癡.沒(méi)完沒(méi)了.我們很傻啊!于是我們醒不來(lái)啊!我們?cè)诮蚪蛴形兜淖瞿莻�(gè)夢(mèng)。也覺(jué)得很有意思,覺(jué)得人生真的挺有意思。真的有意思嗎?沒(méi)有意思!說(shuō)白了沒(méi)有意思!因?yàn)槟阗x予他什么他就有什么.如果你覺(jué)得他挺有意思的時(shí)候,完全是因?yàn)槟阕约旱膬r(jià)值取向。對(duì)吧!

　　我們?nèi)タ匆粋�(gè)狗啊!吃糞便的時(shí)候它覺(jué)得非常美味。你覺(jué)得很臟,但是他跟你的想法不一樣。如果你要去救它的時(shí)候,你跟它勸說(shuō)的時(shí)候.你根本沒(méi)有辦法溝通.他甚至?xí)�懷疑你�?huì)跟他去搶.這個(gè)是事實(shí)啊!對(duì)不對(duì)!這個(gè)很麻煩。所以說(shuō)造成了一種錯(cuò)覺(jué),距離上的的錯(cuò)覺(jué)啊!距離中的錯(cuò)覺(jué)就使你沒(méi)有辦法溝通啊!你說(shuō)的話無(wú)法去接受和理解。

　　而佛經(jīng)恰恰是一種工具.讓你醒來(lái)的工具。佛法是什么?佛法其實(shí)就是一個(gè)很大很大的自助餐廳。你來(lái)到這里邊,怎么樣啊!喜歡吃什么就來(lái)點(diǎn)什么。而且開(kāi)自助餐的老板.佛啊!醫(yī)王啊!他不會(huì)說(shuō)你喜歡吃這個(gè),他不讓你吃這個(gè)。你喜歡吃那個(gè),他不讓你吃那個(gè)。他是盡量的滿足你.他不會(huì)給你分配。那么恰恰因?yàn)檫@樣的一種觀念,你不能說(shuō)這里沒(méi)有的你去找,而恰恰我們有佛教徒.佛法里面就沒(méi)有這東西.他要找這東西。于是有人投其所好,算命、算卦。給人家‘看事治病\’,我們治的病是生死的大病,絕對(duì)不是你身體的那雞毛蒜皮的病。而且你應(yīng)該意識(shí)到你的病來(lái)源于貪嗔癡。像有的人跟我說(shuō);‘哎呀!哪腦出血了’我說(shuō)\‘是啊!他愛(ài)生氣,于是他就得出血’對(duì)不對(duì).(有人說(shuō));‘法師你怎么這么講\’我說(shuō)的是真話,因?yàn)槟銗?ài)生氣啊!對(duì)不對(duì)!你愛(ài)生氣你就得的癌癥,因?yàn)槟愕亩揪偷脧哪氵@排出來(lái),排不出來(lái)它就的變成毒!這是事實(shí),你不承認(rèn)也得承認(rèn)。

　　所以說(shuō)你在學(xué)習(xí)佛法的過(guò)程之中,(我上午講了要有三個(gè)定位;第一個(gè)信仰定位,是你信得是佛,不是別的,對(duì)不對(duì)!你不能打著一個(gè)別的招牌,佛的招牌、你恰恰賣(mài)的不是佛法.不是說(shuō)的佛法,那可怕。我這個(gè)牌子是這樣,我賣(mài)的也是佛法.怎么啊!這表里如一。對(duì)吧!你整一個(gè)牌子.‘我這是佛法\’最后你弄的什么啊?輪回啊.貪嗔癡啊.名利啊.有用嗎?沒(méi)有用、因?yàn)槟愀�佛法跟信仰違背!不行,所以信仰定位;第二是什么?寺院定位.為什么寺院定位?寺院是道場(chǎng)啊!有道才叫道場(chǎng),若是無(wú)道還叫道場(chǎng)嗎?那可能叫商場(chǎng).對(duì)吧!這毫無(wú)疑問(wèn)。所以說(shuō)寺院要承當(dāng)起自己的定位,就是要有道;第三種定位身份定位,出家人是干什么的,弘法!弘法是家務(wù)。為什么要弘法?因?yàn)槟悴蝗瘫娚��?不忍圣教衰啊!毫無(wú)疑問(wèn)啊!你不這樣你就不定位。你自己不負(fù)責(zé)啊!居士是干什么的?護(hù)法.對(duì)吧!我聽(tīng)說(shuō)林忍法師說(shuō)有一百六十個(gè)人來(lái)發(fā)心護(hù)持。我非常感動(dòng),如果說(shuō)這一次夏令營(yíng)能夠順利承辦的話!能夠有一個(gè)好的結(jié)果的話,那我相信跟著一百六十個(gè)發(fā)心服務(wù)的居士無(wú)法分得開(kāi)。所以我非常感動(dòng)。護(hù)法嗎!在佛法里面有說(shuō)‘城建三寶\’什么叫城建三寶?就是你作為護(hù)法居士你就是一護(hù)城河。三寶就在中間,你就是護(hù)城河三寶就在中間緊緊的把三寶衛(wèi)護(hù)其中。你就負(fù)責(zé)了,你就定位了。你就有功德。因?yàn)槟銢](méi)有越位,你定位了。否則的話,你老想干出家人的事、出家人老想干居士的事。那都錯(cuò)位了。這是事實(shí)。當(dāng)然了學(xué)佛的過(guò)程之中啊!這個(gè)非常難!因?yàn)槟愕挠^念轉(zhuǎn)變哪里有這么容易啊!非常不容易.所以我們認(rèn)識(shí)上的差異,導(dǎo)致結(jié)果也有差異。認(rèn)識(shí)不同、行為不同。結(jié)果不同。毫無(wú)疑問(wèn)啊!

　　所以啊!法國(guó)有一個(gè)哲學(xué)家叫帕斯卡爾他說(shuō)過(guò)一段話我覺(jué)得非常精辟,把人性的那個(gè)弱點(diǎn)完全地暴露出來(lái)了,他說(shuō)過(guò)這樣一段話.他說(shuō):‘人們的理智與感情之間的內(nèi)戰(zhàn)。\’人非常矛盾,人是矛盾的動(dòng)物。人是情感的動(dòng)物.什么叫矛盾啊?一方面人們想做好人.一方面又受到良心的譴責(zé),另一方面又受到利益的誘惑,于是乎呢!人哪非常矛盾,想干點(diǎn)兒好事,但是呢!又覺(jué)得好人吃虧,怎么辦呢?又干壞事。覺(jué)得干了壞事良心受到譴責(zé)。于是呢!在好與壞之間就徘徊。如果這個(gè)環(huán)境更多時(shí)候是好的人多,那他可能就隨好的人轉(zhuǎn),如果這個(gè)環(huán)境污染了,那他可能就跟壞人去了。所以人啊!人性是不定的,人哪!有時(shí)候很復(fù)雜。矛盾嗎!所以人的理智與情感之間的內(nèi)戰(zhàn)。人自己同自己在斗爭(zhēng)。不是別人啊!是自己同自己。所以啊你也一樣我也一樣。我也有個(gè)矛盾.也有個(gè)自己同自己的心理的斗爭(zhēng)啊!那么假如只有理智而沒(méi)有感情,因?yàn)橹挥欣碇?你就只有理智了,我如如不動(dòng)了,我怎么怎么樣的。我空了怎么怎么樣的。沒(méi)有感情行嗎?不行!人們說(shuō)你是木頭。對(duì)吧!最初我出家的時(shí)候啊!老和尚說(shuō),告訴我,說(shuō):‘你呀!走路的時(shí)候.(那個(gè)時(shí)候是傳統(tǒng)的)你的眼睛只能看三尺之內(nèi)’看就這么近.(師父指著胸膛)就這么近,很近,那還不是三尺哪!就一尺。眼睛就看下邊。而我這樣做了,做了之后麻煩來(lái)了,另個(gè)人說(shuō)‘你這死羊眼\’你說(shuō)我矛不矛盾,矛盾啊!真的矛盾。對(duì)不對(duì)!我理智啊!我按規(guī)則做啊!說(shuō)我死羊眼。我就沒(méi)有感情嗎?我的眼睛老四外瞎琢磨,瞎扯么,又不行啊。所以這就是矛盾。對(duì)吧!我有過(guò)這樣的經(jīng)歷,感受也就非常深刻。我相信你也有.對(duì)不對(duì)!我們都有。只要你承認(rèn)你肯定也有。假如只有感情而沒(méi)有理智又麻煩了!我只有感情沒(méi)有理智,那怎么辦啊!那咱們現(xiàn)在何必…說(shuō)咱們佳木斯這個(gè)下崗的多.失業(yè)的多。那咋辦哪?砸銀行去吧!咱得過(guò)的好點(diǎn)兒。沒(méi)有了理智不完蛋了嗎!尤其佛教徒,首先要有道德有修養(yǎng),有戒律的約束。洪水猛獸。所以這個(gè)是極端都不可取。但是既有這一個(gè),又有另一個(gè)。人既有感情又有理智。有了理智還要有感情。所以你要有這一個(gè)、又有另一個(gè)。怎么辦啊!既要與其中的一個(gè)和睦相處,和平相處,就不能不與另一個(gè)戰(zhàn)爭(zhēng)了。所以人總是在矛盾著,矛盾著。對(duì)吧!那么我們學(xué)佛也是一樣啊!別人罵我們,我們?nèi)塘税?因?yàn)榉鸱ǜ嬖V我們‘忍辱波羅蜜\’但是我們的佛教徒,很多時(shí)候就只會(huì)忍辱,沒(méi)有波羅密。忍辱那、忍了吧!忍了吧!無(wú)可奈何的,肚里咕嚕咕嚕的直響。然后就直眉瞪眼的,然后又不敢生氣又不敢發(fā)火。其實(shí)很辛苦、很笨!沒(méi)有辦法沒(méi)有波羅密,波羅密是消化了!這些東西來(lái)了就下不去了,這邊來(lái)、這邊去,他不會(huì)留什么痕跡,那是因?yàn)榭赐噶�。看透�?你就會(huì)自在啊!你能消化。那現(xiàn)在不會(huì)消化啊,所以非常痛苦,學(xué)佛是一種失敗。

　　我自己就有過(guò)親身的感受,但是我個(gè)人認(rèn)為,所有你想學(xué)佛的人。你沒(méi)有痛苦的經(jīng)驗(yàn),你就沒(méi)有長(zhǎng)大的經(jīng)驗(yàn)。你長(zhǎng)不大,所以你要記住,痛苦煩惱、所有的不幸,他都會(huì)成就你。他不成就你才怪了呢!就像糞便一樣,你說(shuō)它臟不臟,臟!但是你把他收集起來(lái)你把它發(fā)酵,你把它放到花園里、你放到莊稼地里,你覺(jué)得他是好還是壞?好!所以你應(yīng)該,應(yīng)該什么,應(yīng)該感謝這些東西。感謝感恩,沒(méi)有這些東西不行。如果說(shuō)我今天還有那么一點(diǎn)點(diǎn)成就的話,我感謝那一段刻骨銘心的考驗(yàn),沒(méi)有那一段,我甚至非常脆弱,不堪一擊。(大家鼓掌)

　　因而他就永遠(yuǎn)是分裂的,我為什么要把他這一段跟大家講,就是說(shuō),作為正常的人他尚且有矛盾。作為佛教徒尚且有矛盾,更何況不是佛教徒。矛盾痛苦更強(qiáng)烈。這個(gè)沒(méi)有辦法回避,我們確確實(shí)是.如果你說(shuō)心里話,你說(shuō)我有煩惱,我們就有辦法,如果你說(shuō)你沒(méi)有煩惱,那我趕緊跑。我沒(méi)有辦法,因?yàn)槟悴皇钦f(shuō)真話。你說(shuō)真話的話,那我們就有辦法,佛法嘛!就有辦法。沒(méi)有佛法就沒(méi)有辦法。所以說(shuō)…因而他永遠(yuǎn)是分裂,而且是自己在反對(duì)自己。有時(shí)候我們自己也煩自己,我們說(shuō)一些個(gè)跟自己的良心哪不一致的話。如果是在特定的場(chǎng)合之下,我們姑且叫它游戲,為什么叫它游戲?因?yàn)?你怎么辦呢,兩個(gè)人之間,張三說(shuō)李四壞了,于是你實(shí)話實(shí)說(shuō),張三和李四打起來(lái)了。你說(shuō)我沒(méi)有妄語(yǔ)啊!結(jié)果呢!你得承受啊!所以你怎么樣能處理這個(gè)關(guān)系?我覺(jué)得就是需要你轉(zhuǎn)變觀念。不轉(zhuǎn)變觀念就沒(méi)有辦法,人是矛盾的,在化解矛盾的過(guò)程之中,不是要回避矛盾、是要轉(zhuǎn)化矛盾,要升華矛盾。使矛盾達(dá)到最高的境界,對(duì)立統(tǒng)一。因?yàn)槊�盾好與壞,高低貴賤、美丑,他們之間,都不是一個(gè)絕對(duì)的好、絕對(duì)的壞。他們只是相對(duì)的,站在你的角度,事物是這樣的,站在另一個(gè)人的角度,事物又是這樣的.站在這邊的角度,事物這樣。

　　比如說(shuō)西方,有人說(shuō)我要去西方,西方在哪?現(xiàn)在的方向,我搞不準(zhǔn)。我們姑且做一個(gè)參照物,如果說(shuō)這邊是東邊,(師父指自己的左手)。這邊是西,(師父指著右手,與左手相對(duì))。如果你站在這一邊,(師父把左手移到右手相背的一面)西邊變成了什么?(指左手)東邊?

　　你到底上哪邊?沒(méi)有東南西北,那是因?yàn)楸娚�的著�?才有了東南西北。《金剛經(jīng)》明確告訴我們,‘東方虛空可思量否,否也’沒(méi)有,是因?yàn)槟阕约阂�這樣的。于是你就執(zhí)著了.你的心改變,你的思維改變,于是你的想法改變。你的想法改變,你的行為也跟著改變.你的行為跟著改變、你的最后結(jié)果,命運(yùn)也隨之而改變。這個(gè)非常重要。

　　往生西方極樂(lè)世界,其實(shí),就是一個(gè)觀念的改變。真的是十萬(wàn)億佛土嗎?是的很難!但是你要知道,我們的心可以包太虛,量可以周沙界。你說(shuō)西方極樂(lè)世界在哪里?其實(shí),還在我們的心里。如果你回避了這一點(diǎn),那也是錯(cuò)誤的。

　　那么我們也念觀世音菩薩普門(mén)品,為什么沒(méi)有感應(yīng)?對(duì)吧!觀世音菩薩普門(mén)品,說(shuō)得非常好‘若以何身得度,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法’對(duì)吧!什么水淹啊、什么火燒啊。你只要念觀世音菩薩名號(hào),他都來(lái)救你。啊!我們也念,怎么就不救呢?對(duì)吧!我也曾經(jīng)懷疑過(guò)這些事,對(duì)吧!難道我不信嗎?難道觀世音菩薩不慈悲嗎?這些東西都困擾著我,那么誤區(qū)有:

　　第一,自以為是,你學(xué)佛,今天應(yīng)該這樣說(shuō),觀世音菩薩,沒(méi)有人相,沒(méi)有我相無(wú)人無(wú)我觀自在。你今天有沒(méi)有啊!你今天有,所以呢?你是以自己有一個(gè)我執(zhí),對(duì)不對(duì)!他應(yīng)該幫我,他是大慈大悲的,他憑什么不幫我。

　　就像我在廟里看殿,我曾經(jīng)看過(guò)殿,那是86年 、87年的時(shí)候,看殿的時(shí)候。那你按規(guī)則做,你說(shuō)不能照相!他非得要照相,不能照相呀!他說(shuō)你這個(gè)和尚怎不慈悲呢!對(duì)吧!你把慈悲的內(nèi)容(理解),就是要滿足他私人的那種欲望.我在北京中國(guó)佛學(xué)院教書(shū)的時(shí)候,有一次,我下來(lái)的時(shí)候(下課),北京有一個(gè)市民,他來(lái)敲我的門(mén),

　　我說(shuō):“你找我有什么事?”

　　他說(shuō):“我打算讓你來(lái)幫我簽名�！�

　　“簽名干什么?”

　　“這個(gè)北京要打狗,我家里面養(yǎng)了一些狗。佛教不是慈悲嗎!對(duì)吧!讓你來(lái)簽上字,我們反對(duì)打狗吧!”

　　“對(duì)不起,我沒(méi)有這個(gè)膽量.我跟政府對(duì)著干。當(dāng)你需要我的時(shí)候,你來(lái)讓我簽字,那我讓你不吃肉。你能做到嗎?”

　　“那做不到�！�

　　“做不到,你玩兒去吧!對(duì)吧!”

　　那就這么簡(jiǎn)單嗎.根本需要我的時(shí)候,你就跑來(lái)找我。你不需要我的時(shí)候,你就跑掉了。對(duì)吧!不是這樣一件容易的事,所以我們必須清楚,不然的話就麻煩了。

　　所以無(wú)人無(wú)我觀自在,你的有人有我,和觀世音菩薩的無(wú)人、無(wú)我不相應(yīng)不相應(yīng)。天上有個(gè)月亮,地上有一汪水,什么是感應(yīng)?天上有月亮、佛,是在的,假使哪是佛,地上有一汪水,這個(gè)水也是在的,這個(gè)水比喻我們的信仰,什么是感應(yīng)?那個(gè)月亮能夠映到水里,就是感應(yīng)。如果你沒(méi)有信,沒(méi)有辦法映到水里,不能感應(yīng),這就是感應(yīng)。那么就是說(shuō)你如果念觀世音菩薩《普門(mén)品》的時(shí)候,那么你一定要去掉人我。你就能夠感應(yīng),但是,現(xiàn)在有幾個(gè)人沒(méi)有人我啊!我們發(fā)現(xiàn),當(dāng)然了,從北京到哈爾濱,我相信所有的廟都是相同的,最忙的菩薩是誰(shuí)?觀世音菩薩,幾乎所有的人來(lái)到這兒,都找觀世音菩薩,找他辦事,知道他好求。于是呢,都找他,最終呢,給他掛點(diǎn)錦旗,你一看到他,那么受歡迎的時(shí)候,你就發(fā)現(xiàn),人們的欲望是多么重!人們總是在跟佛菩薩討價(jià)還價(jià)。你來(lái)幫我吧!我給你獻(xiàn)錦旗、我給你披袍、我給你貼金。好像這個(gè)觀世音菩薩,就是為了大家那點(diǎn)兒什么袍啊!什么旗子啊!為這點(diǎn)東西活著,是這樣嗎?不是,觀世音菩薩,真的需要你轉(zhuǎn)變觀念,他是怎么樣啊!他是先以欲勾牽.后另入佛智。先滿足你的愿望,最終的,不斷的滿足、滿足,滿足來(lái)滿足去最終還會(huì)無(wú)常 你會(huì)發(fā)現(xiàn)哎呀我什么都不要了。這是目的,因?yàn)槟阕罱K的發(fā)現(xiàn),你只能要一百年,你說(shuō)我想活一千歲,能嗎?曾經(jīng)有一個(gè)人,也是個(gè)佛教徒,他自己犯傻,自己要活五百歲,我說(shuō)‘五百歲太少了對(duì)吧!’他說(shuō)\‘那要活多大歲數(shù) ’我說(shuō)\‘無(wú)量壽,無(wú)量壽你就念阿彌陀佛就完了’但是你要不轉(zhuǎn)變觀念,你根本就不能無(wú)量壽。你在這個(gè)圈子里轉(zhuǎn)啊!有人有我,你怎得自在啊!所以走不出來(lái)這樣一個(gè)圈子、我們思維就是輪回、我們這樣認(rèn)識(shí)的,我們注定就是這樣輪回的。

　　如果你改變,改變就有希望。我說(shuō)了,能不能往生問(wèn)自己。對(duì)吧!可不可以往生,你去看佛經(jīng),可以。能不能問(wèn)自己�？刹豢梢阅悄銈兘又�看佛經(jīng)吧,看法師去講,聽(tīng)法師去講,明明白白的就是能。但是你為什么不能?因?yàn)槟銢](méi)有耕耘嘛!你沒(méi)有改變什么,其實(shí)是這樣。自以為是 ,于是呢?貢高我慢啊!人自以為是,他自以為是,我認(rèn)為如何如何的,甚至他學(xué)佛之后還拉幫結(jié)伙,他拉一個(gè)小圈子,他當(dāng)一個(gè)學(xué)佛組長(zhǎng),他原來(lái)也沒(méi)當(dāng)過(guò)官,他忽然間想當(dāng)官。對(duì)不對(duì)!其實(shí),這個(gè)我覺(jué)得都很累。對(duì)不對(duì),你總想管幾個(gè)人,那種我慢與我執(zhí),給你帶來(lái)那種 ,我跟你說(shuō)后果你不知道,潛移默化的你不知道。有的人學(xué)佛,我們知道學(xué)佛要去掉我執(zhí),我慢。對(duì)不對(duì),還有我癡和我見(jiàn)。但是你這些東西都沒(méi)有去掉。一個(gè)更大的我慢膨脹了,越來(lái)越大,長(zhǎng)大了,原來(lái)很小,忽然間你長(zhǎng)這么大,那你說(shuō)你還能走嗎?因?yàn)槟愕闹亓恐亓?你就升華不了。于是你就下降了,下降就是墮落。其實(shí)很簡(jiǎn)單啊!所以在佛經(jīng)里面說(shuō)‘寧可破戒都不可破見(jiàn)\’這就是佛法的知見(jiàn)。我們今天探討的就是轉(zhuǎn)變觀念,就是佛法的知見(jiàn)。你若不可以破見(jiàn)啊!很多莫名其妙的觀念,什么《楞嚴(yán)咒》不能上午念啦!什么不能下午念啦…《地藏經(jīng)》不能在家里念啦!誰(shuí)告訴你的,沒(méi)人告訴你啊!還弄一些什么《玉歷寶鈔》《天地八陽(yáng)神咒經(jīng)》對(duì)不起那不是佛法,那我必須告訴大家,符合三法印的是佛法。我有棱角,但是我沒(méi)有辦法,我是法師啊!那你說(shuō)你讓我不說(shuō)真話,難道你讓我說(shuō)假話嗎?這我沒(méi)有辦法,我什么都不圖,我就圖什么,大家都能正常學(xué)佛。這個(gè)很重要啊,不然的話我們辦班的目的也就失去了。辦班就是為了讓大家受益.能夠改變對(duì)佛法的認(rèn)識(shí)。原來(lái)佛法是這樣的,而不是那樣的。人們?yōu)槭裁凑f(shuō)我們是迷信,就是因?yàn)槲覀兊乃�作所�?讓人家感覺(jué)到那就是迷信。而自己很不好意,它(指以上的看非佛經(jīng)的行為)就是迷信嗎?你怎么說(shuō)你也不能脫離迷信的那樣的嫌疑。于是你怎么樣啊!你應(yīng)該好好想一想,是不是應(yīng)該不要再迷信了。這是佛教徒啊!

　　那么,貪嗔癡的根源,其實(shí)無(wú)非就是我。你要是沒(méi)我了,你絕不會(huì)貪,也不會(huì)恨,也不會(huì)說(shuō)你想不明白。有我對(duì)吧!有我,你才琢磨你要當(dāng)官兒。有我,你才會(huì)琢么我要掙的多一點(diǎn)兒。你要什么都沒(méi)有我了,沒(méi)我了,沒(méi)我了,我什么都給別人。對(duì)吧!我們?cè)趯W(xué)校的時(shí)候,開(kāi)玩笑,領(lǐng)生活費(fèi)的時(shí)候,我跟別人講,我說(shuō);‘我真希望你能夠像《金剛經(jīng)》的破四相,人相.我相.眾生相.壽者相沒(méi)了,我就把你那生活費(fèi)給領(lǐng)了!’(大家笑)那沒(méi)辦法啊!對(duì)不對(duì)!就是開(kāi)玩笑了。事實(shí)上,我們也知道根本也做不到,對(duì)吧!所以我們一方面是想學(xué)的更好一點(diǎn),一方面我們有執(zhí)著我們的既得利益。這不就是矛盾嗎!所以剛才就像我們剛才所探討的,帕斯卡爾說(shuō)的那段話一樣,所以我們就是矛盾的,但是我們還要突破它,所以正是因?yàn)檫@樣的話,我才是貪嗔癡的根源。說(shuō)是人輪回是因?yàn)樨澿涟V,那貪嗔癡的根源是誰(shuí)啊?我啊!沒(méi)有這個(gè)身體,誰(shuí)貪,沒(méi)有這個(gè)身體,誰(shuí)享受?誰(shuí)要發(fā)財(cái)干什么?那不發(fā)了,給你發(fā)吧!對(duì)吧!所以這就是根,那么自己(的)‘自\’是什么?就是我執(zhí),就是我執(zhí)�！�一葉障目不見(jiàn)泰山\’我們也念過(guò)《心經(jīng)》;觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時(shí),怎么樣啊!照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空啊。(師父拍拍自己的身體)假的,假的就是空的,對(duì)吧!假的,不然的話你怎么長(zhǎng)的了,不然的話你怎么變老了,不然的話你怎么消失了。(師父拍拍自己的身體)真的是空的.假的是空的,你不要認(rèn)為佛教所說(shuō)的空,什么都沒(méi)有,這.(指水瓶)就是空,這(指水瓶)就是有。所以有人說(shuō)“西方極樂(lè)世界是有的還是無(wú)�！蹦俏揖蛦�(wèn)你,你說(shuō)這個(gè)桌子是有還是無(wú)?‘桌子有啊\’西方極樂(lè)世界比這還真實(shí)!因?yàn)椤栋�彌陀佛�?jīng)》已經(jīng)告訴我們,阿彌陀佛成佛以來(lái)已經(jīng)十劫,一劫就要成住壞空,而西方極樂(lè)世界沒(méi)有壞,那你說(shuō)他是妙有,不可思議的有啊。他比這真實(shí),一定有。那你說(shuō),這桌子是空的,那西方極樂(lè)世界是空的,空的也有,妙有不一樣的!不是我們制造出來(lái)的那種東西. 是空性.那西方極樂(lè)世界我們?nèi)ヌ接?《無(wú)量壽經(jīng)》第五 阿彌陀佛因地的時(shí)候,是法藏比丘,他五劫思維空性,為什么五劫思維空性啊?定自在如來(lái),就給他展現(xiàn)二百一十億諸佛剎土,說(shuō)你愿意去那個(gè)佛土!二百一十億,那無(wú)量的佛土給他展現(xiàn).。說(shuō)你看看,你跟那個(gè)佛土有緣,他看來(lái)看去的,跟那個(gè)佛土也沒(méi)緣,他說(shuō),我要成就一個(gè)極樂(lè)世界,專(zhuān)門(mén)接引最苦的娑婆世界眾生,于是他就五劫思維空性,所以你不空行嗎?你老是用定法、用那種固定的眼光去看問(wèn)題,不行!絕對(duì)不行、我不是說(shuō),需要讓你醒來(lái)!你從夢(mèng)中醒來(lái),那就是空了。對(duì)吧!所以說(shuō)五劫思維空性,最終的,空。妙有、還有愿力、緣起法、清凈的緣起。于是成就了西方樂(lè)世界,所以他永遠(yuǎn)不知疲倦的在拿著金臺(tái)干什么?接引娑婆世界的眾生�？墒撬�也很辛苦啊!大家都不往那個(gè)方向去啊!還有很多人哪假借著阿彌陀佛的旗號(hào)。怎么樣!都跑到別的方向去了,哪一方啊!下方。毫無(wú)疑問(wèn),對(duì)不對(duì)!現(xiàn)在江湖上,據(jù)說(shuō),我這人很直率,有個(gè)犟牛居士,他說(shuō)現(xiàn)在分工了,出家人吶!歸凈空法師接引西方去。在家人啊!就由我犟牛來(lái)負(fù)責(zé)了!這個(gè)話說(shuō)得太可怕了,不怕下地獄,膽子非常大。‘我非常佩服\’因?yàn)槟萌松�賭博,這個(gè)非�？膳�!對(duì)不對(duì)!你可以自己下地獄,你絕對(duì)不可以壞了眾生的法身慧命。這個(gè)責(zé)任,我可以這么講,無(wú)間地獄啊!你自己下地獄,可能還會(huì)有時(shí)間跑出來(lái),你要真的讓所有的人跟著你下地獄,你就真的出不來(lái)了,所以我是說(shuō)了,你寧可破戒你都不可破見(jiàn)。這就是見(jiàn),知見(jiàn)你都錯(cuò)啦!對(duì)不對(duì)!明明上西方,你往下方,往地獄里跑,也是西方?無(wú)非這里有兩個(gè)字,‘名和利\’,名和利而已!名利啊!名韁利鎖,學(xué)佛最大的障礙,誰(shuí)都突破不了。對(duì)吧!

　　你看你用那個(gè)公安局給你發(fā)一個(gè)手鐲,你不愛(ài)戴,對(duì)不對(duì)!給你弄個(gè)金的,你就愛(ài)戴了。你看都愛(ài)帶金的,你看還在哪到處?kù)乓��?他絕對(duì)愛(ài)帶啊,哪鐵的他不戴。事實(shí)上就這樣,非常喜歡,所以,這個(gè)自覺(jué)不自覺(jué)的,這就是人性,人性,所以突破不了。很難突破。不是突破不了,太難了!

　　那么.這樣的一個(gè)觀念就像坐井觀天一樣,坐井觀天這是來(lái)自于佛教。什么是坐井觀天哪?佛教有個(gè)比喻,他說(shuō)這個(gè)蛤蟆坐在井里,他就看那個(gè)天哪!就這么大,就這么大,因?yàn)槟莻�(gè)井很深,他跟別人說(shuō),天就這么大,天真的是這么大嗎?不是,因?yàn)樗�做在井�?他被拴住了,我們也是一樣,我們認(rèn)識(shí)的佛法就是這樣的,對(duì)不對(duì)!就像人們說(shuō)坐大法船走了,什么是法船啊!法船無(wú)疑是空的,是空性。對(duì)吧!那真正能坐大法船走的人,還不炫耀嗎?都非常冷靜的。我們很多人給別人說(shuō),說(shuō)這個(gè)人往生了!那我問(wèn),你怎么看的,你那眼神怎么那么好使?我怎么使勁看都看不明白呢?你憑什么說(shuō)他往生了呢?我覺(jué)得這都非常理性,因?yàn)槲覀兘裉鞂W(xué)佛,應(yīng)該要深入的思考,對(duì)信仰要負(fù)責(zé)任,這不負(fù)責(zé)任是不行的。那么同時(shí)就像我們傳統(tǒng)的《逍遙游》里莊子,有那么一段,它說(shuō)這個(gè)河伯遇到大海,他跟大海說(shuō):‘我跟大海誰(shuí)大?哪一個(gè)更大?’你說(shuō)哪個(gè)更大,他自以為是。還有中國(guó)漢朝的時(shí)侯,有夜郎國(guó),沒(méi)有個(gè)小縣城大,他問(wèn)大漢國(guó)的使者,‘我這個(gè)國(guó)家跟漢國(guó)哪個(gè)大?’夜郎自大,對(duì)吧!他自己覺(jué)得很大,所以你就狹隘了,你就必定輪回了。要打破這種觀念,無(wú)所謂,對(duì)不對(duì)!有一句話,這是我在中國(guó)佛學(xué)院,我告訴別人,我說(shuō)‘你越把自己當(dāng)回事,別人越不把你當(dāng)回事,你越不把自己當(dāng)回事,別人吶!可能把你當(dāng)回事�！�不信你自己琢磨琢磨,可以為我們所受用的。不要那種自尊心啊,非常強(qiáng)烈,你非常的脆弱,你非常容易受傷。連這點(diǎn)你都突破不了,我可以告訴諸位的是西方是很難去的,真的是這樣。皮一點(diǎn),但是說(shuō)你不是沒(méi)有原則,是因?yàn)榇髿庖稽c(diǎn)兒,這個(gè)的確是需要。

　　那么因?yàn)槲业年幱?因?yàn)橛晌疫@個(gè)陰影,因?yàn)橛形业倪@個(gè)身體,有我見(jiàn)、我愛(ài)、我慢。于是呢,怎么樣呢?自以為是,于是呢?每個(gè)人都非常愛(ài)惜自己,每個(gè)人都以自我出發(fā)來(lái)什么呢?去要求別人。比如說(shuō),每個(gè)佛教徒在家庭里,怎么樣啊!他是個(gè)佛教徒,他就希望在家里也是個(gè)領(lǐng)導(dǎo),但是你要知道,佛教徒正是因?yàn)?你在家里是一個(gè)佛教徒,你有更多的包容性,準(zhǔn)許別人吃素,準(zhǔn)許別人不吃素,準(zhǔn)許別人信佛,準(zhǔn)許別人不信佛。這是佛教徒。不然的話,家里非常痛苦。老是像領(lǐng)導(dǎo)一樣,最終的自己一點(diǎn)面子也沒(méi)有。別人不買(mǎi)你帳,這個(gè)沒(méi)有辦法!滿身佛氣誰(shuí)敢信哪!誰(shuí)也不敢信,看不到你的歡喜,看不到你的自在,看不到啊!學(xué)佛有什么好處。誰(shuí)還敢學(xué)啊!所以弘揚(yáng)佛法從自我做起,不是要拉著一伙人,那是失敗者,所以要好好的去反省一下。

　　于是呢!畫(huà)地為牢啊!就是認(rèn)為就是這樣不能變,誰(shuí)說(shuō)不能變啊!我就象到廟里,有人說(shuō),你要邁那條腿,你要邁那條腿。邁哪條腿都行!【眾笑】我說(shuō)的是實(shí)話吧!對(duì)吧!因?yàn)檫~那條腿而你煩惱,你覺(jué)得你那學(xué)佛的價(jià)值還有嗎?沒(méi)有了。這些都是小事,而小事你都沒(méi)有做,大事你能做嗎?做不來(lái)的,我說(shuō)的都是心里話。永遠(yuǎn)走不出自己的陰影,那是自己的陰影不是別人的。別人影響你,別人罵你,別人誹謗你,你自己為什么還上當(dāng)了呢?對(duì)吧!如果你自己有抵抗力,有免疫力,有智慧,那你一定能消化,捫心自問(wèn),若你沒(méi)有這事,那你坦蕩,如果你有這事,那你需要改進(jìn)。我們又不是完人,難免會(huì)犯錯(cuò)誤,對(duì)不對(duì),如果你真的是惱害了眾生,那你就要考慮,你自己的方法是不是適當(dāng)。需要改變一下。如果你沒(méi)有惱害(眾生),那你自己走你自己的路就完了,你不要去傷害自己啊!我覺(jué)得這個(gè)也是重要的。

　　那么,于是呢!困惑、于是輪回。那么自以為是的人啊,最后會(huì)變成什么啊?極端的時(shí)候,一般來(lái)講,是自私的、是狹隘的,畫(huà)地為牢嗎!達(dá)到極端的時(shí)候,變成兩種可能性,(第一種)瘋啊,瘋會(huì)說(shuō)瘋話的誒呀!瞎說(shuō)!地球就我大,我能拯救世界!這樣人有啊!絕對(duì)有。他瘋啊,對(duì)不對(duì)!他說(shuō)他是上帝、甚至他就是釋迦牟尼。這人有沒(méi)有?你絕對(duì)可以見(jiàn)得到或者你能聽(tīng)說(shuō)過(guò),他瘋了!哪有人呢,他就愿意聽(tīng)瘋子說(shuō),對(duì)不對(duì)。聽(tīng)瘋子說(shuō),那你也瘋了,對(duì)吧。所以說(shuō)你要清醒啊,你要清醒,這瘋還好辦,瘋 那他也是無(wú)意的,瘋啊,他自己也不知道自己有多大。(第二種)還有騙,騙子一看,你要說(shuō)真話他不信,你說(shuō)假話他信。哎!你那瞪著眼睛吹,他就接受。就像在商店里,我聽(tīng)過(guò)別人講,這件衣服賣(mài)一百塊錢(qián)沒(méi)人要,你賣(mài)一千塊錢(qián),你賣(mài)一萬(wàn)塊錢(qián),有人要。那你說(shuō)怪不怪!這個(gè)自以為是呀,就達(dá)到這種極端。騙那!別有用心呀!反正你這種心態(tài)不正常那我就騙你,誰(shuí)讓你這一百塊錢(qián)的東西你不要,那我就漲到一萬(wàn)塊錢(qián)。那你說(shuō)正常嗎?不正常。所以說(shuō)自以為是的人,以自為是的人,它的危害性是非常大的。首先是自私狹隘,然后極端,瘋和騙,這個(gè)不行的,在我們的身上不能體現(xiàn)出來(lái)這樣的東西,不能夠有這樣的痕跡。佛教嗎,對(duì)吧!你可能會(huì)自私,也可能會(huì)狹隘,但是你要去改變自私和狹隘。

　　當(dāng)我們讀《金剛經(jīng)》的時(shí)候,我們說(shuō)突破人相、我相、眾生相、壽者相。如果你要突破我相,怎么樣?你要站在他人的角度去考慮,站在更多的人的角度考慮,所以我就不重要了。當(dāng)然你說(shuō)更多的人,可能跟我有緣,可能跟我是老鄉(xiāng),跟我是什么眷屬啊,跟我什么有關(guān)系的人,那怎么樣呀!那你就站在一個(gè)眾生相上去考慮,所有的眾生你都得考慮。那所有的眾生你考慮了,但是畢竟你還突破不了啊!你還執(zhí)著有個(gè)眾者相啊,那你就站在壽者相(考慮),站在一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河過(guò)程之中你去考慮,因?yàn)闊o(wú)常啊!這些壽者也會(huì)成為一個(gè)過(guò)客,于是你就突破了什么呀!突破了眾生相,乃至最終突破了壽者相,無(wú)量壽啊,對(duì)不對(duì)!一百歲微不足道,無(wú)量光、無(wú)量壽那是智慧。那是已經(jīng)…【師父雙手畫(huà)圈[A2] 】因?yàn)檫@個(gè)圈子是相對(duì)的.一千、一萬(wàn)、十萬(wàn)、一百萬(wàn) 、一千萬(wàn)、一億、一兆都是相對(duì)的。那么假使你走出這圈子之后,你就無(wú)量壽了,否則你總是相對(duì)的。那總是缺陷,所以你要走出來(lái)的時(shí)候,你就要有一個(gè)對(duì)治的辦法,這個(gè)對(duì)治的辦法那就是佛法。超越,超越這樣一個(gè)相對(duì)的數(shù)量,那你走出來(lái)了。

　　那么說(shuō)自己能夠見(jiàn)到佛,見(jiàn)到佛菩薩,與佛菩薩對(duì)話 ,能洞見(jiàn)什么奇跡,能夠顯現(xiàn)什么神通,說(shuō)白了這么多年,我們今天要回首再考量,考慮一些什么問(wèn)題?我的佛教受過(guò)氣功極大影響,氣功啊!讓佛教徒突然間人數(shù)迅猛的增加,同樣氣功的佛教徒,讓佛教的知見(jiàn)徹底污染了。人們都帶著那種顯現(xiàn)神通,要達(dá)到什么那種心態(tài),來(lái)學(xué)佛的,對(duì)吧!甚至有一次,一個(gè)學(xué)氣功的人來(lái)了,他說(shuō)他證得‘三昧\’了,證得‘三昧\’了。三昧是什么?是等持,是平等啊,我說(shuō);“你做什么車(chē)來(lái)的?”“坐公共汽車(chē)來(lái)的�！蔽艺f(shuō):“行了,我還沒(méi)有吃飯,我還沒(méi)有證得三昧。我得吃飯,你去玩去吧!”對(duì)吧!這個(gè)沒(méi)有辦法,你坐公共車(chē)來(lái)的啊!對(duì)不對(duì),如果你要打禪語(yǔ),你就跟我打到底,既然你不是,那就是瞎說(shuō),我們很多時(shí)候,某某高僧大德,包括什么有一本書(shū)叫《現(xiàn)代因果實(shí)錄》吧!這種東西…..你去找那個(gè)人,那個(gè)人敢于承當(dāng)嗎?很多東西是瞎話的,你還是務(wù)實(shí)吧!你還是把握你自己的當(dāng)下吧!我覺(jué)得非常重要。

　　你被這些東西…就像你走路,你被路邊的花草吸引住了,你誤了你自己走路,因?yàn)槟愕哪康牟皇沁@些,不信我問(wèn)你,你前生是什么重要嗎?重要的問(wèn)題,你現(xiàn)在是(什么),你現(xiàn)在!過(guò)去的已經(jīng)過(guò)去了,你老琢磨前面干什么?未來(lái)重要嗎?你現(xiàn)在都做不好,未來(lái)能好得了嗎?【眾鼓掌】有很多人熱衷于我跟某某人,曾經(jīng)是夫妻,曾經(jīng)什么母女,母子、父子….你覺(jué)得這些東西有意義嗎?我覺(jué)得這是無(wú)稽之談,沒(méi)有任何意義。所以佛教徒他就把握的是當(dāng)下就是現(xiàn)在,因?yàn)槟悻F(xiàn)在不珍惜,你現(xiàn)在就要浪費(fèi)生命。你現(xiàn)在浪費(fèi)生命,你的未來(lái)沒(méi)有辦法,所以說(shuō)要把握他,因?yàn)槟悻F(xiàn)在不把握就要會(huì)失去。沒(méi)有時(shí)間回頭,也沒(méi)有時(shí)間想未來(lái),就現(xiàn)在做好,現(xiàn)在做好很難,確實(shí)是這樣的。

　　不計(jì)因果,不怕因果。佛教徒說(shuō)來(lái)說(shuō)去要講因果。因果呀!有一位法師說(shuō)‘萬(wàn)法皆空.因果不空’。其實(shí)因果也空,因?yàn)橐蚬�也算萬(wàn)法之一,這毫無(wú)疑問(wèn),但為什么說(shuō),因果不空呢?怕你拔無(wú)因果。說(shuō)因果空了,哎呦!你自己開(kāi)始解放了,開(kāi)始胡來(lái)了.胡鬧了,怕你這樣,可能說(shuō)‘因果不空\(chéng)’,雖然因果可以重新的打亂,可以重新的組合,那么就是說(shuō),你自作自受,這個(gè)很重要!所以說(shuō)不相信因果的人,本身就是一種污染環(huán)境,一個(gè)佛教徒,我覺(jué)得他的道德修養(yǎng),是會(huì)值得推敲的,必須值得推敲,你不值得推敲你說(shuō)你是佛教徒,而你胡來(lái)的時(shí)候,那誰(shuí)敢信?最后佛教徒都是這一類(lèi),那誰(shuí)也不敢信,佛教徒應(yīng)該是具有較高修養(yǎng)的。應(yīng)該是這樣的,如果不具備這樣的修養(yǎng),那我們就是連根都沒(méi)有,我們能長(zhǎng)大嗎?是不可能的。

　　那么正是因?yàn)椴挥?jì)因果,不怕因果,最終的得不償失。得不償失的殺了自己的法身慧命,同時(shí)也影響了他人法身慧命,所以佛教徒,我要說(shuō)一句話,你不代表你,我不代表我,我們都代表什么、我們都代表佛教的形象,代表佛教的內(nèi)涵,如果你認(rèn)為,你認(rèn)為你僅僅代表你,我認(rèn)為我僅僅代表我,那我們還怕什么,對(duì)不對(duì)!我僅僅為自己負(fù)責(zé),你僅僅為你自己負(fù)責(zé)就好了,現(xiàn)在已經(jīng)不是這樣了,現(xiàn)在大家都在看著我們,看著你,看著我,因?yàn)槲覀兊囊谎砸恍?他們就會(huì)效仿我們。如果人家上極樂(lè)世界,我們有功德。如果人家下地獄,我們也怎么樣?也有責(zé)任。你不能沒(méi)有責(zé)任,那恐怕你下的更深。你說(shuō)能沒(méi)責(zé)任嗎?因?yàn)槿藗兛床坏椒鸢?他就看我們,哪你不是出家人嗎?那你出家人這么那不麻煩了嗎?到火車(chē)上,有倆個(gè)哈爾濱文化公園(就極樂(lè)寺旁邊的人)的兩人,我一上了車(chē),那兩個(gè)人在那吃喝,一看(我)是個(gè)和尚,然后問(wèn):“師父,你哪的?”我說(shuō),“我極樂(lè)寺的”。然后人家把那啤酒就拿出來(lái)了,‘師父,給你喝’【眾笑】我瞅瞅他沒(méi)講話,他又把那雞給我拿來(lái)了說(shuō),“師父,給你吃�！蔽艺f(shuō);“出家人不喝也不吃�！薄皠e鬧了,別鬧了,我知道,我知道”,我說(shuō);“你什么時(shí)候知道的?”“我原來(lái)就知道。”我說(shuō);“現(xiàn)在不行了,不對(duì)了。”我只能說(shuō)到這,對(duì)吧!那你說(shuō)讓我說(shuō)什么呢?所以我也很傷感,對(duì)吧!因?yàn)槟愕男袨榻o人家制造出一種錯(cuò)覺(jué)。不是我吃,是人們認(rèn)為原來(lái)的吃,現(xiàn)在你也是那一伙的。對(duì)吧!所以說(shuō),你不代表你,我也不代表我,這我當(dāng)時(shí)感覺(jué)到,確確實(shí)實(shí)…我就很平淡的說(shuō)了幾句,最后那兩個(gè)人馬上態(tài)度改變了,然后本來(lái)(在那)嘀嘀咕咕的說(shuō),最會(huì)說(shuō)咱別打擾師父休息,我特別感動(dòng),對(duì)吧!人家也是有思想,不是傻子,對(duì)吧!人家是看你的行為才給你打分的,不是說(shuō)一概而論,是呀!你想想,我昨天和幾個(gè)法師到后邊去了,那一個(gè)放羊的(人),給我合掌那我肯定也要合十嗎,突然間他說(shuō)三個(gè)和尚沒(méi)水吃,三個(gè)和尚沒(méi)水吃【眾笑】你保佑我發(fā)財(cái)吧,你保佑我發(fā)財(cái)吧!我可以告訴各位的,如果以我原來(lái)的脾氣的,我一定和他打架,但是我非常平靜走開(kāi)了,因?yàn)槲矣X(jué)得如果我跟他一般見(jiàn)識(shí),我一定就是他,我一定跟他一樣了對(duì)不對(duì),我這佛學(xué)得沒(méi)有內(nèi)容啊,于是我走開(kāi)了默默的走開(kāi)了,就是這樣。這是自以為是,每個(gè)人 吶!都自以為是。自己做錯(cuò)了還要尋找一個(gè)臺(tái)階,或者借口,來(lái)為自己的錯(cuò)誤尋找著,怎么樣啊!尋找著一個(gè)非常漂亮的裝飾。錯(cuò),錯(cuò)!那么我們現(xiàn)在休息一下,一會(huì)兒再講!【眾鼓掌】

　　剛才我們探討了學(xué)佛的誤區(qū):自以為是,這是一個(gè)誤區(qū)。自以為是而導(dǎo)致的一個(gè)結(jié)果是自私。同時(shí)呢可能犯瘋,可能成為一個(gè)騙子,那么這種結(jié)果應(yīng)該說(shuō)是非常危險(xiǎn)。我們作為佛教徒來(lái)講,應(yīng)該防止走這樣的路做這樣的人,這是第一個(gè)誤區(qū)。

　　第二個(gè)誤區(qū)是以他為是,以他為是。自己不自信啊!老是自卑,老是認(rèn)為別人肯定比我強(qiáng),尤其是對(duì)于這個(gè)比自己身份,比自己地位,認(rèn)為(他自己認(rèn)為)比自己能力大的人,就是什么都對(duì),比自己行,于是呢?他就怎么樣呀!是懼下的!從下面往上看,有一種敬畏之感,甚至不敢懷疑,以他為是。

　　當(dāng)年,這個(gè)希臘哲學(xué)家叫蘇格拉底,他有一次玩了一個(gè)游戲,他拿了一個(gè)蘋(píng)果然后給大家看。他有很多學(xué)生,有人一看‘哎呀是個(gè)蘋(píng)果。\’有人甚至說(shuō)‘哎呀我聞到了它的香味\’于是大家都隨聲附和,‘哎呀我也聞到了,我也聞到了’都聞到了,只有一個(gè)人一聲不講話,于是蘇格拉底走到了他身邊,這個(gè)學(xué)生叫柏拉圖,他(蘇格拉底)說(shuō):“你為什么不講話?”柏拉圖紅著臉說(shuō):“因?yàn)槲覜](méi)有聞到�！庇谑翘K格拉底說(shuō):“你是對(duì)的,因?yàn)檫@個(gè)蘋(píng)果是假的,假的蘋(píng)果�！奔俚奶O(píng)果怎么能有香味?對(duì)吧!而更多的人呢!卻沒(méi)有這樣的智慧,隨波逐流啊、隨聲附和。只要有人說(shuō)香的,他就說(shuō)香的,就像皇帝的新裝一樣,皇帝本來(lái)就沒(méi)穿衣服,大家瞪著眼睛說(shuō)皇帝穿的衣服又漂亮,怎么怎么好,最后鬧了半天國(guó)王是光著屁股的。對(duì)吧!那么,我們現(xiàn)在也存在這樣一個(gè)誤區(qū),要說(shuō)誰(shuí)有本事,那把別人吹的簡(jiǎn)直這世界都裝不下了,li-hong-zhi不就是一個(gè)例子嗎?他爺爺他爹包括他自己拯救地球三次,就等于睜眼說(shuō)瞎話嘛 。所以呀!講相聲說(shuō)了,說(shuō)這個(gè)上嘴唇挨天,下嘴唇挨地。怎么回事呀!沒(méi)臉啦!對(duì)不對(duì)呀!吃牛的人不要臉了,要臉干什么?要臉要自尊心,你能吹嗎?對(duì)不對(duì)!所以這個(gè)非�？膳�,所以這也給我們提供了一個(gè)警醒。

　　不要把那種權(quán)威呀!就是別人。你學(xué)佛就是改變自己,你不改變你自己,你和別人學(xué)什么?別人也許比你行,但是你可能做不了別人。那你怎么能做別人呢?對(duì)吧!

　　那么比如說(shuō)現(xiàn)在時(shí)髦說(shuō)下海,但現(xiàn)在已經(jīng)不太時(shí)髦了。這鴨子下海他在水里他挺自在,但如果公雞也下海你說(shuō)結(jié)果會(huì)怎么樣?那就肯定落湯雞了,你就不能學(xué),你不是…你沒(méi)有這個(gè)能力,你就不要和人家學(xué)這個(gè),當(dāng)然我們今天說(shuō)學(xué)佛,但我舉個(gè)例子想證明,是你不要輕易的去跟別人學(xué)。別人有這份能力,而你不具備這種特長(zhǎng)。

　　別人是香蕉因?yàn)槟闶翘O(píng)果,你做不了香蕉,你為什么去要做香蕉.。你做你的蘋(píng)果不就完了嗎!對(duì)吧!你做雞不就完了嗎?何必非得要做鴨呢?對(duì)吧!所以這是個(gè)例子.同時(shí)還有(一個(gè)笑話),鸚鵡坐在飛機(jī)上,和豬坐在飛機(jī)上,他倆都很得意呀!都很神氣,然后鸚鵡跟航空小姐服務(wù)員說(shuō):‘給大爺來(lái)一杯豆汁。\’豬也跟著喊:‘給大爺來(lái)一杯豆汁。\’空中小姐急了,聽(tīng)后把他倆推出去,扔到下面去了,一下子!那鸚鵡飛了,那豬能飛嗎,飛不了呀!這不倒霉了嗎!你學(xué)什么學(xué)?根本不適合,你不要跟著瞎跑,跑什么?我曾經(jīng)說(shuō)過(guò)這樣一句話:“佛教呀,它來(lái)源于印度,是被中國(guó)的皇帝請(qǐng)進(jìn)中國(guó)來(lái)的,起源于印度,對(duì)吧!遠(yuǎn)來(lái)的和尚會(huì)念經(jīng),真的會(huì)念嗎?我說(shuō)一句話,說(shuō)一句實(shí)在的(話),如果我們今天有自尊、自愛(ài)、自強(qiáng)。我們不怕別人滲透,甚至我們可能還會(huì)滲透別人,也不一定,對(duì)吧!但是我們今天老是認(rèn)為遠(yuǎn)來(lái)的和尚,人家就會(huì)念經(jīng),真會(huì)念啊?不一定,也許就你旁邊的和尚不太會(huì)念。于是你就認(rèn)為遠(yuǎn)來(lái)的都會(huì)念,對(duì)不對(duì)!人家打一槍換一個(gè)地方。

　　上午的時(shí)候,馬局長(zhǎng)還說(shuō)哪,前幾天抓了假三個(gè)和尚,人家居然還有戒牒,也是假的?對(duì)吧!也很麻煩。所以現(xiàn)在真和假的區(qū)別,我覺(jué)得就是自尊心。對(duì)吧!就是有信仰,否則你維系不了。那假的他有利啊!他現(xiàn)在不需要什么成本啊,對(duì)不對(duì)!打一槍換一個(gè)地方就跑了,那我不行啊!我要打一槍換一個(gè)地方,還是我,那人(家)知道(是)我,我完了。對(duì)吧!但是我也提醒大家.那有人告訴我,前兩天告訴我的,說(shuō)別人在外面給人家騙,給人算卦干什么的,最后說(shuō)問(wèn)他是誰(shuí),‘我是靜波\’弄得我哭笑不得,‘我是靜波\’哎呀!…’弄得我是芒刺在身,哎呀!簡(jiǎn)直我不知道怎么辦好,但是有一點(diǎn),你也沒(méi)有辦法,必須得接受和消化。你有什么辦法呢,對(duì)吧!你自己還只能管好你自己。別人家打你旗號(hào),反正都?jí)牧?我繼續(xù)壞一次還有什么關(guān)系呢!那就完了,對(duì)吧!所以經(jīng)不住這樣的誘惑,也是不行的。

　　在佛教里面有一本書(shū)叫《利器之輪》,《利器之輪》說(shuō)“孔雀漫步在百草園,”孔雀是生活在大自然里生存,所以在百草園里有各種各樣的草,以食毒草而茁壯�？兹敢允扯静荻�更茁壯,孔雀的胃好,專(zhuān)門(mén)食毒草,長(zhǎng)得又非常健康,沒(méi)有關(guān)系他能消化,而烏鴉呢!于是就跟孔雀學(xué),也去吃毒草,吃完了就趴那了。

　　所以我們吶!要考慮,自身你不是佛,不要犯瘋,對(duì)吧!你不要做一些個(gè)自己沒(méi)法定位自己身份的事。所以這就是冷靜,同你也不要跟他學(xué),他可能是在騙你,我曾經(jīng)經(jīng)歷了一個(gè)例子,極樂(lè)寺2000年的時(shí)候去傳戒,其實(shí)要說(shuō)他騙啊,我也不認(rèn)為是在騙,他就是在犯虎,犯傻,他怎么犯傻?雨過(guò)天晴了,天上跑浮云,有很多云在跑來(lái)跑去,然后就有居士就喊了,‘哎呀!觀世音薩,觀世音薩!’還非常激動(dòng),然后旁邊就出來(lái)很多人,于是大家就跟著喊‘觀世音薩,觀世音薩!’就在我的窗下,招待所吶,一個(gè)老太太領(lǐng)著他的孫子,他孫子不到十歲的樣,他孫子就望天上看,看了半天說(shuō);‘奶奶,我怎么就看不見(jiàn)吶?,我怎么就看不著呢?’他奶奶說(shuō),‘嗨!那能更真的是嗎!’(眾笑)所以我說(shuō),我們的佛教徒不能再這樣了,在這樣就很麻煩,去年雙城觀音寺開(kāi)光,開(kāi)光的時(shí)候,我發(fā)現(xiàn)到很多人(當(dāng)然,往天上看的,我們姑且不論了,因?yàn)榇蠹叶剂?xí)慣了)甚至拿著皈依證、結(jié)婚證的往天上照的大有人在,拿著那礦泉水瓶子往天上照,我問(wèn)他們‘你們?cè)诟墒裁?’因?yàn)槲乙埠闷姘?他說(shuō)‘這里有佛有觀音菩薩。\’果真如此嗎?我不想多說(shuō)什么,這個(gè)不是佛法。我只能告訴諸位的是,這非�？尚�,但是你阻擋不住這種潮流,因?yàn)橛羞@樣一個(gè)特殊的因緣,所以我必須告訴大家,這是胡鬧,也許他最初這樣認(rèn)識(shí),如果他永遠(yuǎn)保持這樣認(rèn)識(shí),那就非�？杀�,這不行啊!開(kāi)光,就是開(kāi)智慧之光,開(kāi)智慧,就是讓我們的身口意不再執(zhí)著了,是一種反思,是一種反省.是一種改變,如果我們今天還在向外面等著眼睛看,如果能看到什么,我告訴你這不是開(kāi)光,這絕對(duì)不是開(kāi)光,這錯(cuò)了,開(kāi)光怎么能是這樣呢?人怎么能給佛開(kāi)光呢?對(duì)不對(duì),你比佛還厲害嗎?不厲害,你就老實(shí)一點(diǎn),冷靜一點(diǎn)吧!那你就會(huì)反思,為什么今天要請(qǐng)高僧來(lái)給佛開(kāi)光,舉行這樣的一個(gè)儀式,他是不是表法,他表的是什么?表的就讓我們的身口意,要回歸,要反思,要改變,改變?cè)瓉?lái)的那種執(zhí)著;改變?cè)瓉?lái)的那種誤區(qū);這個(gè)太重要了,我們不能再停留了,停留在原來(lái)的觀念里,這都是需要我們?nèi)ッ鎸?duì)的一件事啊!

　　那么,同樣我們也去學(xué)濟(jì)公,比如有人去喝酒啊!然后吃肉啊,然后胡來(lái)啊,最后說(shuō)你看人家濟(jì)公也喝酒也吃肉。你是(濟(jì)公)嗎?他看我們瘋,我們也看他‘瘋\’他也在看我們瘋,你不能在瘋了,你在瘋不就麻煩了嗎,同樣,我們也不拜佛,或者是不燒香,甚至有人說(shuō)‘人家丹霞禪師還劈佛罵祖哪\’那你可能又錯(cuò)了,如果你真正的開(kāi)悟了,你不會(huì)是這樣的,丹霞禪師當(dāng)時(shí)是在一個(gè)特定的環(huán)境下,去把那個(gè)佛像給燒掉了,怎么燒掉的?有一天一個(gè)和尚去掛單(丹霞禪師),就跑到人家的廟里面去,然后人家也不愿意理他,一看他那‘吊兒郎當(dāng)\’(的樣兒),他是為了度人嗎,可能有時(shí)裝得很隨便的樣子,問(wèn)(丹霞禪師)‘你從哪來(lái)?’,禪師說(shuō)了從哪來(lái),人家說(shuō)‘沒(méi)地兒\’,‘沒(méi)地方我就在殿里呆一宿也行\(zhòng)’說(shuō)‘那你去吧\’他晚上冷啊,就點(diǎn)把火,把那佛像攏著了,在那烤火,他不是為了冷,他就為要教育教育當(dāng)家?guī)?第二天的時(shí)候,有人看到冒煙,于是跑哪去了,問(wèn)‘你在干什么\’禪師說(shuō)‘我在燒佛\’‘燒佛干什么,那是我們的佛像’禪師說(shuō)\‘我在燒舍利啊’\‘木佛怎么會(huì)有舍利’禪師說(shuō)\‘那就再燒一尊’告訴你,你為什么要著相,舍利應(yīng)該是法舍利,對(duì)吧!法才是舍利啊!我們今天什么指骨舍利,這個(gè)舍利,那個(gè)舍利,是很重要,他能夠?qū)б�我們�(nèi)バ欧?去做功德,去對(duì)佛教重新的審視和認(rèn)同,和重新定位,重新的認(rèn)識(shí)。但是他改變不了你的我執(zhí),貪嗔癡,他還有價(jià)值嗎?他沒(méi)有價(jià)值,所以我們說(shuō),這是一種方便,而且就一種特定的時(shí)節(jié)因緣的一種結(jié)果。如果丹霞禪師,到處去燒佛,結(jié)果會(huì)怎么樣啊,早叫人打死了。今天我們說(shuō)呵佛罵祖,說(shuō)棒喝,你敢棒喝誰(shuí)啊,如果你棒喝別人,別人不把你棒死才怪呢,對(duì)吧,所以說(shuō)咱們要小心一點(diǎn),說(shuō)話要留有余地,說(shuō)你接受就接受,不接受沒(méi)關(guān)系,我不強(qiáng)迫你接受,對(duì)吧!實(shí)在不行我還可以放生吶。對(duì)吧!

　　那么學(xué)神通的結(jié)果會(huì)怎么樣呀!往往學(xué)成了神經(jīng),就是這樣的,你看那學(xué)F.L.G的最后自焚去了,你不覺(jué)得悲劇嗎?對(duì)吧!學(xué)佛的人往往精神不正常了,你不覺(jué)得悲劇嗎?學(xué)佛的人越學(xué)越正常,越學(xué)越有智慧,越學(xué)越自在,越學(xué)越高興。對(duì)吧!那才叫真正學(xué)佛,如果說(shuō)做不到這一點(diǎn),那你開(kāi)始就要反省了,我為什么會(huì)這樣?是不是不對(duì)頭,哪不對(duì)頭了,對(duì)不對(duì)�！督饎偨�(jīng)》說(shuō)“一切有為法如夢(mèng)幻泡影”那你為什么還要執(zhí)著,你為什么不能與佛法去相應(yīng),去有一種溝通交流默契,沒(méi)有,沒(méi)有就失敗了,所以說(shuō)這個(gè)非常重要。

　　那么我們最終的總結(jié)出一句話,總疑春色在鄰家,總是懷疑春色在別人家那,自己家沒(méi)有。原來(lái)自家春光好。原來(lái)說(shuō)句實(shí)在的,我學(xué)佛就是最好的,就像人們?cè)谀呛?‘我能看到什么什么的\’我能看見(jiàn)這個(gè),看見(jiàn)那個(gè)….我說(shuō)‘晚上那貓頭鷹能看到,那耗子能看到,對(duì)吧!那你要學(xué)什么?’我要學(xué)佛,那你看這個(gè)干什么,對(duì)不對(duì)!你正常不好嗎?‘好啊!’那你就是最好的佛教徒,(他說(shuō))‘原來(lái)我老認(rèn)為自己看不到,我心里頭難受,我老想看到’你看著個(gè)干什么,貓也能看到。對(duì)不對(duì),所以就不要看了,越不感興趣,就越有神通,你連神通都不感興趣了,你有最大的神通,神通是這一點(diǎn),是智慧,我們什么都可以沒(méi)有,但不能沒(méi)有智慧,這就夠了,因?yàn)榉疬@一個(gè)字,翻譯過(guò)來(lái)就是智者,有智慧的人還需要?jiǎng)e的嗎?不需要。這是第二點(diǎn)。

　　第三點(diǎn),我即非我的突破,我即非我,我是真的我嗎?不是,那就是非我,‘所謂佛法者即非佛法,是名佛法’所謂我即非我,是名我,叫假名我,這個(gè)假名我代表什么?四大和五蘊(yùn),對(duì)不對(duì),如果我們姑且叫他人的話,那當(dāng)初就叫我們狗的話,那我們叫狗覺(jué)得非常正常,沒(méi)有什么不正常。但是歷史的嚴(yán)格與經(jīng)驗(yàn),已經(jīng)定性了,我們知道狗是那形狀,如果說(shuō)我們是狗的話,我們肯定會(huì)不高興,甚至?xí)�非常的苦�?恐怕是怒發(fā)沖冠,所以我們?cè)��?jīng)說(shuō)過(guò),也是引用哲學(xué)家的話‘一旦你露出了牙齒,說(shuō)明你還沒(méi)有進(jìn)化’學(xué)佛的過(guò)程也是這樣的,一旦你張牙舞爪,說(shuō)明你還沒(méi)有功夫,可以這樣下結(jié)論。我也為我自己的行為很遺憾,因?yàn)槲覍W(xué)的這個(gè)宗派是什么,中觀,中論就是面對(duì)的同外道辯論,當(dāng)然是要對(duì)真理的負(fù)責(zé)探討。藏傳佛教有辯經(jīng),一點(diǎn)點(diǎn)的辯論,當(dāng)然要引經(jīng)據(jù)留要以理服人,不能胡攪蠻纏,越辯越清晰,越辯越明白,越辯才知道什么是真理,所以是辯論的,辯論不是壞事,雙方之間要有一個(gè)約定,這個(gè)約定是什么,彼此都應(yīng)該都尊重的一個(gè)規(guī)則,如果你說(shuō)你對(duì)我說(shuō)我的,兩者之間毫不相干最后的不就是胡攪蠻纏嗎?所以有時(shí)候,佛法中講沉默,為什么講沉默,沉默是無(wú)諍之辯啊,比如說(shuō)《大智度論》里就有這樣一個(gè)例子,河神對(duì)一個(gè)修行人,修行人在荷塘聞到了荷花的香氣,于是河神跳起來(lái),說(shuō);“你偷走了我的香氣” 于是修行人對(duì)他道歉,突然間另一個(gè)人來(lái)了之后,走進(jìn)河池里,把那荷花全都給他拔掉了,然后扔上岸,然后抱一些走掉,這河神一聲不知,修行人急了說(shuō);“我問(wèn)了點(diǎn)香氣,你竟然這么多意見(jiàn),可這人把荷花都抱跑了,你這么不講話了呢?”他(河神)說(shuō);“您是個(gè)修行人啊,所以我才要跟你講理,他是不講理的,我怎么能跟他講理”因?yàn)槟闶侵v理的,所以我必須跟你講理,如果對(duì)于那不講理的人,你去跟他講理,你就是傻子了。對(duì)不對(duì)!

　　所以這就是智慧,這也就是解脫了,否者的話我們老是跟那種喝醉了的人,跟那些不講理的人在講理,我們是傻子,所以我們應(yīng)該反思。 我們是不是曾經(jīng)做過(guò)這樣的傻事呢。

　　那么,如果我們能夠感覺(jué)到,我就是非我 ,不是一個(gè)實(shí)在的我。那就是一種突破,那就是我們修道上的一種進(jìn)步,而且這種突破,應(yīng)該說(shuō)就是突破修道上的唯物,什么叫唯物?唯物,實(shí)在,實(shí)在的東西就是唯物。那么這種實(shí)在的東西是真的嗎?是假的,是不可靠的,但是你的經(jīng)驗(yàn)告訴你他是可靠的,所以你才自以為是,所以你才以他為是,當(dāng)你不自信的時(shí)候,你就信別人。當(dāng)你不信別人的時(shí)候你就信自己。于是我們就要突破,不突破是不可以的。

　　那么,佛性就是對(duì)人性的突破,作人難作佛更難,肯定更難。如果做佛很容易,那我想這個(gè)佛成不成已經(jīng)沒(méi)有什么價(jià)值了,那應(yīng)該不是智者,也不是覺(jué)者,所以說(shuō),我們要對(duì)人性去突破很重要,怎么突破?人性,人性哪!人性很脆弱,人性很容易受傷,人性很狹隘。

　　有一位婦人,跑到寺廟的禪堂里去,因?yàn)橐患�事和一位師傅大喊大�?這個(gè)禪師沒(méi)有說(shuō)什么,從禪堂里走出來(lái),然后把禪堂嚓!鎖上了,然后就任由那位婦人在禪堂大喊大叫,大哭大鬧,過(guò)了很久很久了,這位禪師過(guò)來(lái)了,這位婦人說(shuō);“就算我倒霉,” 他說(shuō);“你還喊,你還鬧嗎?”“不再喊了,也不再鬧了,就算我倒霉”于是禪師就走了,又過(guò)了很久,這個(gè)禪師又來(lái)了說(shuō);“你還生氣嗎?”這位婦人說(shuō);“氣是什么?” 氣到底是什么?是我們自己制造出來(lái)的,是因?yàn)橐环N價(jià)值觀念得不到一種滿足。于是你就有一種反彈,于是你就要發(fā)泄,于是你就是輪回的;如果你從來(lái)沒(méi)有期望的這種價(jià)值得到一種滿足,那你根本就不會(huì)生氣。因?yàn)槟悴坏媚憔筒惠敯?對(duì)不對(duì)!就像一個(gè)賭博的人,你不賭你就不會(huì)輸,你賭了你必定輸。對(duì)吧!氣到底是什么呢?他茫然,是啊!沒(méi)氣,本來(lái)就沒(méi)氣,因?yàn)檫@個(gè)到東西不是實(shí)在,更何況,生氣的那段時(shí)間已經(jīng)過(guò)去了。你為什么還要耿耿于懷,所以這就是解脫!這就是解脫,但解脫太難了!恐怕輪到我們的時(shí)候,我們就消化不良,甚至我們?nèi)舾赡旰?我們還在耿耿于懷,這是佛教徒的風(fēng)度嗎?不是,這是一種情況。對(duì)吧!

　　還有一種情況,一個(gè)先生為他的夫人到廟里辦佛事,去懺悔。懺悔他的業(yè)障,于是他問(wèn)法師,他說(shuō);“法師我做佛事,我的夫人會(huì)受益嗎?”法師說(shuō);“你的家人,包括所有的法界眾生,都會(huì)因?yàn)?為你夫人做的這堂佛事而受益”。于是他又問(wèn);“哎呀!我只是問(wèn)我的夫人是不是受益?因?yàn)樗�身體很弱,如果你把這些個(gè)功德都給了他們,那我夫人搶不過(guò)他們”法師說(shuō);“佛法是平等的,正是因?yàn)槠降鹊?你要給予大家,你夫人才會(huì)受益”然后那位先生說(shuō);“我就是不愿意給我家那位鄰居,那個(gè)鄰居整天的煩死他了,我恨死他了,”法師于是說(shuō);“你如果接受不了你的鄰居,你消化不了這種的情緒,那么對(duì)你自身對(duì)你的夫人同樣是一種遺憾,是一種缺憾,功德并不圓滿”確實(shí)是這樣的,所以說(shuō)我們?cè)趺磥?lái)看待佛法,就需要我們自己理性�？墒怯腥苏f(shuō)我還是消化不了,那你就得慢慢的去消化,有人說(shuō)我已經(jīng)消化了,那么就請(qǐng)你做得更具體點(diǎn),我覺(jué)得這是重要的。

　　那么,梅蘭芳是中國(guó)大藝術(shù) 家,飾演旦角裝穆桂英,他有一副對(duì)聯(lián),上聯(lián)是;看我非我,你看我演的這個(gè)角色他不是我呀,自己拿著鏡子看,我看我我也非我。說(shuō)是你自己照著鏡子,看鏡子里的你是你嗎,不是。下聯(lián)是;裝誰(shuí)像誰(shuí),裝誰(shuí)就像誰(shuí)么,對(duì)不對(duì),他要這樣做,那就是有這種價(jià)值取向,于是他就裝誰(shuí)像誰(shuí)。那么下面有誰(shuí)裝誰(shuí)誰(shuí)就是誰(shuí)。也不是我。好像是,事實(shí)上不是。

　　其實(shí)我們每個(gè)人也都是在演戲,你在家里你是夫人,你是妻子,你是母親,在單位你是職工,在社會(huì)你是中華人們共和國(guó)的公民,同樣你還有各種各樣社會(huì)關(guān)系。說(shuō)來(lái)說(shuō)去還是你,你是什么?你什么都是,你什么都不是,因?yàn)檫@個(gè)因緣是聚在一起了你是。緣分散了你啥都不是。你不要執(zhí)著,你就很自在.很快樂(lè)。如果你執(zhí)著的話,你那個(gè)角色都演不好。所以如果你要真的把它當(dāng)真了,那你就煩惱了,如果你把它當(dāng)假了,你就認(rèn)真了。

　　認(rèn)真這個(gè)詞是來(lái)自于佛法的,什么叫認(rèn)真啊?就是我看到這個(gè)事物是假的,就是認(rèn)真。有人今天來(lái)分析認(rèn)真,認(rèn)真是什么?認(rèn)真就是專(zhuān)牛角尖,認(rèn)真就是煩惱,說(shuō)是我倒霉就是來(lái)自于我的認(rèn)真,所以你不是認(rèn)真,因?yàn)檎J(rèn)真就是你做游戲,你做游戲做得非常圓融,于是你不會(huì)煩惱。所以我們還需要來(lái)訓(xùn)練自己的心,訓(xùn)練自己的行為,讓自己的心與行為,于佛法相應(yīng),跟事物的真相去相應(yīng),那個(gè)就是佛法了。佛不是萬(wàn)能的主宰,請(qǐng)你記住!阿彌陀佛接引你,是不是你能去?你要符合條件你才能去得成。高考招生,招生說(shuō)700分以上的我錄取,700分以下的我不錄取,對(duì)不對(duì),你考了699分,那對(duì)不起你不合格,如果你達(dá)到了700分那自然就要你了。那你說(shuō)到西方極樂(lè)世界難道說(shuō)一點(diǎn)條件沒(méi)有,你想來(lái)就來(lái),是這么簡(jiǎn)單?哪有這么簡(jiǎn)單啊!如果我們都能去的話,何必在這受苦,我現(xiàn)在就想走。為什么先走呀,這挺累的,真的挺累的。因?yàn)橛腥苏f(shuō)你好就會(huì)有人說(shuō)你壞。對(duì)吧,當(dāng)然我們會(huì)盡量的考慮自己存在的價(jià)值,自己能夠?yàn)榉鸱ǜ冻龅呐��?我們有欣慰的東西,但是這是有缺陷的世界啊!不論你怎么樣努力,總會(huì)有人不滿意,我們是來(lái)結(jié)緣的,而不是結(jié)怨的。

　　所以真正的能夠做到百花叢里過(guò)片葉不沾身,是艱難的,我們很難做到這一點(diǎn),所以我們正在努力的做,盡量的讓自己做的自在些,讓我們周?chē)�的有緣的人也做的更自在些。演好社�?huì)給我們的每一個(gè)角色,演好人生中給我們定位的角色,那么正像一首歌里面唱到的那個(gè)樣子你一定要清楚,‘一百年前你不是你 ,我不是我,一百年后沒(méi)有你,也沒(méi)有我’。一百年前你也不是你,我也不是我。咱們就擁有的這一塊,在這一度的時(shí)間跨度里我們?cè)趺崔k,我們干什么?如果你說(shuō)你要學(xué)佛的話,內(nèi)容呢?你要應(yīng)該用內(nèi)容來(lái)說(shuō)明來(lái)證明,這個(gè)非常重要,因?yàn)榻o我們的機(jī)會(huì)就是這一塊,如果這一生你說(shuō)我不能得度,可能你就沒(méi)有機(jī)會(huì),或者你將來(lái)在有機(jī)會(huì)的時(shí)候,就不知道你到了何年何月,那恰恰是這樣啊,對(duì)于佛法的有緣與否,我一向說(shuō)‘有緣,但是你珍惜緣分了嗎?’就像一句話說(shuō),無(wú)事不登三寶殿,是你來(lái)了你有緣,但是你珍惜這種緣分了嗎?你若珍惜的話你就應(yīng)該明白;什么是佛?什么是法?什么是僧?當(dāng)你明白之后了你就是一個(gè)真正的受益者。我覺(jué)得這個(gè)太重要了,真正的有緣是你要珍惜,你不珍惜會(huì)當(dāng)面錯(cuò)過(guò),對(duì)不對(duì),你擦肩而過(guò)可以不認(rèn)識(shí)他。如果你真的有緣,你就會(huì)對(duì)她負(fù)責(zé)。這就是第三點(diǎn)。

　　第四點(diǎn),法器,如果你學(xué)佛,你適合修什么法,你適不適合學(xué)佛,那首先就得說(shuō)你是不是一個(gè)法器,如果你是一個(gè)法器,你就能接受佛法。你是一個(gè)法器,你就能接受容納受益佛法,如果你不是一個(gè)法器,跟你說(shuō)什么也沒(méi)有用。就像我們今天所說(shuō)的藏傳佛教的灌頂一樣,首先,你是一個(gè)容器,于是他說(shuō)的佛法,能夠讓你這個(gè)容器所以能接納。這就是灌頂。如果你認(rèn)為弄點(diǎn)米弄點(diǎn)水,往頭上去澆是灌頂?shù)脑?那你錯(cuò)了,那根本就錯(cuò)了。所以說(shuō)法就是灌頂,我接受了,我理解了,我消化了,我受益了,這就是灌頂。灌頂很容易的,灌頂又極其艱難,更多的人,都希望走一個(gè)漂亮的形式。需要做一個(gè)龐大的儀式,很多的分工,甚至更重視外在五顏六色的裝飾,于是你說(shuō)這個(gè)佛式做得非常好,而簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單的與你說(shuō)一些個(gè)最精華的部分,你卻不珍惜。這就是我們今天學(xué)佛的誤區(qū)。所以要做一個(gè)法器太難了。

　　但是不合格的法器卻有三種,什么三種呢?(第一種法器覆器,)比如說(shuō)我們舉個(gè)例子,比如說(shuō)你是一個(gè)容器但是瓶底向上。瓶口向下,就裝不進(jìn)去水了,這個(gè)底放到上面因?yàn)槟憔芙^裝,許多人對(duì)于佛法恰恰就是這樣的,他拒絕接受,他為什么拒絕接受他呢?因?yàn)樗�怕一旦接受他之�?對(duì)自己的名利是一種傷害,對(duì)自己去追求名利是一種障礙,于是他拒絕接受他,說(shuō)我不接受他,我為什么要接受他?我現(xiàn)在活得很滋潤(rùn)嗎,但是你活得快樂(lè)與否。這個(gè)是很難定位的,你擁有東西并不一定擁有幸福。所以說(shuō)這就是拒絕。這是一種法器瓶底向上拒絕接受。第二種法器是漏器,什么是漏器,就是瓶子底漏裝多少就漏多少,他也不是一個(gè)受益者,所以我們自己也給自己一個(gè)定位,就是你是不是一個(gè)法器。如果你自己今天聽(tīng)完課后,回去后跟什么事都沒(méi)發(fā)生一樣,跟沒(méi)有聽(tīng)課之前是完全一樣,你就等于漏掉了,那就是漏器。那么還有一種法器是染器,什么是染器,是瓶子里本來(lái)是臟的,本來(lái)是裝尿的,裝油的,裝醬油的,于是你來(lái)裝佛法了,但是被污染了,所以像許多人如跳大神的,學(xué)氣功的,他也來(lái)學(xué)佛法,那就是染器。有許多都這一類(lèi)的人,他自己學(xué)佛的痕跡就帶著一種觀念存在,那個(gè)能證明你是純正的佛教徒嗎?不是,不是需要改變,所以我們既不能做底朝上的拒絕接受的器皿,同時(shí)也不能做漏器,也不能做染器。我們應(yīng)該做一個(gè)真正的容器。能夠容納佛法的法器,這很重要。

　　我們所說(shuō)的觀念的改變,等于說(shuō)是告一段落。你觀念不改變你就很難接受佛法,觀念的改變本身就是佛法。比如說(shuō)你看到的一切都是假的,那么是假的,你就會(huì)把他放下,不再執(zhí)著他。不再執(zhí)著就是佛法。那么比如說(shuō);我們?cè)趺磥?lái)證明自己學(xué)的是不是佛法呢?我覺(jué)得臨終關(guān)懷非常重要,臨終那一剎那就證明你是不是法器。你是不是真正的容納佛法的大器。我覺(jué)得就是一種證明與說(shuō)明。那么臨終關(guān)懷非常重要。

　　接下講臨終關(guān)懷極其重要第一點(diǎn),因?yàn)樯�死交替輪回的一剎那,我們可以拯救自己,也可以毀滅自己。所以生有、死有、中有而中有這一段,我們必須要把握他。如果你不把握它,有可能你所有的努力都白費(fèi),所以說(shuō)他對(duì)我們的解脫是最關(guān)鍵的一點(diǎn)。要很好的把握它。

　　第一點(diǎn)臨終往生差別因緣,各人因緣是千差萬(wàn)別的,你不要認(rèn)為大家學(xué)佛念佛都能往生,這不一定。為什么不一定?有兩個(gè)原因,第一隨業(yè)往生,隨你的習(xí)氣往生。為什么這樣講? 《瑜伽師地論》里有這樣一段話他說(shuō);“又行善不善補(bǔ)特伽羅,

　　補(bǔ)特伽羅就是我,每個(gè)人的個(gè)體,生命的載體。就是這個(gè)肉體,補(bǔ)特伽羅‘自以為是\’,就是他(指身體)能夠承載善和不善。能夠造善和不善的業(yè)因,‘將臨命終時(shí),’那么這個(gè)補(bǔ)特伽羅的善與不善在臨命終時(shí),就看出你有沒(méi)有修行來(lái)了,就看出來(lái)你是不是真正的大根器,你有沒(méi)有很好的佛緣。

　　‘或自然憶先所習(xí)善及不善\’就是有的人,自然而然就開(kāi)始回憶起來(lái),自己原來(lái)所做的善業(yè)或者不善的業(yè),生離死別的那一剎那非常關(guān)鍵,如果說(shuō)一個(gè)殺生的人,一個(gè)害命的人那口氣非常難咽。那么一生學(xué)好的人,盡是布施做善事的人死的時(shí)候非常安詳和自在。

　　那么我聽(tīng)過(guò)極樂(lè)寺里一人的母親,臨終時(shí)非常怕說(shuō)‘誰(shuí)來(lái)找我了,誰(shuí)怎么了…’一聽(tīng)狗叫嚇壞了。這是什么?這是業(yè)。因?yàn)榛钪�的人身�?qiáng)力壯,陽(yáng)氣非常重的人絕對(duì)是沒(méi)有這種感覺(jué),但是對(duì)于業(yè)力現(xiàn)前的人,只有在這個(gè)時(shí)候是最關(guān)鍵的一點(diǎn),所以說(shuō)把握住這一點(diǎn)太重要了。

　　‘或他令憶。\’什么叫或他令憶,就是有的人自己回憶起自己的善或者不善,那有的人呢或因?yàn)樗�人而回憶起自己的善或不善。�?duì)不對(duì),那比如說(shuō)你有病了,有人來(lái)看你了,看你的人是什么人呢?是你非常喜歡的一個(gè)人,哎呀!你和他是老朋友,于是他來(lái)了之后,你倆的友誼忽然間就回憶起來(lái),你們倆在一起有非常美好的回憶,很多善的回憶都出現(xiàn)了。但還有一種回憶,有人來(lái)了,回憶起你們倆在一起干的壞事了,突然間想起來(lái)了,這是因緣呀,咱們倆在一起偷東西、殺人了放火了全想起了。那么還有一種是,你倆是冤家對(duì)頭,你有病他幸災(zāi)樂(lè)禍來(lái)看你了,一生氣麻煩來(lái)了,馬上氣死了,一煩惱馬上墮落輪回,這是肯定的,你所有的善事都沒(méi)用了,你就這個(gè)因緣就完了。所以說(shuō)臨命終時(shí)剎那之間的因緣太重要。

　　所以在《維摩詰經(jīng)》說(shuō)一個(gè)人有病了,臨命終時(shí)你到他家之后,你要給他開(kāi)示,開(kāi)示告訴他,你這一生呀你盡做好事了,比如說(shuō)你做了某件某件事,他非常高興,他就轉(zhuǎn)變他命運(yùn)了,你的故意去找,有的人很難找,但是你的使勁找。因?yàn)槟阋�度他�?你老指責(zé)他就麻煩了,這個(gè)時(shí)候你不能指責(zé),你可以在他精力很旺盛的時(shí)候指責(zé)他,因?yàn)槟阋�救他。在臨命終時(shí)你不要在指責(zé)了,你再指責(zé)就完了。在《中阿含經(jīng)》里有段故事,有個(gè)叫阿姆達(dá)王的,他是一個(gè)大護(hù)法,他度僧建寺太多太多,做了無(wú)量的功德,到了臨命中時(shí)他閉著眼睛,有一侍者在旁邊給他扇扇子,一不小心(扇子)掉他臉上了,他(阿姆達(dá)王)一念嗔恨起完了變成蛇了,是業(yè)力之差一念變成蛇。。所以說(shuō)臨終關(guān)懷非常重要。變成蛇之后因?yàn)樗�有福德因緣�?有一天,廟里和他最有緣的一位當(dāng)家?guī)?在廟里走路,就聽(tīng)到有人喊;“法師請(qǐng)你站住、法師請(qǐng)你站住”這位法師回頭看沒(méi)人啊!又繼續(xù)往前走,又聽(tīng)到有人喊,回頭看還是沒(méi)有人啊,但是聲音非常大非常清晰,于是他循著聲音找,于是看到樹(shù)上有只大蛇,讓他寒毛直束,差點(diǎn)沒(méi)嚇暈了,蛇說(shuō);“你不用害怕,我就是那阿姆達(dá)王”法師說(shuō);“怎么這樣呢?你干了那多好事”蛇說(shuō);“就是一念嗔心起”所以為什么說(shuō)臨命中時(shí)關(guān)懷很重要呢?臨命終時(shí)你一定要把握自己。就是這一念嗔心起,于是乎馬上就墮落成蛇了,法師說(shuō);“你現(xiàn)在叫我干什么呢?”蛇說(shuō);“你現(xiàn)在趕緊叫你寺院里的人幫我念經(jīng)吧!”于是寺院里的人幫他念經(jīng)懺悔,隔了幾之后天,天上突然間打了一個(gè)大雷,他在那云朵里說(shuō);‘我已經(jīng)升天了\‘這是一個(gè)非常有福德因緣人的結(jié)果,但是你要知道,如果是我們要不小心變成蛇會(huì)怎么樣?會(huì)有這樣的機(jī)會(huì)?人和蛇對(duì)話本身就是一種極其微妙的事,那是有特殊福德因緣的,就像有人說(shuō)公雞和耗子能往生,但是他不是一個(gè)普遍規(guī)律,我也承認(rèn)他能往生,但你能說(shuō)每一只公雞都能上西方,那是不對(duì)的,如果每一支公雞都能去的話,那咱別做人了,作公雞不就完了,但是你不覺(jué)得那是畜生嗎,那是不行的。所以這個(gè)例子給我們的感覺(jué)是你一定把握住這一段。這一段你把握不住,你修行就是一種失敗

　　‘彼于爾時(shí),’就是說(shuō)你一定要在這個(gè)時(shí)候,‘與多曾習(xí)力最強(qiáng)者。彼于爾時(shí),’我們每一個(gè)臨欲命中的人,對(duì)于曾經(jīng)許多最強(qiáng)的那一段的習(xí)氣毛病。習(xí)氣有善的和惡的,不要以為習(xí)氣都是壞的,最強(qiáng)的那一段,一個(gè)人喜歡吃辣椒這就是他的習(xí)氣,一個(gè)人喜歡念佛這就他的習(xí)氣。他經(jīng)常念忽然間佛號(hào)來(lái)了就能相應(yīng)。佛法就是找相應(yīng)找感應(yīng),如果她信佛你能夠很容易就度他了,如果他不學(xué)佛,你費(fèi)了半天勁也沒(méi)有辦法,為什么?因?yàn)檫@就相應(yīng) ,這就是緣,沒(méi)有緣分我可這么講那結(jié)果就不是很好。但是有一點(diǎn)你自己決不白做,你說(shuō)我自己給他念佛,你不會(huì)白做,但是只是這個(gè)人很難受益,那么這個(gè)時(shí)候,他的業(yè)力習(xí)氣最強(qiáng)的,‘其心偏記\’ 什么叫偏記,往往就是隨境所轉(zhuǎn),那個(gè)境界現(xiàn)前了馬上就隨他去,因?yàn)槭裁?這個(gè)境界就是你習(xí)氣毛病曾經(jīng)所做過(guò)的力量最大的一個(gè)。那么一旦出現(xiàn)了你馬上隨他去了。人性的弱點(diǎn)或者是人性的優(yōu)點(diǎn),也常常是這樣的,所以這都是非常敏感的點(diǎn),

　　‘余悉皆忘\’就像你平時(shí)愛(ài)生氣,臨命終時(shí),誰(shuí)惹了你馬上就隨他去了。嗔恨一下都起來(lái)了,起來(lái)之后,你所做的那些念佛功德、布施善事全忘了,所以叫一招不慎全盤(pán)皆輸,所以這個(gè)很重要。

　　‘若俱平等曾串習(xí)者。\’如果你是學(xué)佛法平等法門(mén)的,佛法是平等法門(mén),但是你難免的把握不住,所以曾串習(xí)者,難免有一些習(xí)氣毛病會(huì)突現(xiàn)出來(lái),就會(huì)顯現(xiàn),業(yè)力現(xiàn)前。這個(gè)時(shí)候,‘彼于爾時(shí)。隨初自憶或令他憶。唯此不舍不取余心。\’這個(gè)時(shí)候你應(yīng)該怎么樣呢?雖出自憶,應(yīng)該把握自己,自己憶念自己曾經(jīng)所做的一切能夠有益于他人的,能夠自己受益的那些善事,應(yīng)該努力的去回憶,同時(shí)有因緣時(shí),讓身邊的有緣人,跟你結(jié)緣也讓他回憶,回憶值得讓你快樂(lè)的(事),你所做的一些善事,使你的業(yè)力不再受到影響,往事不在受到障礙的那樣的業(yè)種子。這個(gè)應(yīng)該說(shuō)非常重要。

　　‘唯此不舍不起余心。\’是說(shuō)這個(gè)時(shí)候你要堅(jiān)定,不要胡思亂想。當(dāng)然了也可能你接受的因緣,恰恰是不好的,往往你也是一心不亂,一心一意的煩惱,一心一意的嗔恨,一心一意的琢磨一些個(gè)與佛法不相應(yīng)的事情,就是這樣,‘彼于爾時(shí)由二種因增上力故\’就是說(shuō)我們?cè)谡麄�(gè)的一個(gè)過(guò)程之中,常常會(huì)有二種因增上力故,二種業(yè)因緣加給我們的增上力�！�而便命終。\’于是我們就離開(kāi)里這個(gè)世界。哪兩種業(yè)因緣哪?

　　‘謂樂(lè)著戲論因增上力,及凈不凈業(yè)因增上力’什么叫了樂(lè)著戲論因增上業(yè),一個(gè)人吃喝玩樂(lè),吃好的,喝酒打麻將這就是戲論。人生其實(shí)戲論,但是他貪著這點(diǎn),他就沒(méi)有辦法放下,他喜歡這些東西,所以這就是一種力量。什么叫業(yè),業(yè)其實(shí)就是造作。造作的力量它牽引著你,使你到時(shí)侯無(wú)可奈何,這就是力量,。戲論嗎,或者是什么呢?人死如燈滅戲論,沒(méi)事,死了就死了吧!或者是我干了壞事我還可以升天,這不都是戲論嗎,這都是戲論。所以我們往往相信這樣的觀念。這是什么,這不正見(jiàn)嗎,這個(gè)也輪回呀。

　　還有‘凈不凈業(yè)因增上力\’清凈的業(yè),比方說(shuō)智慧導(dǎo)演的,就像我們說(shuō)你觀念要轉(zhuǎn)變,那個(gè)好的不是好的,那個(gè)壞的不是壞的,只要是你不執(zhí)著。就是最自在的,好的壞的他是輪回的,那么這是清凈的。什么是好的?什么是壞的?真正的好的是突破了好與壞的相對(duì)性。所以才叫真正的解脫,叫至善。那是真正的純凈的業(yè),那個(gè)才是凈。但是不凈呢?不凈有兩種,第一有種,就是你干了壞事了,你污染了,染緣依舊,凈業(yè)難成。就是你干了殺盜淫妄酒的事情。這些東西是染污的。那么還有一種,就是你認(rèn)為你是個(gè)好人,你沒(méi)有做這樣的事,你認(rèn)為這是凈的,其實(shí)是染的,為什么是染的,因?yàn)檎嬲�的佛法是不思善不思惡。不是善也不是�?也不執(zhí)著善也不執(zhí)著惡。那是最好的,如果你執(zhí)著善是錯(cuò)誤了,你執(zhí)著惡同樣是種錯(cuò)誤。那有人說(shuō)了‘法師你說(shuō)執(zhí)著善也是錯(cuò)誤,那我就不做善了’那你還要做善,就是因?yàn)槟悴粓?zhí)著,那也不能作惡,為什么呢?你要恒順眾生你也不能作惡, 這是非常重要的。所以這個(gè)觀念改變是非常難的。我么常常活在一種戲論錯(cuò)誤的知見(jiàn)里面,或那種凈不凈業(yè)的因增上力了面,于是我們臨命終時(shí),這種力量的強(qiáng)弱導(dǎo)演著我們的輪回,或者是往生。

　　所以說(shuō)對(duì)于往生西方極樂(lè)世界,我們有信心說(shuō)我們準(zhǔn)備好了嗎?你很難說(shuō),你不敢說(shuō),你只能說(shuō)隨緣吧!緣是什么?非常復(fù)雜的,可以這樣,也可以那樣,可以向上也可以向下,即使生為人,你不是也看到了張三李四的善惡道德修各種各樣,都不一樣千差萬(wàn)別,可以生在中國(guó),也可以生在美國(guó),各種各樣的國(guó)家,因緣不一樣的太復(fù)雜,

　　‘若行不善業(yè)者\(yùn)’如果行不善業(yè)的人,‘當(dāng)于爾時(shí)。\’就是臨命中時(shí),‘受先所作諸不善業(yè) ’就是臨命終時(shí),他受先所作諸不善業(yè),各種不善也就現(xiàn)前了。‘所得不愛(ài)果之前相。\’所以要墮落的前兆已經(jīng)出現(xiàn)了,就開(kāi)始有前兆了。‘猶如夢(mèng)中 ’說(shuō)這也是夢(mèng)啊,‘見(jiàn)無(wú)量種變怪色相。 ’ 我剛才說(shuō)了,你會(huì)兒誰(shuí)來(lái)找你來(lái)了,一會(huì)又怎么怎么樣的,尤其是那殺牛殺羊的那口氣不咽,怎么樣呀來(lái)索命來(lái)了,因?yàn)檫@個(gè)時(shí)候你身體弱了嗎,身體弱他就來(lái)了,為什么說(shuō)出家人、佛教徒不殺生不吃肉呀,他是結(jié)緣吶,因?yàn)槟鞘巧��?我們盡量的要結(jié)緣,慈悲,慈悲就是不吃,當(dāng)然有人說(shuō)我吃,但你不要?dú)⑸�這可以,這個(gè)很好,因緣成熟了你不吃,那是你的選擇,不是強(qiáng)迫你的,也不是說(shuō)我怕還債的,是因?yàn)槟阋�體現(xiàn)出那種慈悲心來(lái),這才是大功德,沒(méi)有那個(gè),你僅僅是害怕還債,怕還債那不是佛法。

　　‘見(jiàn)無(wú)量種變怪色相,依此相故’就是因?yàn)檫@樣的變怪色相,臨命中時(shí)非常復(fù)雜了,中陰現(xiàn)前,這個(gè)時(shí)候怎么樣呢,薄伽梵說(shuō);佛陀說(shuō),(不是我說(shuō)的,是薄伽梵說(shuō)的。)《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造,那么他引用佛說(shuō)的,佛說(shuō)什么呢,“若有先作惡不善業(yè)。及增長(zhǎng)已,就是說(shuō)如果有先作惡,就是這個(gè)人先造作惡業(yè)了,也就是不善業(yè),不善業(yè)在不斷的增長(zhǎng),彼于爾時(shí) 恰恰是這個(gè)時(shí)候,因?yàn)樯�離死別,要告別在中間的這一段,如日后分,如太陽(yáng)落山了,一點(diǎn)點(diǎn)的太陽(yáng)要落下去了,人生其實(shí)就是這樣,或山峰影等懸覆偏覆極覆。那個(gè)太陽(yáng)要落山之時(shí)侯,那有山與他相成了一種對(duì)應(yīng),山形成了一個(gè)參照點(diǎn),當(dāng)太陽(yáng)一點(diǎn)點(diǎn)落下,落下之后,因?yàn)槟莻�(gè)山上面有一段,所以就懸在山上,懸在天邊嗎,叫懸覆。一點(diǎn)點(diǎn)太陽(yáng)往下落到一半的時(shí)候叫偏覆,就是一半太陽(yáng)被遮住。太陽(yáng)落下時(shí)全部被遮住了叫極覆,這就是比喻我們臨命中時(shí)的一段。

　　‘當(dāng)知如是補(bǔ)特伽羅\’當(dāng)知我們?cè)谶@個(gè)時(shí)候,我就是補(bǔ)特伽羅,這個(gè)時(shí)候怎么樣,從明趣闇。因?yàn)槟愕臉I(yè)境現(xiàn)前了,因?yàn)槟阕隽撕芏鄩氖?你作了很多不善的業(yè),于是你就像太陽(yáng)落山,一點(diǎn)一點(diǎn)被遮住了,這個(gè)受報(bào)的過(guò)程是什么樣呢,從明去暗。因?yàn)槟阕约阂幌戮蛪櫬淞?像太陽(yáng)一下到黑暗的地方去了。因?yàn)槟愕臉I(yè)力牽引著,其實(shí)就是這樣的。

　　‘若先受盡不善業(yè)果而修善者,前面是什么呢,’前面是先作惡不善業(yè)及增長(zhǎng)已,現(xiàn)在是若先受盡不善業(yè)果,我先受報(bào)了,我先受盡了不善業(yè),但是我能夠去修善,我能知道怎么去改變,這個(gè)不容易的,有人說(shuō)放下屠刀立地成佛,就是你的放下,你不能說(shuō)你不放下,那不行,苦海無(wú)邊回頭是岸,你得回頭,這個(gè)很重要。有機(jī)會(huì)你的真正去做。與上相違。 就是與上面相違背了,不是說(shuō)太陽(yáng)下山了一點(diǎn)點(diǎn)的遮住一半,一點(diǎn)點(diǎn)的全部都覆沒(méi)了,與上相違,好像太陽(yáng)從黑暗的方出來(lái)了,一點(diǎn)點(diǎn)的日里增添,又出現(xiàn)一個(gè)新的大太陽(yáng),是這樣的一個(gè)境界。

　　‘ 當(dāng)知如是補(bǔ)特伽羅’我們也因該知道這個(gè)時(shí)候我是什么,從暗遇明。就像太陽(yáng)從東山冉冉升起,從暗遇明,我們今天聞到了佛法,今天的臨終關(guān)懷,就是你念佛也好…..因該是一種特殊的因緣,這種因緣應(yīng)該說(shuō)是非常的難能。

　　‘此中差別者。\’什么差別?肯定有差別一個(gè)是從明遇暗,一個(gè)是從暗遇明,一個(gè)是從光明走向黑暗。一個(gè)是從黑暗走向光明,差別就是這樣的,將命終時(shí)。猶如夢(mèng)中 差別就是這樣,見(jiàn)無(wú)量種非變怪色�？梢庀嗌�。也就是見(jiàn)到無(wú)量種不是變異的這樣的形象,一個(gè)是見(jiàn)種種怪相來(lái)了影響你,一個(gè)是沒(méi)有,差別就在這了。也都是在夢(mèng)中的景象。有很多形象來(lái)影響干你擾你的、還有一種是沒(méi)有這些干擾,但是這里關(guān)鍵的是在佛法,既然是夢(mèng)就需要你去轉(zhuǎn)化他,既然是夢(mèng)你不執(zhí)著一下就轉(zhuǎn)化了,所以說(shuō)有一句話說(shuō)‘見(jiàn)怪不怪,方得自在’你現(xiàn)在看奇怪啊!怎怎樣,那就完了。

　　那么有一個(gè)人前幾天跟我講他學(xué)佛,別人告訴他的什么什么來(lái)歷….我越聽(tīng)越犯傻,我越聽(tīng)越發(fā)呆,然后他求我給他印證一下,我就說(shuō)他這句話‘你要見(jiàn)怪不怪,你才方得自在’不要活在過(guò)去的經(jīng)驗(yàn)里,不要活在過(guò)去的世界里,不要相信那一切是真的,昨天是真的嗎?昨天是真的,但是昨天也是假的,假的已經(jīng)過(guò)去了,你活不到昨天,于是你就活在今天活在當(dāng)下。而今天也會(huì)過(guò)去,所以呢你要認(rèn)真的來(lái)負(fù)責(zé)。過(guò)去的事就讓它過(guò)去,未來(lái)的事還沒(méi)有來(lái),當(dāng)下也不會(huì)停留,所以佛教徒只爭(zhēng)朝夕,有的時(shí)候你心里很坦然,那就是讓過(guò)去的過(guò)去,讓未來(lái)的不要來(lái),沒(méi)來(lái)你琢磨什么?杞人憂天,在那琢磨擔(dān)心天會(huì)塌下來(lái),整天在那憂心忡忡,到了今天天也沒(méi)有塌下來(lái),你想那些個(gè)干什么?

　　國(guó)外一位法師說(shuō)九九年人類(lèi)末日,我在中國(guó)佛學(xué)院,他說(shuō)某某法師講的,頭幾次講我也沒(méi)理他,后來(lái)幾次講我也煩啊?我說(shuō)看過(guò)了八月十八號(hào)你還活不活,過(guò)了八月十八號(hào)他一見(jiàn)了我就跑,為什么?他還活著呢,沒(méi)有磨難,沒(méi)有磨難你就的活著,更何況佛教徒怕什么?如果是世界末日了,我今天告訴諸位的是我們有信愿行,你的方向和別人的方向不一樣,最不應(yīng)該害怕的是我們,對(duì)不對(duì)!我們有什么害怕的,哪怕是現(xiàn)在死我也不害怕啊!就是因?yàn)槭裁?我們有歸宿啊!倒是別人怕是情理之中,你為什么瞎喊啊?這是不應(yīng)該的,就像我們?cè)��?jīng)說(shuō)的一個(gè)例子,老鼠跟狗說(shuō)‘貓來(lái)了,貓來(lái)了’于是老鼠就跑,這狗也跟著跑,那你又不是老鼠你跟著跑什么?你不是很傻嗎,所以呢你要放聰明點(diǎn),作為我們來(lái)講活坦坦蕩蕩無(wú)所畏懼,生死誰(shuí)都會(huì)生誰(shuí)都會(huì)死,有生就會(huì)有死,沒(méi)有生就沒(méi)有死,所以怕什么,不應(yīng)該害怕。這個(gè)才會(huì)自在,這是第一點(diǎn)隨業(yè)隨習(xí)氣往生。

　　第二個(gè)隨念往生,在《大智度論》有這樣一句話,我覺(jué)得非常重要,他說(shuō)“從生作善,從出生的那一天開(kāi)始我們就作善,臨終惡念,臨命終時(shí)你的惡念現(xiàn)前了,有人說(shuō)誰(shuí)愿意惡念啊!是啊,這不是業(yè)力牽引嗎,遇到好因緣你不是善念了嗎,遇到不好因緣那就麻煩了,我曾經(jīng)給人家助念,是一個(gè)警察60歲,得的是肝癌,等我去的時(shí)候感覺(jué)特別不好,這個(gè)不是故弄玄虛,請(qǐng)了一幫喇嘛,又請(qǐng)一幫和尚,又是雙方單位里的人,鬧鬧吵吵,念了兩個(gè)小時(shí)感覺(jué)特別不好,感覺(jué)不好,什么叫感覺(jué)不好,那份感覺(jué)也挺重要的,因?yàn)槟隳敲呆[鬧吵吵干什么,你找?guī)讉�(gè)人一心一意念念佛不就完了嗎,而且我也是礙于情面,是我的一個(gè)學(xué)生找我,如果我不去就顯得法師太自私了,太不慈悲了,所以我覺(jué)得我們應(yīng)該把臨命終時(shí)的事辦的簡(jiǎn)單,非常簡(jiǎn)單,我特別佩服極樂(lè)寺有個(gè)妙觀老和尚,準(zhǔn)備好了嗎?他準(zhǔn)備好了,那是在醫(yī)院里,就要回去‘我一天不在這里呆。我要死在廟里\’于是回去到廟里,‘叫人把門(mén)給我鎖上\’我說(shuō)‘我們給你念佛\’‘我不用你念\’非常達(dá)觀,一般人早就毛了,就得說(shuō)‘趕緊給我念佛吧!’不知道怎么樣的著急,他沒(méi)有非常坦然,所以我就覺(jué)得這個(gè)我就非常佩服。這個(gè)不容易做到的,這個(gè)是功夫!真功夫,你說(shuō)我不怕?早就嚇壞了,心里早就忑不安了,你會(huì)感受得到的,你糊弄不了自己,到時(shí)后你沒(méi)功夫會(huì)顯而易見(jiàn)。

　　所以臨終惡念便生惡道,所以你一生行善啊,你臨終時(shí)一著不慎全盤(pán)皆輸,全完了,所以你修行一生吃齋念佛,竟幫助別人,但是你一念之差完了,所以要善加護(hù)念,這是一種情況。

　　第二種情況,‘從生作惡\’說(shuō)我這一生從生下來(lái)開(kāi)始起就干壞事,臨終善念便生善道 ,這是《大智度論》里龍樹(shù)菩薩講的,剛才那個(gè)是彌勒菩薩講的,我們個(gè)人沒(méi)有什么話說(shuō),我今天說(shuō)靜波講的那錯(cuò)了,靜波沒(méi)什么話說(shuō),靜波必須講佛法。搞個(gè)人崇拜的結(jié)果是自己非常悲慘。所以這就是佛法,哪怕你從前作惡了,就是你這一生作惡了,你臨終善念便生善道,但是如果你這一生竟干壞事,你臨終怎么肯能擁有一個(gè)善念呢?不要糊弄自己了,不要欺騙自己了,這個(gè)非常難!除非你宿世因緣,能夠招感我臨命中是就有善念,要不然不容易,太難了,所以這個(gè)真正的是修來(lái)的,沒(méi)有修來(lái)的這個(gè)因緣那就隨境所轉(zhuǎn),看什么來(lái)了隨什么去了。只能是這樣。那么我們前面已經(jīng)講過(guò)了臨終往生差別因緣,所以說(shuō)對(duì)于善的,對(duì)于于惡的怎么樣的因緣我們都有了一個(gè)探討和定位。從生做善臨終惡念,便生惡道。從生作惡臨終善念,便生善道。這個(gè)太難了!

　　所以呢往生與否,真正的得度與否,其實(shí)還在于臨命終時(shí)境界,是怪異的、還是非怪異的、非變異的復(fù)雜的那種情景。那么這是一個(gè)情況,我們探討第二點(diǎn)。

　　第二點(diǎn)臨終處理好壞的情況,臨終你要處理好壞的得失,你要能駕馭自己,沒(méi)有能力駕馭也不行!這應(yīng)該說(shuō)是經(jīng)驗(yàn),比如說(shuō)彌勒菩薩、龍樹(shù)菩薩他們都是非常有境界,非常有修持的法身的大士。所以他們說(shuō)的話是非�？尚�,我們?cè)谔接懛鸱ǖ臅r(shí)候提出了四個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。四個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是什么?