大無(wú)量壽經(jīng)甄解卷第十七

　　佛告彌勒.汝等能于此世.端心正意.不作眾惡.甚為至德.十方世界最無(wú)倫匹.

　　《漢本》(第四初)云:「佛告阿逸菩薩等,若曹于是世能自制心正意,身不作惡者,是為大德善,都為八方上下最無(wú)有比�！�(文)《吳本》(下十六右)同之,但「都」字下有「有一輩」三字為異耳。

　　上來(lái)廣舉世人造惡勸出離,以求愿往生也。自下第三善惡對(duì)明勸修善,此乃承上「世人薄俗」已下文勢(shì)以明現(xiàn)當(dāng)殃苦非輕,蓋為回心求往而已。此中有三:初略辨,次廣說(shuō),后結(jié)說(shuō)。(「佛告彌勒,吾語(yǔ)」已下)初略辨亦二:一嘆此修善,二述其所以,此其初也。

　　「汝等能于此世」者,舉修善難成處,即此五濁惡世也,對(duì)他方無(wú)濁之處。

　　「端心正意,不作眾惡」者,正修善舍惡也。嘉祥云:「『端心正意』者明其持戒等�！沽x寂云:「其趣菩提名『端心』,不求余事名『正意』�！�(下「正心正意」釋亦同)偏約出世者未可。今謂:舍虛非行是實(shí)名曰「端心」,去邪偽行真正謂為「正意」,舍惡行善說(shuō)云「不作眾惡」。

　　「甚為至德」等嘆也,「至德」嘆難為能為,人中之最勝�！�論語(yǔ)》曰:「泰伯可謂至德�！勾思s通途。若約為得大利之人,無(wú)上德香熏發(fā)三業(yè)是名「至德」,即至德尊號(hào)云云。(此有淺深,世間為淺,出世為深。又自力為淺,他力為深。約此經(jīng)本意,名號(hào)為至德。然此文意通含世出世、自力他力。)

　　斯人世間之希有,故云「無(wú)倫匹」。

　　此文一往外制內(nèi)防唯在通門(mén),內(nèi)美外溢必兼別門(mén),自下文相須知此意也。

　　所以者何.諸佛國(guó)土.天人之類(lèi).自然作善.不大為惡.易可開(kāi)化.

　　二述其所以

　　《漢本》云:「所以者何?八方上下無(wú)央數(shù)佛國(guó)中諸天人民,皆自然作善,不大為惡,易教化�！�(文)《吳本》全同。

　　此明諸佛國(guó)易作善,此濁世難作善,故在此界作善者可謂最勝希也。凈影云:「舉易顯難,成此為勝。」(文)《法積經(jīng)》五十八(十四)云:「于他方佛土修千萬(wàn)億善,不如在此界作一善�！勾艘庖病Ｓ执私�(jīng)下結(jié)說(shuō)文云:「于此修善十日十夜,勝于他方諸佛國(guó)土為善千歲�！�

　　今我于此世間作佛.處于五惡五痛五燒之中.為最劇苦.教化群生.令舍五惡.令去五痛.令離五燒.降化其意.令持五善.獲其福德.度世長(zhǎng)壽.泥洹之道.

　　次廣說(shuō)中有三:一總標(biāo),二征起,三列釋。此初也:

　　總標(biāo)者,總標(biāo)佛化意也,《漢》、《吳》兩譯其意同今經(jīng)。言佛化意者,佛作佛此五濁惡世,處此劇苦之處,教化剛強(qiáng)難化眾生,令舍五惡痛燒,獲五善福德,實(shí)佛意無(wú)極大悲,不可不感戴也。

　　「令舍五惡」等者明所難,「令持五善」等者明其所得。

　　凈影云:「『令持五善』,所謂五戒,翻前五惡�！韩@其�！徽�,由持五戒,于現(xiàn)在世身安無(wú)苦,翻前五痛。『度世長(zhǎng)壽,泥洹之道』者,后生彌陀國(guó),終得涅槃,翻上五燒。」(憬興同之)

　　又嘉祥云:「『令持五善』者,順教修行。『獲其福德』者,舉遠(yuǎn)(長(zhǎng)壽泥洹)近(福德度世)二果,成其行也�！�

　　又義寂云:「所得果中,長(zhǎng)壽為華報(bào),涅槃為正果�！�

　　峻公用凈影意。今謂:「令持五善」句自含世間、出世、佛、凡等善,故其獲益亦從差別,謂「獲其福德」者世間益,「度世」等者出世益。于中「度世」者方便益,雖其化土,猶免三界輪回,故曰「度世」�！搁L(zhǎng)壽泥洹」者真實(shí)益,上文云「可獲極長(zhǎng)生」等。亦名安養(yǎng)妙果為泥洹,今文長(zhǎng)壽即泥洹也,不生不滅義故。下文云「上天泥洹」,此經(jīng)攝人天,說(shuō)為五惡趣,則知「上天」者天中天,即佛果義,「長(zhǎng)壽」、「上天」言異意同。今文意謂:若持世善,得其福德世間果;若修出離善,其凡夫善僅得度世入于化土;若智慧明達(dá)修佛陀妙善者,必入真土,與佛同證不生不滅常樂(lè),從淺(世間)至深(出世),獲其利益而不空過(guò),故云「獲其」等。下皆效之。

　　二征起

　　佛言.何等五痛.何等五燒.何等消化五惡.令持五善.獲其福德.度世長(zhǎng)壽.泥洹之道.

　　《漢》、《吳》兩譯具云:「佛言:何等為五惡,何等為五痛,何等五燒」等,今經(jīng)略「何等五惡」句,此與次文影略互顯。

　　初三句征痛燒苦之相,「何等消化」就五惡?jiǎn)査�離所得。「佛言」二字明佛自問(wèn)自征。何故自問(wèn)自征耶?《禮贊》云:「上至諸菩薩,下至聲聞緣覺(jué)所不能知,唯佛與佛乃能知我罪之多少�！�(文)準(zhǔn)知非佛世尊者不能知我等罪根深重微細(xì),故佛自問(wèn)自答也。自下明五善五惡。

　　《要解》云:「世尊自說(shuō)之似人天教,此教諭劣機(jī)者也。說(shuō)之意有二:一為未熟機(jī)作成熟因,(峻云:「調(diào)機(jī)趣信之弄引等�！�)二為已熟者作護(hù)身誡。當(dāng)流教王法為本、仁義為本者本此。言王法牢獄不肯畏慎,言不仁不順,無(wú)義無(wú)禮,朋友無(wú)信等,故不可向他世典求也云云�！�

　　今按:自下約五濁眾生明造十惡,彌陀本愿攝此等機(jī)故,此是彰第十八愿成唯除五逆謗法之故,此明除逆謗已外皆攝之義。(是一)又善惡對(duì)明以明止惡修善之義。此從「三輩文」而出,三輩通十方佛國(guó),故不說(shuō)造惡。此五濁世多造惡少修善故,對(duì)此界三輩之機(jī)說(shuō)止惡修善,至于此與九品之機(jī)類(lèi)相通。(是二)

　　又論五惡五善體者,(諸師不同)凈影、嘉祥、憬興:殺、盜、淫、妄、飲酒為五惡,五戒治之為五善,望西、《略箋》并從之。

　　又法位意五攝七支,身三為三,口四為一,及飲酒。峻公用此義。

　　義寂存二義:一義同凈影。一義云:身業(yè)三惡以為初三,口業(yè)四惡合為第四,意業(yè)三惡合為第五。(《梵響》初四惡同之放逸不云云)

　　今按:后義能符經(jīng)文,終南釋意亦同之,何以知然?《觀念法門(mén)》(二十五右)云:「釋迦出現(xiàn),為度五濁凡夫,(經(jīng)云「今我于此作佛」等,又云「今我于此世間作佛等。」)即以慈悲(經(jīng)云「佛言:我哀愍」等)開(kāi)示十惡因、(即五惡也)報(bào)、(即五痛也)果、(即五燒也)三途之苦(自然三途無(wú)量苦惱),又以平等智慧(佛智不思議法門(mén))悟入人天,(經(jīng)云「諸天人民」等)回生彌陀佛國(guó),(「獲其福德,度世上天泥洹之道」皆兼回生意)諸經(jīng)頓教,文義歷然。(此指凈土三部,〈定善義〉云:「是故諸經(jīng)中處處廣贊念佛功德等」,此例也。今經(jīng)「雖一世勤苦」等,《觀經(jīng)》云「若有眾生具三心者必生」等,《小經(jīng)》「一日七日稱名即生」等。)據(jù)此指南,攝于十惡,說(shuō)為五惡,上約三業(yè)門(mén),此處承其文勢(shì),攝為五惡,五惡即十惡業(yè)道�！�法事贊》下懺十惡罪竟結(jié)云:「此十惡攝一切惡盡,今懺悔十惡罪者,即懺一切罪盡,應(yīng)知。」(文)依此等釋意,義寂后義甚為允當(dāng),思之。

　　五惡是因,三業(yè)十惡為體,痛燒是果。凈影云:「造此五惡,于現(xiàn)世中王法治罪身遭厄難名為『五痛』。以此五惡,于未來(lái)世三途受報(bào)為『五燒』�！�(憬興同之)此五痛為現(xiàn)世報(bào)者非也,經(jīng)文節(jié)節(jié)云「痛不可言」,皆屬來(lái)苦故。

　　義寂曰:「痛為華報(bào),燒為正果�！�(文)

　　法位云:「痛地獄苦,燒者苦具�！�(文)此義未可,如興所破。

　　嘉祥云:「『五痛五燒』者明其苦果,由惡故燒,由燒故痛�！�(文)此痛燒約未來(lái),為獄火所燒為華報(bào),痛苦為正果。

　　今明一解,痛謂痛苦,燒者約喻,經(jīng)云「譬如大火焚燒人身」故。問(wèn):善惡眾多,何故說(shuō)五惡五善耶?解云:雖如來(lái)智慧海深廣而說(shuō)五智,此經(jīng)顯五智法門(mén),以佛智法門(mén)治眾生罪惡故。罪惡雖無(wú)量,而攝為五惡,為佛五智所治,故說(shuō)為「五」,如由刀制鞘。今五惡攝為三業(yè),此之三業(yè)造十惡,是為展轉(zhuǎn)五道之根也。然論善惡二性而后可知五善五惡,《觀念法門(mén)》中明善性人、惡性人,性者習(xí)以成性,《愚禿鈔》引論本愿所被機(jī)性,就善機(jī)有二種(定機(jī)、散機(jī)),又有傍正(菩薩、聲聞、緣覺(jué)為傍機(jī),人天為正機(jī));就善性有五種(善性、正性、實(shí)性、是性、真性);就惡機(jī)有七種:十惡、四重、破見(jiàn)、破戒、五逆、謗法、闡提;就惡性有五種:惡性、邪性、虛性、非性、偽性。由此言之,三輩九品乃是善惡類(lèi)也。今經(jīng)五善五惡者五濁凡夫,無(wú)始已來(lái)數(shù)習(xí)成善惡二性,故發(fā)善惡,造善惡二業(yè),從本自性得五惡性、五善性人也。

　　佛言.其一惡者.

　　已下佛自開(kāi)示五惡五善,自分為五,其第一段中亦有二:初明惡者,后明善。初惡之中先舉、次辨、后結(jié)。

　　今「佛言其一惡者」一句,初先總舉第一惡也,然惡中具有舉、辨、結(jié)。善中有辨、結(jié),無(wú)總舉文者何耶?謂以惡為標(biāo)者,以明此世惡為本故,翻此惡為善,故善無(wú)總舉文。其一惡者正在殺生,兼攝余惡,應(yīng)知。眾罪中殺生最重,故十惡業(yè)中殺生為初,一切眾乃至蜫蟲(chóng)無(wú)不惜命故�！缎蚍至x》(三十二)云:「言慈心不殺者,此明一切眾生皆以命為本,若見(jiàn)惡緣,怖走藏避者,但為護(hù)命也。經(jīng)云:『一切諸眾生,無(wú)不愛(ài)壽命,勿殺勿行杖,恕己可為喻。』(《涅槃經(jīng)》、《摩訶摩耶經(jīng)》上(七)、《智論》二十四(二右)引)即為證也。言修十善業(yè)者,此明十惡之中殺業(yè)最?lèi)?故列之在初,十善之中長(zhǎng)命最善,故以之相對(duì)也�！�(文)

　　《箋》曰:「天臺(tái)曰:今言殺斷他命故,五陰相續(xù)有眾生,而今斷此相續(xù),故云『殺』也�！洞蠼�(jīng)》云:遮未來(lái)相續(xù)名之為『殺』,道俗同制,如五戒八戒之類(lèi)也。嗟夫!世人或?yàn)榭诟?或?yàn)榛钣?jì),游獵山林,釣網(wǎng)河海,恣造殺業(yè),不顧其罪,為助自身,強(qiáng)奪他命,人心何在!身后燒苦可不懼乎!」(文)

　　諸天人民.蠕動(dòng)之類(lèi).

　　二辨中有四:一明造罪之類(lèi),二正明造惡,三廣明造惡過(guò),四明痛苦。此初也:

　　《漢本》云:「諸天人民,下至禽獸蜎飛蠕動(dòng)之類(lèi)。」(文)《吳本》同之。

　　初殺生者非唯人民,通及蜫蟲(chóng)類(lèi),為能造,故云「蠕動(dòng)之類(lèi)」,余惡不言之。

　　欲為眾惡.莫不皆然.強(qiáng)者伏弱.轉(zhuǎn)相克賊.殘害殺戮.迭相吞噬.

　　《漢本》云:「欲為眾惡,強(qiáng)者伏弱,轉(zhuǎn)相克賊,自相殺傷,更相食啖。」(文)《吳本》同之。

　　二正明造惡

　　初二句明造惡,作意下至昆蟲(chóng)皆同。

　　「強(qiáng)者伏弱」者,能殺者為強(qiáng),所殺者為弱,人畜皆然。無(wú)仁慈者名「強(qiáng)者」,作殺故。

　　「轉(zhuǎn)相克賊」者,憬興云:「克者殺也,賊者害也�！�(文)《左傳》:「殺人不忌為賊�！埂墩f(shuō)苑》:「雀取蟷螂,人亦取雀,此轉(zhuǎn)相賊害也。」

　　「殘害殺戮」者,《苑音》四(八)曰:「《顏?zhàn)?a href="/ctwh/shi/24s/hanshu.html" class="keylink" target="_blank">漢書(shū)》曰:殘謂多所殺戮也。《蒼頡篇》:殘,傷也�！埂读找簟肥�一(十八)「《廣雅》:殘,滅也�！购�,《琳音》四十一(三):「害,賊也、傷也�！孤菊�,《琳音》十五(二):「《賈注國(guó)語(yǔ)》:戮,殺也。《考聲》:刑也�！埂豆{》曰:「損害不及致死謂之『殘害』,正奪他命云『殺戮』也。」

　　「迭相吞噬」者,《應(yīng)音》廿三曰:「吞謂不嚼也�！墩f(shuō)文》:吞,咽也�！稄V雅》:吞,滅也�！埂读找簟肥�六(八右):「噬,時(shí)制反,王弼注《易》:噬,嚙也,亦食也�！�(文)如蜍吞蚯蚓,蛇亦噬蜍,故云「迭相」�！兑囆再x》云:鄰國(guó)鄉(xiāng)黨務(wù)相吞噬�！额�(lèi)書(shū)纂要》云:互相吞噬。噬,咬也,猶更相毒害也。義寂云云。

　　不知修善.惡逆無(wú)道.后受殃罰.自然趣向.神明記識(shí).犯者不赦.故有貧窮下賤.乞匃孤獨(dú).聾盲瘖痖.愚癡弊惡.至有尪狂不逮之屬.又有尊貴豪富.高才明達(dá).皆由宿世慈孝.修善積德所致.

　　《漢本》云:「不知為善,惡逆不道,受其殃罰,道之自然,當(dāng)往趣向,神明記識(shí),犯之不貰,轉(zhuǎn)相承續(xù),故有貧窮下賤、乞丐孤獨(dú)人,(故,《吳》,今謂「又」字乎?)有聾盲瘖啞、愚癡弊惡,下有尪狂不及逮之屬,其(故,《吳》)有尊貴(卑,《吳》)豪富,(貴,《吳》)高才明達(dá),智慧勇猛,皆其前世宿命,為善慈孝,布恩施德故�！�(文)《吳本》同之。

　　自下三明造惡過(guò)失,此中亦二:初明順生業(yè),后明現(xiàn)報(bào)業(yè)。此初也:

　　《會(huì)疏》云:「此一段見(jiàn)現(xiàn)在果,令知過(guò)去因�！翰恢�』等二句總指過(guò)去惡因,『后受殃罰』等者,對(duì)過(guò)去故以現(xiàn)在為后受云云�！�

　　今謂,「不知」至「犯者不赦故」明現(xiàn)在惡因,「后受殃罰」,必可趣向于惡趣,「神明記識(shí)」不赦故,是非指過(guò)因也。「貧窮」下舉其等流果顯異熟苦果,「尊貴」下舉修善報(bào)以顯來(lái)世苦報(bào)由今世惡業(yè)。

　　初中,「不知」等二句準(zhǔn)《漢本》但是明好殺惡逆無(wú)道,非指過(guò)去因也。

　　「后受殃罰」者,明殺生業(yè)之后報(bào),故云「后受」�！稄V韻》云:「殃,禍也,罰,罪也�！�

　　「自然趣向」者,自作業(yè),自趣向三途,自業(yè)自得,故云「自然趣向�！埂队X(jué)經(jīng)》云「當(dāng)往趣向」,即向要趣也。

　　「神明記識(shí)」等顯后受等由�！赣涀R(shí)」者,《麟音》五(六左)曰:「上居吏反,《釋名》曰:記,識(shí)也。下支義切,音至,記也�！�

　　嘉祥云:「『神明記識(shí)』者,名籍先定不蹉跌也。一切眾生皆有二神,一名同生,二名同名。同生女,在右肩上,書(shū)其作惡;同名男,在左肩上,書(shū)其作善。四天善神一月六反錄其名籍,奏上天王。地獄亦然,一月六齋(八日、十四日、十五日、廿三日、廿九日、三十日),一歲三覆(正、五、九月各一日),一載八校(立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至,是名八王日),使不差錯(cuò)故,有犯者不赦也�！�(已上)同生、同名出《華嚴(yán)》四十五。(《行愿品》第二(十一紙)同)《辨正論》一(廿三)云:「今人左右肩上有左右神,左神男,右神女,男神疏善,女神疏惡,先前一日夜半上天校定罪福,各自求功,爭(zhēng)了罪福,毛發(fā)不差。如來(lái)大悲,為拔彼苦,勸修齋戒,令其得樂(lè)。」(文)月六、三覆、八校出《五戒經(jīng)》。

　　然憬興破嘉祥云:「此恐非也,業(yè)感起非神所堪,今即還同精神克識(shí),以種子識(shí)功能不亡名『記識(shí)』�！�(已上)

　　望西云:「此破恐當(dāng),破彼等經(jīng)說(shuō),業(yè)感亦非神所堪者,經(jīng)不可說(shuō),故當(dāng)知雙有內(nèi)熏、外記之二種也。今約外記故云『不赦』,下文或云『天神克識(shí),別其名籍』,或云『著于人鬼』,并外記故。赦者,《廣韻》:赦,宥也�！�(文)

　　義寂:「所化善惡非但自識(shí)內(nèi)熏,天神外記,記在二處,安有赦乎!」(已上)

　　今謂,云「神明記識(shí)」、「又其名籍記在神明」等,并非唯識(shí)所談也。

　　「有貧下賤」等舉等流果、增上果明殺業(yè)余殃現(xiàn)如是,若據(jù)殺業(yè)所招,先墮三途,后生人中,招多病短命聾盲等,所言貧窮乃是盜業(yè)所招。今按殺業(yè)不必唯殺,或?yàn)楸I作殺,或有毀呰而殺,或有慢而殺,故舉此等流增上果為殺業(yè)之余殘,今現(xiàn)所知,故舉示耳。

　　「乞匃」者《應(yīng)音》三(五右)曰:「《蒼頡篇》:匃,乞行請(qǐng)求也�！锻ㄋ孜摹�:求愿曰匄。字體從人從亡,言人有亡失,則行求匄也。

　　「孤獨(dú)」者,《孟子》:幼而無(wú)父曰「孤」,老而無(wú)子曰「獨(dú)」。(《應(yīng)音》、《說(shuō)文》、憬興等)

　　「聾盲」者,《琳音》一(九)曰:「聾,祿東反。《左傳》云:耳不聽(tīng)五音之和謂之聾。杜預(yù)曰:聾,暗也�！墩f(shuō)文》:無(wú)聞也�！�(文)《大論》八(十六)明今世因緣,如《音義》引。盲者,《說(shuō)文》:目無(wú)童子。

　　「瘖痖」者,《應(yīng)音》七(十左):「瘖,不能言�！钝�蒼》:痖,亦瘖也�！埂读找簟芬�(九右)云:「痖,鴉賈反�！犊悸暋吩�:不能言也,按痖人雖有聲而無(wú)詞�！墩f(shuō)文》闕。(痖與瘖音別義同,故《說(shuō)文》存瘖闕啞)《古今正字》:痖,瘖也。」《大論》八(十七)明先世因緣,如《音義》引。

　　弊亦惡也。

　　「尪狂」者,《琳音》十六(七右)曰:「枉王反,正體作,象形,今俗用加王作『尪』,形聲字也�！俄嶃尅�:尪,弱也�！锻ㄋ孜摹�:短小曰尪,《說(shuō)文》:跛曲脛也。徐曰:一足跛曲�！箍�,興云:「其亡反,變性意也,又亂也�！�

　　「不逮之屬」者,逮,《爾雅》:及也,或作「迨」。義寂云:「觸事在人后名『不逮』,此即不及人類(lèi)之卑賤者也,此等丑報(bào)皆是等流增上果依前世殺業(yè)而所感殘殃也。」

　　「又有尊貴」下舉善果由宿世修善而顯來(lái)世惡報(bào)由今世惡業(yè),如《會(huì)疏》釋。師說(shuō)曰:「『貧窮』已下含上卷帝王乞人比校以明,是知五惡說(shuō)啟基于上卷者,可見(jiàn)�！�

　　后明現(xiàn)報(bào)業(yè)

　　世有常道.王法牢獄.不肯畏慎.為惡入罪.受其殃罰.求望解脫.難得免出.世間有此.目前見(jiàn)事.

　　《漢本》云:「有官事王法牢獄,不肯畏慎,作惡入法,受其過(guò)謫,重罰致劇,求望解脫,難得度出,今世有是目前現(xiàn)在�！�(文)《吳本》亦同。

　　凈影、憬興等此段以為現(xiàn)在痛苦,望西、《略箋》等諸家皆從之,今不用之,此舉現(xiàn)報(bào)顯殺業(yè)過(guò),以痛燒俱未來(lái)苦故。

　　「世有常道」等者,義寂云:「《五戒經(jīng)》云:『三千之罪,生屬五刑,死屬五官。五刑者:一者劓臏刑,正法五十,其屬五百,是木刑也;二者墨刑,正法百,其屬千,是火刑也;三者割刑,去人枝干,正法百,其屬千,是金刑也;四者大辟刑,正法二十,其屬二百,是水刑也;五者宮刑,正法三十,其屬三百,是土刑也。合于三千,三千之罪皆屬五刑,五刑屬五官,五官分治屬于五戒。』按:生屬五刑者即是此中所說(shuō)『五痛』,死屬五官者即是『五燒』,以五刑治犯者名為『王法』,犯初惡者即受木刑,即五百五十罪,故云『為惡入罪受其殃罰』�！�(已上)

　　望西云:「彼經(jīng)所說(shuō)與《孝經(jīng)》異,《孝經(jīng)》云:『子曰:五刑之屬三千。注曰:五刑謂墨、劓、剕、宮、大辟也,其三千條,墨辟之屬千,刻其顙墨之也;劓辟之屬千,截其肌也;剕辟之屬五百,斷其足也;宮辟之屬三百,割其勢(shì)也;大辟之屬二百,死刑也。凡五刑之屬三千矣�！�(已上)辟訓(xùn)罪也,死是罪中之大,故稱『大辟』也。」(已上望西)

　　《箋》曰:「夫世有牢獄者,國(guó)家懲惡之常道,而王侯致治之政法也,故曰『常道王法』,《釋名》曰:獄,確也,實(shí)確人之情偽也。又謂之牢,言所在堅(jiān)牢也。又謂之圜土,筑其表墻,其形圜也。又謂之囹圄,囹,領(lǐng)也,圄,御也,領(lǐng)錄囚徒禁御之也�！�(《博雅》曰:夏曰夏臺(tái),殷曰姜里,周曰囹圄,《博物志》:夏曰念室,殷曰動(dòng)止,周曰稽留。)

　　「求望解脫」等者,畏刑雖求免于牢獄,更無(wú)由得出也,此乃眼前之事,世人之所知見(jiàn),故云「目前見(jiàn)事」。

　　壽終后世.尤深尤劇.入其幽冥.轉(zhuǎn)生受身.譬如王法.痛苦極刑.故有自然三途.無(wú)量苦惱.轉(zhuǎn)貿(mào)其身.改形易道.所受壽命.或長(zhǎng)或短.魂神精識(shí).自然趣之.當(dāng)獨(dú)值向.相從共生.更相報(bào)復(fù).無(wú)有止已.殃惡未盡.不得相離.展轉(zhuǎn)其中.無(wú)有出期.難得解脫.痛不可言.天地之間.自然有是.雖不即時(shí).卒暴應(yīng)至.善惡之道.會(huì)當(dāng)歸之.

　　四明痛苦

　　《漢本》云:「壽終尤(有,《吳》)劇(處,《吳》),入其窈冥,受身更生,譬若王法,劇苦極刑,故有自然泥犁、禽獸、薛荔、蜎飛蠕動(dòng)之屬(類(lèi),《吳》),轉(zhuǎn)貿(mào)身形,改惡易道,壽命短長(zhǎng),魂神命(精,《吳》)精(誠(chéng),《吳》)自然入趣,受形寄胎,當(dāng)獨(dú)值向,相從共生,轉(zhuǎn)相報(bào)償,當(dāng)相還復(fù),殃惡禍罰,眾事未盡,終不得離,展轉(zhuǎn)其中,世世累劫,無(wú)有出期,難得解脫,痛不可言。天地之間自然有之,雖不臨時(shí)卒暴至,應(yīng)時(shí)恒取自然之道,皆當(dāng)善惡歸之�！�(文)《吳本》同之,但「尤劇」作「有處」,按:「有」是「尤」字音誤,「處」是「劇」字寫(xiě)誤耳。

　　此文明未來(lái)痛苦,故云「壽終后世」等。

　　「尤」者,《應(yīng)音》二十五(十八)曰:「有周切,尤,甚也,亦多也、異也、過(guò)也�！�(文)義寂云:「尤者甚也,比其現(xiàn)世王法痛,后世獄燒甚為深劇,以時(shí)劫長(zhǎng)苦具重故。」(文)

　　「入其幽冥」等者,謂入三途暗冥之處,即轉(zhuǎn)此人生而受惡趣之身也。

　　「譬如」等者,嘉祥云:「『譬如王法』者引喻況,報(bào)輕在前,重苦在后,如似王法治罪,先杻械詣市殺之。先現(xiàn)報(bào)后入地獄,故云『極刑』�！�(文)

　　《箋》曰:「如今世王法罪者入獄受極刑之苦,后生亦復(fù)如是,是故造罪之者乃有三途無(wú)量苦惱,其之苦惱也非他使然,唯是自作自受,故云『自然』�！�(文)此釋太好,「故有」二字望于造罪者言之。

　　「極刑」者,五刑中大辟是也�！稇�(yīng)音》二十一(二十六):「下胡經(jīng)反,刑,罰罪也�！兑住吩�:刑,法也,并為刑法也�！�

　　「轉(zhuǎn)貿(mào)其身,改刑易道」者,貿(mào),《琳音》十五(四右)曰:「莫候反�！稜栄拧�:貿(mào),市也。顧野王云:交易也。《字統(tǒng)》:從貝,卯聲�！�

　　今按:自然三途苦顯「后世尤深尤劇」句,「轉(zhuǎn)貿(mào)其身」等顯上「入其幽冥,轉(zhuǎn)生受身」句,謂轉(zhuǎn)人身更貿(mào)三途五蘊(yùn)云「轉(zhuǎn)貿(mào)其身」;變?nèi)碎g形成畜生等形,易人趣成三惡趣,云「改形易道」�！豆{》「改人中五刑換鑊湯爐炭苦,易王道常道為閻羅呵責(zé)也」者非也。

　　「所受壽命或長(zhǎng)或短」者,三途壽命長(zhǎng)短不同,八大地獄壽量亦各異,鬼畜亦爾,彼云「或長(zhǎng)或短」,如《增一阿含》、《俱舍》等。

　　「魂神精識(shí)自然趣之」者,《箋》曰:「『魂神』謂人死陽(yáng)氣也,與魄(《說(shuō)文》:魄,陰神也。)對(duì),魂魄一身之精,隨神出入,魂魄合則生,離則死�！秲x禮注疏》:『出入之氣謂之魂,耳目聰明謂之魄,死者魂神去離于魄�！挥帧痘茨献印�:『天氣為魂,地氣為魄。』(此世教所出也)『精識(shí)』者,《楞嚴(yán)》曰:『識(shí)精元明,能生諸緣,緣所覺(jué)者�！婚L(zhǎng)水云:『第八棃耶于諸識(shí)中最極微細(xì),名為識(shí)精』。今謂:世教魂神即是吾教精識(shí),雖并舉之,其體不異,學(xué)者可知。『自然趣之』者,第八總報(bào)識(shí)所引業(yè)而自趣其處,非依乎他也�！�(文)此釋好矣�！稌�(huì)疏》中有魂名「魂神」真異熟總報(bào)之主名「精識(shí)」者似鑿矣�！敦炈剂x》云:「氣血精爽之名�！�(文)

　　「當(dāng)獨(dú)值向」者,自業(yè)自得,獨(dú)自值向其處也。

　　「相從共生」者,一云:唯有惡業(yè)相從共生彼苦處,故有獄中羅剎苦具等;(《箋》初義)一云:今世所殺者相從后生共生一處,報(bào)怨獨(dú)有能殺之人,值向其怨而非余,故云「當(dāng)獨(dú)值向」等。(《箋》后義,《會(huì)疏》同之)或可,《漢》、《吳》兩本于「自然入趣」與「當(dāng)獨(dú)值向」之間有「受形寄胎」之句,由此言之,魂神獨(dú)自趣向苦處,神識(shí)與形相與身共生云「當(dāng)獨(dú)值向,相從共生」也。

　　「更相報(bào)」等明能殺所殺生生同出,世世互報(bào)怨恨,展轉(zhuǎn)無(wú)由斷絕。

　　「殃惡未盡」等者明殃惡相續(xù)無(wú)有盡期也。

　　「展轉(zhuǎn)其中」等,僅由今世造罪,于無(wú)量劫展轉(zhuǎn)三途勤苦中,無(wú)有解脫苦之期,其痛苦尤劇,不可以言述也。

　　「天地之間」下明因果必然不違。

　　「天地之間」者,舊解云:暫約世教而言之,即三界之間也。(《箋》)又乾坤之間卓針之地未無(wú)是事。(峻公)今謂:上從天上善處,下至地獄惡處,皆無(wú)非因果當(dāng)然,故云「自然有是」也。

　　義寂云:「作惡雖不樂(lè)欲苦果,苦果自應(yīng);修善雖不希望樂(lè)果,樂(lè)果自應(yīng)。義同影響,然此經(jīng)多言『自然』者,為顯因果決定法爾�！�(已上)

　　「雖不即時(shí)」者,《漢》、《吳》兩本云「雖不臨時(shí)卒暴應(yīng)時(shí)」等,準(zhǔn)解,造業(yè)時(shí)雖不即時(shí)受報(bào),而時(shí)至則卒然果報(bào)應(yīng)至無(wú)有違,故云「卒暴應(yīng)至」。

　　憬興云:「『卒暴』者怱也,『會(huì)當(dāng)』者必也,『歸之』者至也�！�(文)謂善惡業(yè)則善惡報(bào)必至,此乃自然之道理也。又可,「不」字至「應(yīng)至」,謂造惡時(shí)無(wú)明所覆,不知來(lái)報(bào),故思不即時(shí)應(yīng)至,然善惡之道不違,必當(dāng)善惡報(bào)應(yīng)至,喻如暗夜書(shū)記不見(jiàn)而文字現(xiàn)然。

　　是為一大惡.一痛一燒.勤苦如是.譬如大火.焚燒人身.

　　三結(jié)文

　　《漢》、《吳》兩本初二句全同之,下三句云:「勤苦如是,愁毒呼嗟,比如劇火,起燒人身。」(文)

　　凈影云:「『譬如』已下喻顯前燒相�！勾酸尀榈�,《祥疏》未詳也。

　　今謂:此文在結(jié)文,喻顯前燒相,由此思之,感異熟苦果為「痛」,劇苦尤愁難堪名「燒」也。

　　人能于中.一心制意.端身正行.獨(dú)作諸善.不為眾惡者.

　　二明一大善中有二:初辨,后結(jié)。辨中亦二:一作善,二受報(bào)。此初明作善也:

　　《漢》、《吳》兩本同之。

　　「人能于中」者,若人于此五濁造惡世界也。

　　「一心制意」等者,下「獨(dú)」字回于此,可見(jiàn)。舉世皆造惡,吾不共彼,獨(dú)調(diào)三業(yè),故云「獨(dú)」�！敢恍闹埔狻拐咧埔馊�,「端身正行」者含身三口意,「作諸善」者行善,「不為眾惡」是止善也。

　　依凈影等意,翻對(duì)前惡,持殺生戒云「獨(dú)作諸善」。今謂:「諸善」言通含世間出世諸善,于出世善暗含無(wú)上大利功德。若約為得大利之人,如〈散善義〉云:「不善三業(yè)必須真實(shí)心中舍,又起善三業(yè)者,必須真實(shí)心中作,不簡(jiǎn)內(nèi)外明暗,皆須真實(shí)故�！�(文)祖師《本書(shū)》等高判可以并按耳。

　　身獨(dú)度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.

　　二明受報(bào)

　　《漢》、《吳》兩本全同,但「度世」上有「長(zhǎng)壽」二字耳。

　　依凈影等意,「獲其福德」者,現(xiàn)生得福報(bào),此乃翻對(duì)前「痛」�！付仁郎咸臁拐�,后世得天上報(bào),「泥洹之道」,得出世妙果,此二翻對(duì)前「燒」也�！堵怨{》、《會(huì)疏》等并依之。

　　今謂:「獨(dú)作諸善」中自含世出世凡佛等善,故其獲益亦從淺(世間)至深(出世)�！斧@其福得」者世間益也,「度世」等者出世益。于中「度世」者度脫三界輪回,故化土益也。「上天泥洹」者亦云「長(zhǎng)壽洹泥」,言異意同,故知真實(shí)益,與佛同涅槃證果,如上所辨,下皆效之。

　　是為一大善也.

　　后結(jié)文

　　《漢》、《吳》兩本亦同之。

　　佛言.其二惡者.

　　第二段中有二:一明二大惡,二明二大善。初中有三:初舉,次辨,后結(jié)。此先舉也:

　　依凈影等意,明偷盜戒之所對(duì)治。今不然,于十惡中舉身業(yè)偷盜,余惡從之。于有主物若多若少不與而取為偷盜,下云「常懷盜心,悕望他利」故。

　　義寂云:「宗辨劫盜,兼舉余惡,以成盜過(guò)�！褂忠�《律藏》五種盜心合今經(jīng)文:一黑暗心取,謂于理教非義而取,今經(jīng)「都無(wú)」已下是也。二邪心取,謂心無(wú)實(shí)欺惑而取,今經(jīng)「任心」已下是也。三曲戾心取,謂無(wú)正直恨戾而取,今經(jīng)「或時(shí)」已下是也。四常有盜心取,今經(jīng)「常懷」已下是也。五恐怯心取,今經(jīng)「邪心」已下是也。(望西、《略抄》所引)

　　前明無(wú)仁慈,今云無(wú)義理,第三惡云無(wú)禮,第四惡云無(wú)信,第五惡云無(wú)智,五常五惡自在此中備矣。

　　世間人民.父子兄弟.室家夫婦.

　　次辨中四:一明造惡之人,二正明造惡,三明其過(guò)失,四明后痛苦。此初也:

　　《漢本》云:「世間帝王,長(zhǎng)吏人民,父子兄弟,室家夫婦。」(文)《吳本》全同。

　　造惡人中,「世間人民」通舉,不但人民,帝王、長(zhǎng)吏等皆攝此中。「父子兄弟」別舉其親屬也。

　　都無(wú)義理.不順?lè)ǘ?奢淫憍縱.各欲快意.任心自恣.更相欺惑.心口各異.言念無(wú)實(shí).佞諂不忠.巧言諛媚.嫉賢謗善.陷入冤枉.主上不明.任用臣下.臣下自在.機(jī)偽多端.踐度能行.知其形勢(shì).在位不正.為其所欺.妄損忠良.不當(dāng)天心.臣欺其君.子欺其父.兄弟夫婦.中外知識(shí).更相欺誑.各懷貪欲.瞋恚愚癡.欲自厚己.欲貪多有.尊卑上下.心俱同然.

　　二正明造惡

　　初二句示偷盜起所由。

　　「義理」者,《禮記》云:「忠信禮之本也,義理禮之文也�！垢缸�、兄弟、夫婦有義理為禮之文。

　　「法度」者,《孝經(jīng)》云:「制節(jié)謹(jǐn)度�！埂犊鬃ⅰ吩�:「度者其禮也�！故匚宄６Y義為順?lè)ǘ?盜竊之人無(wú)其義理,不順禮法,故恣作偷盜。

　　《漢》、《吳》兩本云:「略無(wú)義理,不從正令�！�(文)

　　憬興云:「度者量也,則也。更相盜竊,故無(wú)義理,非理求財(cái),故不順?lè)ㄜ��！?文)

　　「奢淫」等明盜所以�！稘h》、《吳》云:「奢淫憍慢,各欲快意。」(文)

　　法位云:「不勒貪心名『奢』,耽財(cái)樂(lè)得名『淫』。」(憬興同之)奢,《說(shuō)文》:張也,又侈也。《應(yīng)音》二(二十三)云:「《爾雅》:男女不以禮交曰『婬』。」《戒疏》二上曰:婬是耽滯專固為名,故俗中『婬』字隨相以釋。水邊『』者為邪咎過(guò),女邊『』者為邪私,故字兩列各有其義。滯雨多者名為雨淫,滯書(shū)多者名為書(shū)淫,故皇甫士安讀書(shū)三年,經(jīng)時(shí)不知春秋,乘馬不知牝牡,即其證也。故滯于色名為色婬,即此婬者亦名為荒,故《書(shū)》曰:內(nèi)作色荒,外作禽荒,有一于此未或不亡,又其證也。言此比丘性無(wú)正慧,隨塵封附迷著深結(jié),名之為『婬』�！�(文)今耽滯之義也。

　　「憍」謂憍慢,「縱」謂放縱,男女相共奢憍過(guò)度,縱放無(wú)限,只掠取他物,以欲快己意,故云「各欲快意」也。

　　「任心自恣」下正明劫盜。

　　《箋》曰:「一任己惡心之所欲,故云『任心』;自恣作惡,故云『自恣』。經(jīng)曰:乃至一針一草不得故盜,何矧更劫多物哉!」

　　「更相欺惑」者,《漢本》云:「更相欺調(diào),殊不懼死�！�(文)欺,《說(shuō)文》:詐也,又謾也,陵也�！犊鬃�尚書(shū)》曰:「君臣以道相正,下民無(wú)有相欺誑幻惑�！�(文)

　　「上下父子」等,相欺誑幻惑而恣己惡也。

　　「心口各異,言念無(wú)實(shí)」者,心念邪惡,口言正善,內(nèi)外齟齬,表里乖角,共是詐偽無(wú)實(shí)也。

　　「?jìng)A諂不忠,巧言諛媚」者,《漢本》云:「?jìng)A諂不忠,諛媚巧辭,行不端正�！�(文)《應(yīng)音》四(三右)曰:「?jìng)A,奴定切,諂媚也�！墩f(shuō)文》:口材也,亦德之稱也,字從女從仁云云�！拐~,《琳音》十九(十一)曰:「丑染反,《易》曰:君子上交不諂,下交不。何休曰:諂,侫也。《鄭注禮記》曰:諂謂傾身以自下也�！�(文)

　　憬興云:「口出善言,心懷惡計(jì),故云『侫』。覆藏自性,故云『諂』。為行無(wú)信,故云『不忠』�！�(法位大同)

　　「巧言諛媚」者,《論語(yǔ)》:「巧言令色,鮮于恥矣。」巧口令色,諂諛曲媚云「巧言諛媚」�！犊鬃⑸袝�(shū)》云:「諛亦諂也。」《蒼頡篇》云:「諂,從人意也。」

　　「嫉賢謗善,陷入怨枉」者,《廣韻》云:「枉,紆往反,邪曲也�！沽x寂云:「怨枉者侵犯也。」興云:「枉者橫也。」《箋》曰:「嫉忌賢士,憎謗善人,令彼賢善或?yàn)樵拐?或?yàn)榭裾?終陷其罪也云云�！咕�云:「橫結(jié)怨害,枉陷非道云云�！埂稘h本》云:「更相嫉憎,轉(zhuǎn)相讒惡,陷入惡枉�！埂秴潜尽吠�之。此不言賢善,然讒非惡非枉人為惡枉,則自有賢善之義。

　　「主上不明」等。望西云:「從此已下明互厚己�！埂豆{》云:「下因說(shuō)惡人之事,復(fù)示君臣不正之誡�！�(文)峻公云:「上約庶人總明欺惑之過(guò),今約君臣別責(zé)讒侫之失�！�(文)峻公為勝。今謂:因言嫉賢謗善,陷人怨枉,別明在位者讒侫之失。

　　「臣欺其君」下總明相欺誑欲厚己也。峻公云:「君臣者國(guó)家之本也,欺誑為害無(wú)大于之,故別誡焉。又世典以之為大盜,豈不慎乎云云!」

　　「主上」者天子之稱。(《事物紀(jì)原》云:「司馬遷作《史記》,凡指斥君尊,皆依違不正言,但稱曰『上』。大史公自敘書(shū)《漢武本紀(jì)》曰:今上之類(lèi)是也,今臣子亦呼天子曰『上』,由司馬子長(zhǎng)始也。蔡邕曰:上,尊位所在,不敢媟言。尊尊之意也,蓋是主乎!四海之中處乎王公之上也�！�)「不明」者不聰明也,《漢本》:「心不察照�！�(文)

　　「任用臣下」者,孔氏云:「仕于公曰『臣』,仕于家曰『仆』�！埂断槭琛吩�:「『主上不明,任用臣下』者,宰相宦縱放臣下,用取萬(wàn)民賄拄取人物�！�

　　「臣下自在,機(jī)偽多端」者,義寂云:「機(jī)謂幻惑,偽謂虛詐也,妄搆不實(shí),幻惑多端�！�(文)謂奸臣握國(guó)柄,威勢(shì)橫行,奢侈縱恣,傍若無(wú)人,故云「臣下自在」。興云:「機(jī)者機(jī)關(guān),即巧言令色云云�！埂豆{》曰:「機(jī)謂巧術(shù),巧為詐偽,以飾其非,最不少也。」

　　「踐度能行,知其形勢(shì)」者,望西云:「踐謂履踐,度謂量度,如法位云:巧言令色,曲取君情,能行機(jī)偽,知君形勢(shì),不能正諫�！�(憬興同之)《箋》曰:「踐度君心而能行其事,又能知時(shí)之形勢(shì),而或諂媚從之,或輕蔑凌之也�！�(文)

　　「在位不正」等者,法位云:「良由為君不正,故被臣欺,天意平均,不伐無(wú)罪,既妄損忠良,故云『不當(dāng)天心』。」(已上)祥云:「『在位不正』者,惟過(guò)者,主由內(nèi)不明,致有侵損。『不當(dāng)天心』者,明造惡不順善之心也。」(文)

　　上來(lái)諸說(shuō)皆言「踐度能行,知其形勢(shì)」下明侫臣機(jī)偽多端之相。

　　《會(huì)疏》云:「『踐度』以下六句申忠臣為其所損,謂忠臣能履踐先王法度,能行君子言行也�！褐�其形勢(shì)』者,形謂形象,勢(shì)謂氣勢(shì),良臣能察臣下形狀,進(jìn)賢退愚,賞忠罰侫。又知兆民安否形象,能鑒國(guó)家治亂之氣勢(shì)故云云。」此亦一義。

　　「忠良」者,忠臣良臣。《左傳》:「信讒匿,棄忠良�！�(文)良,善也,亦賢也。

　　「臣欺其君」已下結(jié)上,明一切互相欺誑,而各懷三毒,欲自厚己。

　　《漢本》云:「臣欺其君,子欺其父,弟欺其兄,婦欺其夫,室家中外,知識(shí)相紹,各懷貪淫,心獨(dú)(毒,《吳》)恚怒,蒙(朦,《吳》)聾愚癡,欲(殺,《吳》)益(盜,《吳》)多(無(wú),《吳》)有,尊卑上下,無(wú)男無(wú)女,無(wú)大無(wú)小,心俱同然,欲自厚己。」(文)《吳本》大同之。

　　《箋》曰:「凡其君臣、父子、親屬、朋友更互相欺者,皆是為己利而誑惑乎他,非以人而可為之道矣�！埂对�(shī)》云:「相鼠有皮,人而無(wú)儀,人而無(wú)儀,不死何為,可不愧乎!」

　　「各懷貪欲」等者,于其欺誑之事各懷三毒而為之,只欲得財(cái)利而厚己故,貪其所得之多耳。斯欲貪之心乃尊卑上下都無(wú)有異,故云「同然」,蓋是雖不為穿壁踰墻之事,即此心之偷盜也,不可不慎矣!

　　破家亡身.不顧前后.親屬內(nèi)外.坐之滅族.或時(shí)室家.知識(shí).鄉(xiāng)黨.市里.愚民.野人.轉(zhuǎn)共從事.更相利害.忿成怨結(jié).富有慳惜.不肯施與.愛(ài)保貪重.心勞身苦.如是至竟.無(wú)所恃怙.獨(dú)來(lái)獨(dú)去.無(wú)一隨者.善惡禍福.追命所生.或在樂(lè)處.或入苦毒.然后乃悔.當(dāng)復(fù)何及.世間人民.心愚少智.見(jiàn)善憎謗.不思慕及.但欲為惡.妄作非法.常懷盜心.希望他利.消散磨盡.而復(fù)求索.邪心不正.懼人有色.不豫思計(jì).事至乃悔.今世現(xiàn)有.王法牢獄.隨罪趣向.受其殃罰.

　　三明其過(guò)失

　　「破家亡身」等者明身及家族破滅之過(guò)。

　　望西云:「過(guò)去云『前』,未來(lái)云『后』。」(文)

　　《會(huì)疏》云:「前不顧是非,后不顧譏嫌。亦前不顧明哲昭察,后不恐鬼神冥記�；蛞嗲安活欉^(guò)業(yè),后不慮來(lái)報(bào)故�！�(文)

　　今謂:欲貪心所迷故,唯見(jiàn)己利,不顧念身自亡及親族亦滅,云「不顧前后」,勿穿鑿矣�！稘h》、《吳》云:「不顧念前后,家室親屬坐之破族�！�

　　「或時(shí)室家」等者明從事結(jié)怨過(guò)。

　　《漢本》云:「或時(shí)家中,內(nèi)外知識(shí),朋友鄉(xiāng)黨,市里愚民,轉(zhuǎn)共從事,更相利害,爭(zhēng)錢(qián)財(cái)斗,忽(訟,《吳》)怒(忿,《吳》有)成仇,轉(zhuǎn)爭(zhēng)勝負(fù)�！�(文)《吳本》亦同。

　　「鄉(xiāng)黨」者,《麟音》五(十六):「上許良反,《釋名》:鄉(xiāng),向也,謂眾所向。下多朗反,《釋名》云:黨,長(zhǎng)也,謂一聚所導(dǎo)長(zhǎng)也�！多嵶⒄撜Z(yǔ)》曰:萬(wàn)二千五百家為鄉(xiāng),五百家黨也�！�(文)

　　「市里」者,市廛買(mǎi)賣(mài)賈易處也。里,《應(yīng)音》七(十九)云:「《周禮》云:五家為鄰,五鄰為里,謂二十五家也。里居,《釋名》云:五鄰為里,方居一里之中也�！�(文)

　　「愚民野人」者,義寂云:「愚民者,頑器無(wú)識(shí),類(lèi)同狗畜。野人者,兇暴不仁,惟比野將。」(文)《說(shuō)文》:「郊外為野,邑外曰郊,又樸野。」《論語(yǔ)》:「先進(jìn)于禮樂(lè)野人也�！拱�氏曰:「謂鄙陋也�！�

　　「轉(zhuǎn)共從事」等者,義寂云:「合計(jì)共事,順則相利,違則相害�！�(文)一本作「殺害」,不正也。

　　「忿成怨結(jié)」者,由利己害他,故各懷忿恨,互結(jié)怨仇也。

　　「富有慳惜」等者明慳惜勞苦過(guò)也。

　　《漢本》云:「慳富燋心,不肯施與,專專守惜,愛(ài)寶貪重,坐之思念,心勞身苦�！�(文)《吳本》「專專」作「祝祝守」,「愛(ài)寶貪重」作「愛(ài)保貪惜」,準(zhǔn)解,愛(ài)保珍寶,貪惜重財(cái)也。

　　「如是至竟」下明無(wú)恃怙過(guò),《漢》、《吳》大同之。

　　「如是至竟」者,貪惜財(cái)寶,心勞身苦而竟至壽終也。

　　「恃怙」者出《詩(shī)經(jīng)》,失父母云無(wú)恃怙也。

　　義寂云:「作惡時(shí)鄉(xiāng)黨轉(zhuǎn)共,受果時(shí)無(wú)一隨者,此則乘業(yè)受報(bào),無(wú)人相代�！�(文)

　　嘉祥云:「無(wú)一隨者,神識(shí)孤游戲,財(cái)留在自界。」

　　《箋》曰:「『無(wú)所恃怙』等者,此造罪人總無(wú)修善行道可賴憑者,唯獨(dú)來(lái)后世獨(dú)去,現(xiàn)生親屬財(cái)寶無(wú)有一隨之者,古人云『唯有業(yè)隨身』,即是也。」(文)

　　「善惡禍福,追命所生」者,義寂云:「謂善惡因及禍福果皆追命根所生處也。」憬興云:「追者遂也,命者業(yè),遂善惡業(yè)以所生故�！�(文)今謂憬興為得,彼天命即是業(yè)故。《箋》「從冥司之命到其處」者亦未可也。

　　「然后乃悔,當(dāng)復(fù)何及」者,彼惡入苦毒,然后悔其過(guò)惡,復(fù)何能及乎!《正法念經(jīng)》云云。(望西引)

　　「世間人民,心愚少智」等,《漢本》云:「或時(shí)世人,愚心少智,見(jiàn)善誹謗恚之,不肯慕及,但欲為惡,妄作非法。」(文)《吳本》同之,此明憎謗善人妄作非法之過(guò)。

　　望西云:「此下明無(wú)慚愧過(guò)�！阂�(jiàn)善』等者無(wú)慚而作,所謂善者三學(xué)師長(zhǎng),于此等善無(wú)崇生憎謗故;『但欲』等者無(wú)愧而作,所謂惡者善士之所厭,于此罪惡不見(jiàn)怖畏作非法�！�(文)

　　心愚昧無(wú)智故,見(jiàn)賢不欲齊,卻為憎謗,是至愚之所致。但欲為惡而為作種種非法,是無(wú)智所致也。

　　「常懷盜心」等者明盜心恐怖過(guò)。

　　《漢本》云:「但欲盜竊,常懷毒心,欲得他人財(cái)物,用自供給,消散糜盡,賜復(fù)求索,邪心不正,常獨(dú)恐怖,畏人有色,臨時(shí)不計(jì),事至乃悔�！�(文)《吳本》亦同。

　　「常懷盜心,悕望他利」者,常內(nèi)懷盜心,悕望得他人財(cái)物而自供給也。

　　「消散糜盡」等者,若所盜得物消散盡,則復(fù)求索得他物也。

　　「邪心不正」等者,望西云:「起盜犯時(shí)生邪思惟,即恐他有怪知色故�！�(文)

　　「色」者,「《說(shuō)文》:顏氣也。徐曰:顏色,人之儀節(jié)也�！吨芏Y》:大夫占色�！蹲ⅰ�:色,兆氣也�！�(文)邪心不正,故�？炙�知之,若見(jiàn)他人有氣色,則謂知我密計(jì),大恐怖之也。

　　「不豫思計(jì)」等者,謂不預(yù)思計(jì)有近憂而去惡就善,及事露罰至,則深悔而何及乎!

　　「今世現(xiàn)有」等者,明現(xiàn)受殃罰。凈影等諸家皆言此二明痛,今不取也。

　　上來(lái)顯過(guò)失竟。

　　因其前世.不信道德.不修善本.今復(fù)為惡.天神克識(shí).別其名籍.壽終神逝.下入惡道.故有自然三途.無(wú)量苦惱.展轉(zhuǎn)其中.世世累劫.無(wú)有出期.難得解脫.痛不可言.

　　四明后痛苦。

　　《漢》、《吳》兩本云:「世間貧窮、乞丐、孤獨(dú),但坐前世宿命,不信道德,不肯為善,今世為惡,天神別籍,壽終入惡道,故有自然等�！�

　　「因其」等三句難解,《會(huì)疏》意此三句推現(xiàn)在令知過(guò)去,因無(wú)宿世善本,今世恣造罪,現(xiàn)在受王罰,此屬前「現(xiàn)世殃罰文」,恐不順文理�！豆{》意因前不信不修故,今世復(fù)為造惡之人,恣作偷盜之業(yè),豈免由之得壽終之后入惡趣云云。此義屬下,「因其」等三句成今復(fù)為惡之因也,「今復(fù)為惡」者受未來(lái)痛苦之因,此義穩(wěn)順矣。

　　師說(shuō)云:「『因其前世』者望后『下入惡道』,指現(xiàn)在娑婆云『前世』�！翰恍诺赖隆徽�,指安養(yǎng)妙果為『道德』,上文云『長(zhǎng)與道德』等故�！翰恍奚票尽徽咧该�號(hào),上文『若人無(wú)善本』等,此乃不信彌陀道德,不修名號(hào)善本,故有自然三途無(wú)量苦也�！勾艘嗨畦�。

　　今按:《漢》、《吳》兩本于「坐前世宿命」上有「世間貧窮,乞丐孤獨(dú)」之二句,與「第一惡文」同,由此思之,《梵本》恐有「貧窮」等句,譯者隨意,存略有異,此乃舉前世余果顯現(xiàn)因招來(lái)果,應(yīng)知。

　　「天神克識(shí)」等,克謂必也,識(shí),音志,即記也。

　　「名籍」者,《說(shuō)文》:簿書(shū)也,《切韻》:簿籍也,謂記其罪人名于簿書(shū),分明別無(wú)差也。

　　「壽終神逝」已下正明后報(bào)痛苦,文解如上。

　　是為二大惡.二痛二燒.

　　后結(jié)可知。

　　人能于中.一心制意.端身正行.獨(dú)作諸善.不為眾惡者.身獨(dú)度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.是為二大善也.

　　二明二大善,辨、結(jié)準(zhǔn)上可知。

　　佛言.其三惡者.

　　第三段有二:初明三大惡,后明三大善。初中亦三:舉、辨、結(jié),此初,總舉也。

　　其第三惡者,依凈影等意,翻第三戒明邪淫罪。望西等諸注皆此意也。今不然,于十惡中舉邪淫,余惡從之。

　　義寂云:「宗辨淫佚,兼舉余惡,以成淫過(guò)。」(文)

　　望西云:「淫欲者,流轉(zhuǎn)生死根源矣,遠(yuǎn)離解脫之因緣也。如大賢云(梵網(wǎng)古跡):『生死牢獄,淫為枷鎖,深縛有情,難出離故�！蝗纭吨钦摗吩�:『淫欲者,雖不惱眾生,系縛心故,立為大罪�！弧惰べふ摗吩�:『諸愛(ài)之中欲愛(ài)為最,若能治彼,余自然伏。如制強(qiáng)力,劣者自伏。然此欲法有三種過(guò),苦而似樂(lè)故,少味多災(zāi)故,不凈似凈故�！�(已上)《勸心往生論》云云

　　世間人民.相因寄生.共居天地之間.處年壽命.無(wú)能幾何.上有賢明長(zhǎng)者.尊貴豪富.下有貧窮廝賤.尪劣愚夫.中有不善之人.

　　二次辨中有四:一明造惡人。

　　《漢本》:「世間人民,寄生相因,共依居天地之間,處年壽命,無(wú)能幾歲,至(恐上乎)有豪貴者賢明善人,下有貧窮尪羸愚者,中有不良之人�！�(文)《吳本》亦同之。

　　初五句總舉人間相狀,「上有」下別分三品。

　　初中,「相因寄生」者,《玉篇》云:「寄,托也,依也�！怪^男女相因托生(法位),又親子相因而受生。

　　嘉祥云:「『相因寄生』者,由過(guò)去或作善知識(shí)香火因緣相托以為眷屬也。」(文)

　　「共居天地」者,共業(yè)所感,男女親子相因生,共處天地陰陽(yáng)之中也。

　　「處年壽命」等者,別業(yè)所感。義寂云:「謂處世間年及壽命不能久住,今時(shí)壽命雖復(fù)百歲,于中死緣多現(xiàn)前,今日雖保,至明出息安期還入,故云:『無(wú)能幾何』�！�(已上)此中意謂無(wú)常遷流之世無(wú)可賴,何不舍惡修善乎!

　　義寂云:「『上有賢明長(zhǎng)者』等正辨人倫不同,德位俱尊為上倫,德位俱賤(無(wú)知無(wú)位)為下倫,有位無(wú)德為中倫。(果報(bào)中庸,《會(huì)疏》)起淫妷過(guò)正在中倫,以上倫有欲具而能節(jié)止(能知?jiǎng)?lì)善制惡之道,又慚愧世譏),下倫有怖欲而無(wú)所從(困窮牽纏故無(wú)暇),中倫有具而無(wú)節(jié)止,(優(yōu)游世間好為淫惡)故放其心無(wú)所不作,是故文中據(jù)此顯過(guò)�！�(已上)

　　又法位云:「『上有賢明』下第二稟生三品,欲明三品俱有欲心�！�(已上)

　　望西云:「若據(jù)理者,設(shè)雖上下,何無(wú)淫妷,但寂公意從強(qiáng)邊歟�！�

　　有云:「『中』者內(nèi)也,謂上下內(nèi)有不善人,常懷邪惡云云。」

　　《箋》及峻公俱從義寂,蓋是約邪淫為言而已�！豆{》曰:「上約賢明,則節(jié)義貞潔,豈有耽淫之事;下約貧賤,則襤縷不全,飲食不充,饑寒切身,只愁此苦而無(wú)意為邪欲也。唯有不善之中人而恣意易為淫妷也。」

　　常懷邪惡.但念淫妷.煩滿胸中.愛(ài)欲交亂.坐起不安.貪意守惜.但欲唐得.眄睞細(xì)色.邪態(tài)外逸.自妻厭憎.私妄入出.費(fèi)損家財(cái).事為非法.

　　二正明造惡。

　　《漢本》云:「但懷念毒惡,身心不正,常念淫妷,煩滿胸中,愛(ài)欲交錯(cuò),坐起不安,貪意慳惜,但欲(橫,《吳》有)唐得,眄睞細(xì)色,惡態(tài)淫妷,有婦厭憎,私妄出入,持家所有,相給為非�！�(文)《吳本》同之。

　　「常懷邪惡,但念淫妷」者,淫,《爾雅》:男女不以禮交曰「淫」。(《應(yīng)音》)淫是耽滯專固為名,滯色名為色淫。(《戒疏》二上)《說(shuō)文》云:私逸也�！蹲髠鳌�:貪色。妷者,《應(yīng)音》六(三左)曰:「古文佚,又作劮,同與一切�！渡n頡篇》:蕩也,亦樂(lè)也�！沟�念邪惡淫佚常不舍云「常懷」等。

　　「煩滿胸中,愛(ài)欲交亂」者,淫火內(nèi)燃胸?zé)嵩啤笩�滿胸中」。愛(ài)色欲淫之情交亂起更難禁止云「愛(ài)欲交亂」。

　　心既如此,則行住坐臥更不得安,故云「坐起不安」也。

　　「貪意守惜,但欲唐得」者,「唐」謂虛也,《吳本》云:「貪意慳惜,欲橫唐得�！怪^意貪己所愛(ài)色,慳執(zhí)吝惜,欲橫得之,非己妻則徒思欲耳,故云「唐得」也。

　　「眄睞細(xì)色,邪態(tài)外逸」者,「眄睞」者,《應(yīng)音》十一云:「今俗云颣眼是也�！埂读找簟肥�六(七)云:「眠見(jiàn)切,《說(shuō)文》:邪視也。下來(lái)岱反,《蒼頡篇》云:童子不正內(nèi)視也�！埂讣�(xì)色」者,男女好色也�！感皯B(tài)」,《琳音》十五(十右):「下湯戴反,《呂氏春秋》云:態(tài)度情貌也�！犊悸暋吩�:意變無(wú)恒也�！墩f(shuō)文》:態(tài),恣也,從心,能聲也,或從人,作也。」《應(yīng)音》六(三左)云:「下又作,同他代切,意恣也,態(tài)度人情貌也�！�(文)逸,《說(shuō)文》:失也�！稄V韻》:又縱也,奔也。(文)又「眄睞細(xì)色」者,偷眼之貌也,邪淫意態(tài)外溢,威儀蕩逸也。

　　「自妻厭憎」等者,于自妻則厭之不親,憎之不愛(ài),而卻愛(ài)余人,私竊令其人出入,為其費(fèi)損家財(cái),為非法也。

　　交結(jié)聚會(huì).興師相伐.攻劫殺戮.強(qiáng)奪無(wú)道.惡心在外.不自修業(yè).盜竊趣得.欲系成事.恐勢(shì)迫脅.歸給妻子.恣心快意.極身作樂(lè).或于親屬不避尊卑.家室中外患而苦之.亦復(fù)不畏王法禁令.

　　三明造惡過(guò)

　　初「交結(jié)聚會(huì)」等明相伐殺奪之過(guò)�！稘h本》云:「聚會(huì)飲食,自共作惡,興兵作財(cái),攻城格斗,劫殺截?cái)?強(qiáng)奪不道。」(文)《吳本》同之。

　　凈影云:「為淫造作殺盜等事,是其過(guò)也�！�(文)

　　《箋》曰:「『交結(jié)聚會(huì)』等者,為其邪欲事結(jié)交而聚眾,興于將帥,相共戰(zhàn)伐,攻國(guó)劫城,戮其主夫,強(qiáng)奪妻女而為己之嬖妾,不道之甚也莫過(guò)乎此矣!其事往往出在于史典�！�(文)

　　《會(huì)疏》為結(jié)約盟之義。興云:「結(jié)者期也,此亦約斯之義也�！�

　　「興帥相伐」者,《切韻》:帥,所類(lèi)反,軍將�！睹�詩(shī)》云:凡稱主兵者為將帥,今言興兵也。一本作「師」。興云:「師(所饑反)四千人為軍,二千五百人為師,師十二匹馬也,五百人為旅也�！�(文)伐,《說(shuō)文》:擊也�！稄V韻》:征也�！蹲髠鳌�:「有鐘鼓曰侵,無(wú)曰伐�！�

　　「攻劫」者,上沽紅切,《說(shuō)文》:攻,擊也,從支,工聲。一曰「治」也�！墩撜Z(yǔ)》:攻乎異端。《增韻》:又作也,伐也。「劫」者,《琳音》六十(九左):「劍業(yè)反�！多嵶⒍Y記》云:劫,脅也,人欲去以刀脅之�；蛟灰缘吨谷ピ弧航佟�。《弘決》四之二曰:對(duì)面不與取曰『劫』�！�(文)今言「攻國(guó)劫城」也。

　　「殺戮強(qiáng)奪」者,興云:「『強(qiáng)奪』者公然劫取,『不道』者左道取物。」(文)嗚呼!為快己淫事,殺戮萬(wàn)民,攻國(guó)劫城,強(qiáng)奪不道莫大于此矣。

　　「惡心在外」下明為淫盜竊之過(guò)。

　　「惡心在外,不自修業(yè)」者,惡心外動(dòng),不事自業(yè),故不修自生業(yè),由此為盜賊也。

　　「盜竊趣得,欲系成事」者,興云:「『竊』者私隱,『趣』者伺人不覺(jué)以求他物,又趣,僅也�！�(文)《郭注莊子》云:「盜竊者,私取之謂�！�(文)系,《琳音》三(二右)曰:「音計(jì)�！都�訓(xùn)》云:連綴也,繼也�！队衿�》:拘束也。一本作繫」。興云:「系,動(dòng)也�！�(文)此「欲系」猶言欲縛,此中意云:盜竊僅得他物,則欲縛成其事也。又可,「欲系成事」句屬下,謂欲擊他成盜事,恐勢(shì)相逼也。

　　「恐熱迫脅」等者,興云:「『恐』者恐怖,『熱』者惱熱,苦具逼身曰『迫』,以威凌物曰脅�！�(文)《會(huì)疏》依之,云:「行偷盜者恐怖惱熱如臨虎口踏龍尾,寒心流汗等,苦逼迫脅怖故�！勾肆x未可也�！笩帷棺忠槐炯啊稘h》、《吳》兩本皆作「勢(shì)」。義寂云:「不自修業(yè),唯恐逼他以給妻子,以威力相逼謂迫脅�！�(文)此義為是,「迫」猶逼(《玉篇》)。脅,《廣雅》:脅,怯也�！缎�應(yīng)》云(十四、二十六):「虛業(yè)反,謂威力相恐懼也�！�(文)謂欲成己惡事,以威勢(shì)迫脅他人,得以給妻子也�！豆{》曰:「物漸得欲為主所系縛,為免之,屈力焉,殫慮焉。事極百端,當(dāng)于是時(shí),恐怖迫脅胡輕至熱胸苦身,如此得物歸備妻子衣食云云。」此亦鑿耳。

　　「恣心快意,極身作樂(lè)」者,《吳本》云:「恣心快意,極行作樂(lè),淫亂他人婦女。」(文)「恣心」者,恣惡心,以淫欲為快意。「極身作樂(lè)」者,極身亂行而作淫樂(lè),所謂淫亂他人婦女也。

　　「或于親屬」等明親戚相患之過(guò)。法位云:「此明淫貪盛故,于親屬中并能行殺盜淫也�！�

　　「亦復(fù)不畏王法禁令」者,明不畏法令之過(guò)。舊解并為痛,今不從之�！稘h本》云:「亦復(fù)不畏縣官法令,無(wú)所辟錄�！�(文)謂不但不避尊卑親疏,亦不畏王法禁令,故云「亦復(fù)」等也。

　　如是之惡.著于人鬼.日月照見(jiàn).神明記識(shí).故有自然三途.無(wú)量苦惱.展轉(zhuǎn)其中.世世累劫.無(wú)有出期.難得解脫.痛不可言.

　　四明后痛苦也

　　「著于人鬼」者,義寂云:「謂顯中作者著于人,隱中作者著于鬼,故俗典云:為不善于顯明之中,人得而誅之;為不善于幽暗之中,鬼得而誅之。」(文)《貫思義》云:「『日月照見(jiàn)』合先人著,『神明記識(shí)』合先鬼著�！�(文)

　　余文如向解。

　　是為三大惡三痛三燒.勤苦如是.譬如大火.梵燒人身.

　　后結(jié)

　　人能于中.一心制意.端身正行.獨(dú)作諸善.不為眾惡者.身獨(dú)度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.

　　二明三大善中,初辨,后結(jié)。辨中亦二:初至「不為眾惡者」明作善,「身獨(dú)」下二明受報(bào)。

　　是為三大善也.

　　后結(jié),可知。

　　佛言.其四惡者.

　　第四段中,初明惡,后明善。初惡中亦三:先舉;次辨;后結(jié)。此初舉也:

　　依凈影等,即翻第四戒,明妄語(yǔ)為第四惡也。今則不然,口業(yè)四過(guò)合為第四惡。義寂云:「宗辨口四,兼舉余惡,以成口過(guò)�！�(文)

　　世間人民.

　　次辨中四,此初,明造惡人�！稘h本》云「諸惡人」,《吳》云「諸人」。

　　不念修善.轉(zhuǎn)相教令.共為眾惡.兩舌惡口.妄言綺語(yǔ).

　　二明正造惡

　　《漢本》云:「不能作善,自相壞敗,轉(zhuǎn)相教令,共作眾惡,主為傳言,但欲兩舌惡口罵詈妄語(yǔ)�！�(文)《吳本》同。

　　不念慎口過(guò)修善,只恣為眾惡,非啻自然,亦教他為眾惡,故云「共為眾惡�！�

　　「兩舌」下正列口四惡�！妒�地義記》四云:「言乖彼此故名為『兩』,言從舌起故云『兩舌』�！�(文)新云「離間語(yǔ)」。

　　「惡口」者,以粗惡語(yǔ)罵辱他人,是為「惡口」,新云「粗惡語(yǔ)」也。

　　「妄言」者,新云「虛誑語(yǔ)」,以虛妄語(yǔ)誑惑人故。《大乘義章》七云:「言不當(dāng)實(shí)故稱為『妄』,妄有所談故名『妄語(yǔ)』。」(文)

　　「綺語(yǔ)」者,《十地義記》云:「言辭不正其猶綺色,故名為『綺』,綺有所論名『綺語(yǔ)』。」(文)琳音一(八左)曰:「范子計(jì)然云:綺出齊郡。案:用二色彩絲織成文華,次于錦厚于綾�！墩f(shuō)文》云:有文繒也�！勾藦挠鞯妹�,新云「雜穢語(yǔ)」。

　　讒賊斗亂.憎嫉善人.敗壞賢明.于傍快喜.不孝二親.輕慢師長(zhǎng).朋友無(wú)信.難得誠(chéng)實(shí).尊貴自大.謂己有道.橫行威勢(shì).侵易于人.不能自知.為惡無(wú)恥.自以強(qiáng)健.欲人敬難.不畏天地神明日月.不肯作善.難可降化.自用偃蹇.謂可常爾.無(wú)所憂懼.常懷憍慢.如是眾惡.天神記識(shí).賴其前世.頗作福德.小善扶接.營(yíng)護(hù)助之.今世為惡.福德盡滅.諸善鬼神.各去離之.身獨(dú)空立.無(wú)所復(fù)依.

　　三明造惡過(guò)

　　「讒賊斗亂,憎嫉善人,敗壞賢明,于傍快喜」者,明口四之過(guò)。嘉祥云:「『讒賊斗亂』明兩舌,『憎嫉善人』明惡口,『敗壞賢明』明妄語(yǔ),『于傍快喜』明喜綺語(yǔ)�！�(文)望西為兩舌過(guò),《會(huì)疏》從之。讒,《琳音》三十(十七):「床咸反,《毛詩(shī)傳》云:讒,以言毀人也�！墩f(shuō)文》:讒猶贊已賊,邪言害正也�！埂付穪y」者,《琳音》四十四(十五):「顧野王云:稱兵相攻戰(zhàn)曰斗�！渡n頡篇》:斗,爭(zhēng)也。《纂韻》:過(guò)敵交爭(zhēng)也。《說(shuō)文》:兩士相對(duì),兵仗在后,眾形欲相斗也�！怪^憎嫉善人,妄言讒之,賊害善人也,兩舌斗亂,彼此以敗壞賢明。

　　「于傍快喜」者,以綺語(yǔ)飾言誑惑他人,在傍而為快也。

　　《漢本》云:「相嫉更相斗亂,憎嫉善人,敗壞賢善,于傍快惡�！�(文)《吳本》同之。

　　「不孝二親,輕慢師長(zhǎng)」者,造逆之過(guò)。祥云:「『不孝二親』明作惡人造逆�！�(文)望西、《會(huì)疏》并為惡口過(guò)。《箋》以為虛妄欺詐之所為,謂欺詐而不事父母,輕蔑乎師,污慢乎長(zhǎng),無(wú)奉事之云云。今從祥釋。惡口違恩田,故云「不孝二親」。如阇王罵我母言是賊;逆福田故云「輕慢師」,如調(diào)達(dá)罵佛言瞿曇是也。

　　《漢本》云:「復(fù)不孝順,供養(yǎng)父母,輕易師父(友,《吳》)知識(shí)�！�(文)

　　「朋友無(wú)信,難得誠(chéng)實(shí)」者,《漢》、《吳》二本無(wú)「朋友」二字,祥云:「『朋友無(wú)信』明其不忠,成上妄語(yǔ)。」望西云:「『朋友』已下妄語(yǔ)過(guò)也�！抖Y記》云:同門(mén)曰『朋』,同志曰『友』�！埂稌�(huì)疏》、《略箋》同之。

　　「尊貴自大,謂己有道,橫行威勢(shì),侵易于人」等,明自大凌人過(guò)。

　　《漢本》云:「自言(大,《吳》)尊貴有道,橫行威武,加卷(權(quán),《吳》)力勢(shì),侵克易人,不能自知,為惡無(wú)自羞慚,自用頗(頑,《吳》)健,(欲,《吳》有)令人承事敬畏。」(文)《吳本》同之。

　　此綺語(yǔ)過(guò)也,驕恣夸世,自身乃是尊貴而權(quán)威為大,自無(wú)德而自謂為有道之者云「尊貴自大」等,豈非綺語(yǔ)人乎!

　　「橫行威勢(shì)」等者,非理強(qiáng)行權(quán)威勢(shì)力而侵犯輕易他人也,不能自知為惡無(wú)恥者,如此癡人無(wú)自知其過(guò)非,夙夜作惡無(wú)敢為恥,可謂無(wú)慚無(wú)愧之徒也。

　　「自以強(qiáng)健,欲人敬難」者,「敬」謂尊敬,「難」謂畏難,憚也,謂以己強(qiáng)健有勢(shì)力,欲令人尊敬畏難于己也。

　　「不畏天地神明日月,不肯作善,難可降化,自用偃蹇,謂可常爾,無(wú)所憂懼,常懷憍慢」者,明不畏神明,懷憍慢之過(guò)也。

　　祥云:「廣明自偃蹇難化也。」《漢》、《吳》兩本開(kāi)「憂懼」句為二句,云:「無(wú)憂哀心,亦不知恐懼,恣意憍慢�！褂嗤�之。謂如此惡人恣作惡,不畏神明記識(shí),日月照見(jiàn),不肯作善,何以可降伏教化乎?實(shí)強(qiáng)剛難化而已。

　　「自用偃蹇」等者,憍慢相也�！纲儒俊拐�,《應(yīng)音》九(三右)曰:「居免紀(jì)偃巨偃三反�！蹲髠髯ⅰ�:偃蹇,驕傲也�！稄V雅》:偃蹇,大嬌也,謂自高大貌也�！夺屆�》:偃息而臥不執(zhí)事也,蹇,跛蹇也,病不能作事,今托似此也。」(文)《廣韻》:「偃,仆也,蹇,跛也�！怪^于己種姓色力財(cái)位等自染著,恃之凌他自高舉,謂常如是,無(wú)所畏懼故,無(wú)所憂哀,無(wú)所恐懼是懷憍慢相也。

　　「如是眾惡,天神記識(shí)」等者,明善神舍離獨(dú)立無(wú)依之過(guò)。

　　凈影云:「宿善盡滅,善神舍遠(yuǎn),身無(wú)依倚,多遭厄難,是其痛也�！�(文)此為現(xiàn)世痛苦,興等皆由之。今不從,此只明其造惡過(guò),何言現(xiàn)生痛苦也。

　　「賴其前世,頗作福德,小善扶接,營(yíng)護(hù)助之」者,明因宿福善神來(lái)營(yíng)護(hù)。

　　《祥疏》云:「『賴』之意蒙,『頗作福德』『頗』之意少,蒙前身少作善,故今世善神護(hù)之助彼�！�(文)「頗」者,《苑音》三(十三)云:「頗,普歌切�！稄V雅》曰:頗,少也,少猶希也�！�(文)「扶接」者,扶,《說(shuō)文》:佐也。接,《說(shuō)文》:交也�！稄V韻》:持也,合也,會(huì)也。「營(yíng)護(hù)」猶營(yíng)衛(wèi)�！稇�(yīng)音》七(十六):「古文覮同,役瓊切。又《蒼頡篇》云:衛(wèi)也,亦部也�！�(文)

　　「今世為惡」等者,今世如上作諸惡不息,宿德滅盡,善神營(yíng)護(hù)悉舍離去,離營(yíng)護(hù)助力而身獨(dú)立無(wú)所依怙也。

　　壽命終盡.諸惡所歸.自然迫促.共趣奪之.又其名籍.記在神明.殃咎牽引.當(dāng)往趣向.罪報(bào)自然.無(wú)從舍離.但得前行.入于火鑊.身心摧碎.精神痛苦.當(dāng)斯之時(shí).悔復(fù)何及.天道罔然.不得蹉跌.

　　四明后痛苦有二:初明受報(bào)自然,后正明痛苦。此初也:

　　《漢本》云:「受重殃謫,壽命終身,惡繞歸自然迫促,當(dāng)往追逐,不得止息,自然眾惡共趣頓之,其有(「其」字《吳》在此處)本名籍在神明所,殃咎引率當(dāng)值相得,當(dāng)往自然(《吳》)趣向受過(guò)謫罰,身心摧碎,神形苦極,不得離卻,但得前行入于火鑊,當(dāng)是(之,《吳》有)時(shí)悔復(fù)何益,當(dāng)復(fù)何及,天道自然不得蹉跌�！�(文)《吳本》亦同。

　　「壽命終盡,諸惡所歸」者,一生所造諸惡咸歸一身,故云「所歸」。

　　「自然迫促」者,迫,逼迫,促,催促。(《般若鈔》)諸惡自然相迫相促也。峻云:「來(lái)報(bào)日日催促也�！�

　　「共趣頓之」者,興云:「『頓』者至也,言自然惡業(yè)迫促,與業(yè)共趣至惡道也。」有云:「『之』謂往也,共趣而頓往乎惡道也�！�(《箋》)

　　「又其名籍,記在神明」者,「名」則名字,「籍」謂記罪簡(jiǎn)牘也。凈影云:「鬼神攝錄,將入惡道。」(文)

　　「殃咎牽引,當(dāng)往趣向」者,所造殃咎牽引其人,而當(dāng)往趣其處,此乃罪報(bào)自然,無(wú)處舍離也。興云:「從者處也�！�

　　「但得前行,入于火鑊」等者,「前行」者,《琳音》一(三右)曰:「上俗前字也,《說(shuō)文》:先也,正體從止從舟作歬,《說(shuō)文》不行而進(jìn)謂之『前』。止在舟上也�！埂富痂Z」者,《周禮》云:煮肉器也,《廣雅》:鼎也,《說(shuō)文》:鑴也,所謂鑊湯爐炭也。

　　「身心摧碎,精神痛苦」者,謂入鑊痛苦,身精心神摧碎痛苦,何可言哉!當(dāng)則逼苦之時(shí)悔前罪,何其可及乎!

　　「天道自然」等者,《苑音》一(二右)曰:「日月星辰陰陽(yáng)變化之謂『天道』�！兑住吩弧呵�道變化』是也,又曰『天道虧盈而益謙』�！�(文)法位云:「言『天道』者就世俗言之,如天道布行,不可廢故。」憬興云:「天者業(yè)也,惡業(yè)之道故�！惰べぁ芬嘣啤簶I(yè)天』,蓋同此矣�！�(《瑜伽》云:「業(yè)天所腦,雖無(wú)作者,而業(yè)果自屬難得逃�！�(文)指此文乎?)

　　「蹉跌」者,興云:「蹉,千阿反,跌,徒結(jié)反�！锻ㄋ孜摹肥кb曰『跌』�！稄V雅》:差也,亦偃也。業(yè)報(bào)運(yùn)數(shù)終不參差故,即不違之義�！�(文)

　　故有自然三途.無(wú)量苦惱.展轉(zhuǎn)其中.世世累劫.無(wú)有出期.難得解脫.痛不可言.

　　后正明痛苦,如前解。

　　是為四大惡四痛四燒.勤苦如是.譬如大火.梵燒人身.

　　后結(jié)。

　　人能于中.一心制意.端身正行.獨(dú)作諸善.不為眾惡者.身獨(dú)度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.是為四大善也.

　　二明四大善中:初辨,后結(jié)。初中亦二:初修善,后受報(bào)。如上可知。

　　佛言其五惡者.

　　第五段中有二:初明五大惡,后明五大善。初中有三:初舉,次辨,后結(jié)。

　　此初總舉也。凈影等皆言翻飲酒戒明飲酒惡,下文云「耽酒嗜美」故,然舉余惡為成酒過(guò)也。望西引《資持記》酒十過(guò),又指《出曜經(jīng)》三十六失及《大論》三十五失(《會(huì)疏》具引《大論》文)誡飲酒過(guò)失。今謂不然,宗辨后三業(yè)道,兼攝余惡。

　　世間人民

　　次辨中四:一明能造人

　　《漢》、《吳》兩本但言「世人」。

　　徙倚懈惰.不肯作善.治身修業(yè).

　　二明正造惡

　　于中,此三句先明起貪所由。

　　《漢本》云:「徙倚懈惰,不肯作善,不念治生�！�(文)《吳本》亦同。

　　凈影云:「