禪的修行與證悟（禪修菁華二）

禪宗的意思是什么

　　“禪”究意是什么東西？事實(shí)上“禪”是不著語(yǔ)言，也不立文字的，能夠用語(yǔ)言文字來(lái)解說(shuō)的，就不是禪。若真要說(shuō)禪的話，我一站上臺(tái)就應(yīng)該立即下臺(tái)的。因?yàn)?ldquo;禪”是只能會(huì)意不能言傳的，一經(jīng)書(shū)寫(xiě)或口說(shuō)即成廢話。然而我卻不得不說(shuō)，因?yàn)槎U門(mén)有個(gè)“以指標(biāo)月”的譬喻：對(duì)于一個(gè)從來(lái)不知月亮為何物的人，在蒼茫的星空中，不知月亮究竟在哪里？這時(shí)候就需要一個(gè)認(rèn)識(shí)月亮的人，用手指著月亮說(shuō)：“那就是月亮！”。所以，語(yǔ)言、文字只是個(gè)標(biāo)示工具，真正的“禪”是要靠自己去體會(huì)的。

　　此刻我是手指，那么，請(qǐng)問(wèn)諸位，月亮在何處呢？

　　“無(wú)處不在”（聽(tīng)眾回答）

　　該打！

　　“第三十層樓”（聽(tīng)眾再答）

　　這個(gè)答案也不對(duì)，因?yàn)?ldquo;動(dòng)念即乖，開(kāi)口就錯(cuò)！”

禪學(xué)的基本概念

　　一、“佛語(yǔ)心為宗，無(wú)門(mén)為法門(mén)”

　　這是出自《楞伽經(jīng)》原兩句話。上一句話是說(shuō)佛所說(shuō)的法，是告訴我們，一切以心為根本，句句都是從清凈的心性中流露出來(lái)的。語(yǔ)言是虛假的，唯有心性才是真實(shí)不變的。

　　下句指出，欲達(dá)開(kāi)悟見(jiàn)性的境界，應(yīng)以“無(wú)門(mén)”為入門(mén)的方法，所謂“無(wú)門(mén)”，是指沒(méi)有特定門(mén)路的意思。禪門(mén)頗似某些學(xué)校，沒(méi)有特定的大門(mén)，要走入校園內(nèi)，四通八達(dá)，并不一定得要通過(guò)某個(gè)特殊的大門(mén)一樣。

　　宋代有一本慧海禪師編集的公案書(shū)，就叫《無(wú)門(mén)關(guān)》，里面記載的都是以無(wú)門(mén)為入門(mén)，因而開(kāi)悟的故事，有興趣的人，可以去參閱。

　　二、《六祖壇經(jīng)》：“此法門(mén)立無(wú)念為宗”，“無(wú)者無(wú)二相，無(wú)諸塵勞之心”

　　每一個(gè)人都可以找到適合于自己的一條門(mén)路，但是首先要把握一個(gè)原則，即是：對(duì)內(nèi)需胸?zé)o成見(jiàn)，不得執(zhí)著，對(duì)外不能有任何的分別心，這種情形叫做“無(wú)念”。

　　無(wú)念并不是沒(méi)有念頭，而是這個(gè)“心”，內(nèi)不受自我所束縛，外不被環(huán)境來(lái)動(dòng)搖。以此為基準(zhǔn)，就能夠找到一個(gè)修行的門(mén)路了。

　　三、“此法門(mén)，從一般若生八萬(wàn)四千智慧”

　　禪學(xué)與世間一般的學(xué)問(wèn)不太一樣。一般的學(xué)問(wèn)乃至哲學(xué)，是要靠自己的思考，以及知識(shí)經(jīng)驗(yàn)的累積而成。“禪”卻是要在放下內(nèi)在及外在一切知見(jiàn)之后，才能激出無(wú)漏的真實(shí)智慧，那即是開(kāi)悟。

　　所以，有人主張：最笨、最懶于做學(xué)問(wèn)的人，應(yīng)該來(lái)學(xué)禪。因?yàn)槎U宗既不需要世智辯聰，同時(shí)也不要求博學(xué)強(qiáng)記。但是，相反的，也有人認(rèn)為只有聰明利根的人，才夠資格問(wèn)津禪學(xué)。因?yàn)橛写笾腔鄣娜�，可以隨時(shí)吸收，隨時(shí)放下，因而得以日新又新。這樣的人，才可能開(kāi)悟。

　　四、“世人妙性本空，無(wú)有一法可得”

　　對(duì)一般求道學(xué)法的人而言，總以為“道”或是“法”是實(shí)有之物。因此，不斷地向外去尋求。不是向佛求，就是向師求。但是禪宗卻要人打破這種觀念上的牢籠，直指本心，認(rèn)為心外別無(wú)一法。

　　五、“離性別無(wú)佛”、“見(jiàn)性成佛”

　　中國(guó)的禪宗特別重視開(kāi)悟見(jiàn)性，然而“自性”是什么呢？六祖惠能大師說(shuō)：“菩提自性，本來(lái)清凈，但用此心，直了成佛。”又說(shuō)：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”指出佛與凡夫的不同，只在前者悟，而后者迷罷了。如果能夠到達(dá)“無(wú)念、無(wú)憶、無(wú)著、內(nèi)外不住，來(lái)去自由”的境界，即是“見(jiàn)性成佛”。

禪宗如何修行

　　一、靜坐不是禪，枯坐也不會(huì)開(kāi)悟

　　釋迦牟尼佛在證悟之前，曾于雪山下坐了六年。而達(dá)摩祖師初入中國(guó)的時(shí)候，也曾在嵩山面壁九年。由此可見(jiàn)打坐的重要性。因此，中國(guó)初期禪師們，仍不免治用印度的傳統(tǒng)方式，特別偏重禪坐的功夫。這種情形一直沿襲到惠能大師及其門(mén)下，南岳懷讓禪師時(shí)，才出現(xiàn)了一番變革，那就重悟不重定。

　　當(dāng)年，馬祖道一禪師在南岳懷讓座下的時(shí)候，十分用功，整天在蒲團(tuán)上打坐。但是懷讓看在眼里卻頗不以為然，便撿起一塊磚頭，到馬祖面前用力的在石頭上磨起來(lái)；由于聲音很大，驚擾了正在打坐的馬祖，開(kāi)口問(wèn)說(shuō)：“和尚磨磚作什么？”南岳說(shuō)：“磨來(lái)作鏡子��！”馬祖失笑說(shuō)：“磚頭怎么可能磨成鏡子！”南岳反問(wèn)：“磨磚不能作鏡，打坐又豈能成佛！”馬祖因此便開(kāi)悟了。

　　開(kāi)悟在于放下自我執(zhí)著，打坐只是身體不動(dòng)，假如內(nèi)心思緒洶涌如波濤起伏，或如躲在黑山鬼窟無(wú)所事事，坐得再久，也是白費(fèi)功夫。

　　二、靜坐時(shí)能覺(jué)察心中有煩惱，便是修行。

　　《圓覺(jué)經(jīng)》中說(shuō)：“如幻即離，離幻即覺(jué)。”但也切忌抗拒煩惱，希企開(kāi)悟，否則，喜靜厭鬧，欣凈拒染，便不能悟。

　　三、平常生活即是禪的修行

　　禪宗有一個(gè)故事說(shuō)到，有一天有位僧人向趙州請(qǐng)法而問(wèn)：“學(xué)人迷昧，乞師指示。”州云：“吃粥也未？”僧答：“吃粥也。”州云：“洗缽去。”也就是說(shuō)，該吃粥時(shí)去吃粥，吃完了粥應(yīng)洗缽，這便是佛法。

　　許多發(fā)心學(xué)佛的人，常誤以為，只有在佛前上香、禮拜、誦經(jīng)，或是到深山古洞去閉關(guān)打坐才是修行，殊不知生活就是修行。禪宗主張應(yīng)該將修行落實(shí)在日常生活中，對(duì)于平常一舉一動(dòng)的每一個(gè)念頭，都要能夠清清楚楚、明明白白的；不管是行、住、坐、臥、吃飯、穿衣、待人接物都是修行。

　　所以，有一次有源律師向大珠慧海禪師請(qǐng)教：“和尚修道，還用功否？”慧海禪師答說(shuō)：“用功”又問(wèn)：“如何用功？”禪師云：“饑來(lái)吃飯困來(lái)眠。”有源律師問(wèn)：“一切人總?cè)缤瑤熡霉Ψ瘢?rdquo;慧海云：“不同。”曰：“何故不同？”慧海說(shuō)：“他吃飯時(shí)不肯吃飯，百種需索，睡時(shí)不肯睡，千般計(jì)較，所以不同也。”可知，心無(wú)雜念妄想，不打坐也是修行，心有雜念妄想，打坐也不能開(kāi)悟。

　　四、執(zhí)著修行便不是真修行，不注意修行更不是真修行

　　現(xiàn)在我們?cè)倩氐?ldquo;磨磚不能作鏡”的公案上。馬祖知道執(zhí)著于形式上的修行沒(méi)有用，因而開(kāi)悟。那么，如果大家都不曾練過(guò)打坐，也從來(lái)不注意修行，是不是一樣可以開(kāi)悟？這是不可能的！當(dāng)我們年輕氣盛的時(shí)候，往往如此以為：“成佛也不過(guò)如此，開(kāi)悟也沒(méi)有什么了不起！對(duì)我而言，開(kāi)不開(kāi)悟，沒(méi)有什么不同！”然而一旦困境現(xiàn)前，煩惱纏繞時(shí)，就不免于掙扎之苦了。

　　五、經(jīng)常保持直心和平常心，便是修行

　　《維摩詰經(jīng)》有兩句話：“直心是道場(chǎng)”、“直心是凈土”。所謂直心，就是平常心，也就是完全沒(méi)有主觀的分別和執(zhí)著，而有超越主客觀的清凈心，就是有大智慧的人。經(jīng)常保持直心，當(dāng)下就是在清凈的佛國(guó)里。不過(guò)要有這種功夫頗不容易，因此，我們需要不停地練習(xí)。

　　有些人自以為他們的心，已經(jīng)不具任何主觀意識(shí)，也不帶半點(diǎn)分別執(zhí)著，其實(shí)很可能是自欺欺人。事實(shí)上沒(méi)有大徹悟的人，都還有我執(zhí)未曾消融，自然有人、我之別，乃至不免于內(nèi)在感情的沖動(dòng)。

　　六、清清楚楚的不思善、不思惡，便是修行，便是開(kāi)悟

　　遠(yuǎn)在四祖道信聽(tīng)時(shí)候，他就曾提出如下的看法：“任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行、住、坐、臥、觸目遇緣，總是佛之妙用。”他認(rèn)為不用任何方法，不須行善去惡，當(dāng)怎么就怎么，不作主觀的分別，當(dāng)下就是佛性的顯現(xiàn)。

　　又《六祖壇經(jīng)》里也有一段有趣的公案：當(dāng)初六祖惠能為了避開(kāi)奪法爭(zhēng)衣的糾纏，向南潛逃，卻被惠明追到。六祖于是對(duì)有意奪他衣缽的惠明說(shuō)：“汝既為法而來(lái)，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說(shuō)：不思善、不思惡、正與么時(shí)，哪個(gè)是明上座本來(lái)面目？”惠明便于言下有悟。

　　七、參話頭，坐疑情，破疑團(tuán)時(shí)即是為開(kāi)悟

　　我有個(gè)學(xué)生是澳洲人，他經(jīng)過(guò)長(zhǎng)達(dá)八年的修行，功力達(dá)某種程度，可以連續(xù)打坐數(shù)個(gè)鐘頭而不起座。他自以為已入無(wú)我之境，因此十分自得且執(zhí)著。直到有一天看到我所著的書(shū)，才驚覺(jué)原來(lái)他對(duì)自我的執(zhí)著仍然牢不可破。因此，特地飛到臺(tái)灣，跟我打了一次禪七，我教他用參分案的方法來(lái)淡化自我，七天下來(lái)，他的自我的意識(shí)果然愈來(lái)愈淡。

　　所謂的“參話頭”、“參公案”就是用緊迫盯人的功夫，把參禪人的心逼得進(jìn)退無(wú)路，而又非走不可；無(wú)開(kāi)口處，卻又不得不開(kāi)口；叫人生起大疑情，把妄想雜念，統(tǒng)統(tǒng)逼進(jìn)死巷，繼之一網(wǎng)成擒，兜底搗成粉身碎骨，便是悟境現(xiàn)前了。