萬(wàn)松老人評(píng)唱天童覺和尚頌古從容庵錄（一）

　　萬(wàn)松老人評(píng)唱天童覺和尚頌古從容庵錄

　　宋正覺頌古

　　元行秀評(píng)唱

　　從容錄重刻四家語(yǔ)錄序

　　自佛祖拈花。迦葉微笑。雖云默露宗風(fēng)。殊覺渾淪透漏。更逢后來(lái)好事兒孫。不知重惜家寶。各各拚身失命。平地生塵。澄波動(dòng)浪。亂散空華。欺搖捏目。訛傳眾口。公案多端。天童雪竇殘唾。既苦不收。圜悟萬(wàn)松夢(mèng)語(yǔ)。又多不醒。幸得清涼老人。久知祖禰不了之殃。今日門徒。古顏盡將骨董搬出。分化四家。從新翻刻。嗚呼贓私現(xiàn)在。真賊難逃。敢請(qǐng)寶劍金剛。便與一齊砍斷。然后將他零碎評(píng)詞。共四海蒼生。作個(gè)太平歌唱也。

　　南城近溪羅汝芳題

　　丁未中秋長(zhǎng)洲沈咸書

　　重刻四家評(píng)唱序

　　自夫佛祖拈花。迦葉微笑。機(jī)鋒云變。宗旨淵停。蓋教外別傳。個(gè)中真諦。殆非人世語(yǔ)言可形容萬(wàn)一。然開發(fā)后學(xué)。說法利生。則此尤易于迎機(jī)入悟。舊刻四家語(yǔ)錄。殺青者不甚工。規(guī)局隘陋。評(píng)注拘迫。閱者苦之。然已如登大寶山入華藏海。盡力摸索不恤也。帝京禪伯。揮麈談宗。往往而是。近且磨糊莫辨矣。講師覺虛。發(fā)大弘慈。欲重命棗人。而力不逮。謀于予。予實(shí)有夙愿。敢不畢力。于是鳩工梓其三。僧俗同志者梓其一。而當(dāng)日頂針棒喝揚(yáng)眉豎指之機(jī)。更自透漏洞朗。則覺公之意滿。而功德亦無(wú)邊。予惟無(wú)能為役是懼。又何思議之有。

　　萬(wàn)歷丁未歲菊月吉旦。云南楚雄府知府華亭徐琳書

　　萬(wàn)松老人評(píng)唱天童覺和尚頌古從容庵錄序

　　昔予在京師時(shí)。禪伯甚多。唯圣安澄公和尚。神氣嚴(yán)明。言辭磊落。予獨(dú)重之。故嘗訪以祖道。屢以古昔尊宿語(yǔ)緣中所得者叩之。澄公間有許可者。予亦自以為得。及遭憂患以來(lái)。功名之心。束之高閣。求祖道愈亟。遂再以前事。訪諸圣安。圣安翻案不然所見。予甚惑焉。圣安從容謂予曰。昔公位居要地。又儒者多不諦信佛書。惟搜摘語(yǔ)緣。以資談柄。故予不敢苦加鉆錘耳。今揣君之心。果為本分事以問予。予豈得猶襲前愆不為苦口乎。予老矣。素不通儒。不能教子。有萬(wàn)松老人者。儒釋兼?zhèn)�。宗說精通。辯才無(wú)礙。君可見之。予既謁萬(wàn)松。杜絕人跡。屏斥家務(wù)。雖祁寒大暑。無(wú)日不參。焚膏繼晷。廢寢忘餐者。幾三年。誤被法恩。謬膺子印。以湛然居士從源目之。其參學(xué)之際。機(jī)鋒罔測(cè)。變化無(wú)窮。巍巍然若萬(wàn)仞峰莫可攀仰。滔滔然若萬(wàn)頃波莫能涯際。瞻之在前忽焉在后。回視平昔所學(xué)。皆塊礫耳。噫登東山而小魯。登泰山而小天下者。豈虛語(yǔ)哉。其未入閫域者。聞是語(yǔ)必謂。予忘本好異也。唯屏山閑閑。其相照乎。爾后奉命赴行在。扈從西征。與師相隔。不知其幾千里也。師平昔法語(yǔ)偈頌。皆法兄隆公所收。今不復(fù)得其[蒿/禾]。吾宗有天童者頌古百篇。號(hào)為絕唱。予堅(jiān)請(qǐng)萬(wàn)松評(píng)唱是頌開發(fā)后學(xué)。前后九書。間關(guān)七年。方蒙見寄。予西域伶仃數(shù)載。忽受是書。如醉而醒。如死而蘇。踴躍歡呼。東望稽顙。再四披繹。撫卷而嘆曰。萬(wàn)松來(lái)西域矣。其片言只字。咸有指歸。結(jié)款出眼。高冠今古。足為萬(wàn)世之�？�。非師范人天權(quán)衡造化者。孰能與于此哉。予與行宮數(shù)友。旦夕游泳于是書。如登大寶山入華藏海�；フ淦嫖飶V大悉備。左逢而右遇。目富而心飫。豈可以世間語(yǔ)言。形容其萬(wàn)一耶。予不敢獨(dú)擅其美。思與天下共之。京城唯法弟從祥者。與仆為忘年交。謹(jǐn)致書。請(qǐng)刊行于世以貽來(lái)者。乃序之曰。佛祖諸師。埋根千丈。機(jī)緣百則見世生苗。天童不合抽枝。萬(wàn)松那堪引蔓。湛然向枝蔓上。更添芒索。穿過尋香逐氣者鼻孔。絆倒行玄體妙底腳跟向去。若要腳跟點(diǎn)地鼻孔撩天。卻須向這葛藤里穿過始得。

　　甲申中元日。漆水移刺楚才晉卿。敘于西域阿里馬城。

　　評(píng)唱天童從容庵錄。寄湛然居士書。

　　吾宗有雪竇天童。猶孔門之有游夏。二師之頌古。猶詩(shī)壇之李杜。世謂雪竇有翰林之才。蓋采我華。而不摭我實(shí)。又謂不行萬(wàn)里地。不讀萬(wàn)卷書。毋閱工部詩(shī)。言其博贍也。擬諸天童老師頌古。片言只字。皆自佛祖淵源流出。學(xué)者罔測(cè)也。柏山大隱集。出其事跡。間有疏闊不類者。至于拈提。茍簡(jiǎn)但據(jù)款而已。萬(wàn)松昔嘗評(píng)唱。兵革以來(lái)廢其祖[蒿/禾]。邇來(lái)退居燕京報(bào)恩。旋筑蝸舍。榜曰從容庵。圖成舊緒。適值湛然居士勸請(qǐng)成之。老眼昏華。多出口占。門人筆受。其間繁載機(jī)緣事跡。一則旌天童學(xué)海波瀾。附會(huì)巧便。二則省學(xué)人檢討之功。三則露萬(wàn)松述而不作非臆斷也。竊比佛果碧巖集。則篇篇皆有示眾為備。竊比圓通覺海錄。則句句未嘗支離為完。至于著語(yǔ)出眼筆削之際。亦臨機(jī)不讓。壬午歲杪。湛然居士書至。堅(jiān)要拈出。不免家丑外揚(yáng)。累吾累汝也。

　　癸未年上已日。萬(wàn)松野老因風(fēng)附寄。不宣。

　　從容庵錄目錄

　　卷一

　　(一)世尊升座(說法)(二)達(dá)磨廓然(帝王)

　　(三)東印請(qǐng)祖(帝王)(四)世尊指地(伽藍(lán))

　　(五)清源米價(jià)(問法)(六)馬祖白黑(祖教)

　　(七)藥山升座(說法)(八)百丈野狐(因果)

　　(九)南泉斬貓(貓犬)(十)臺(tái)山婆子(尼女)

　　(十一)云門兩病(法身)(十二)地藏種田(田地)

　　(十三)臨際瞎驢(遷化)(十四)廓侍過茶

　　(十五)仰山插鍬(田地)(十六)麻谷振錫(瓶錫)

　　卷二

　　(十七)法眼毫厘(對(duì)機(jī))(十八)趙州狗子(貓犬)

　　(十九)云門須彌(游山)(二十)地藏親切(悟道)

　　(二一)云巖掃地(搬掃)(二二)巖頭拜喝(參學(xué))

　　(二三)魯祖面壁(禪定)(二四)雪峰看蛇(免蛇)

　　(二五)鹽官犀扇(鏡扇)(二六)仰山指雪(獅象)

　　(二七)法眼指簾(簾帳)(二八)護(hù)國(guó)三[懺-千+么](骨董)

　　(二九)風(fēng)穴鐵牛(宰臣)(三十)大隋劫火(水火)

　　(三一)云云門露柱(佛祖)(三二)仰山心境(勘辨)

　　卷三

　　(三三)三圣金鱗(龜魚)(三四)風(fēng)穴一塵(示眾)

　　(三五)洛浦伏膺(庵居)(三六)馬師不安(問疾)

　　(三七)溈山業(yè)識(shí)(勘辨)(三八)臨濟(jì)真人(人境)

　　(三九)趙州洗缽(齋粥)(四十)云門白黑(對(duì)機(jī))

　　(四一)洛浦臨終(遷化)(四二)南陽(yáng)凈瓶(瓶錫)

　　(四三)羅山起滅(悟道)(四四)興陽(yáng)妙翅(飛走)

　　(四五)覺經(jīng)四節(jié)(經(jīng)教)(四六)德山學(xué)畢(佛祖)

　　(四七)趙州柏樹(祖教)(四八)摩經(jīng)不二(門戶)

　　(四九)洞山供真(真像)(五十)雪峰甚么(庵居)

　　(五一)法眼舡陸(舟楫)(五二)曹山法身(法身)

　　(五三)黃檗[口+童]糟(示眾)

　　卷四

　　(五四)云巖大悲(心眼)(五五)雪峰飯頭(衣缽)

　　(五六)密師白兔(牛鹿)(五七)嚴(yán)陽(yáng)一物(悟道)

　　(五八)剛經(jīng)輕賤(經(jīng)教)(五九)青林死蛇(兔蛇)

　　(六十)鐵磨牸牛(齋粥)(六一)干峰一畫(橋路)

　　(六二)米胡悟否(悟道)(六三)趙州問死(人境)

　　(六四)子昭承嗣(法屬)(六五)首山新婦(佛祖)

　　(六六)九峰頭尾

　　卷五

　　(六七)嚴(yán)經(jīng)智慧(經(jīng)教)(六八)夾山揮劍(佛祖)

　　(六九)南泉白牯(七十)進(jìn)山問性(骨董)

　　(七一)翠巖眉毛(解結(jié))(七二)中邑獼猴(飛走)

　　(七三)曹山孝滿(服飾)(七四)法眼質(zhì)名(經(jīng)教)

　　(七五)瑞巖常理(悟道)(七六)首山三句(示眾)

　　(七七)仰山隨分(圓相)(七八)云門糊餅(糊餅)

　　(七九)長(zhǎng)沙進(jìn)步(骨董)(八十)龍牙過板(祖教)

　　(八一)玄沙到縣(骨董)(八二)云門聲色(糊餅)

　　卷六

　　(八三)道吾看病(問疾)(八四)俱胝一指(庵居)

　　(八五)國(guó)師塔樣(帝王)(八六)臨濟(jì)大悟(棒喝)

　　(八七)疏山有無(wú)(草木)(八八)楞嚴(yán)不見(經(jīng)教)

　　(八九)洞山無(wú)草(解結(jié))(九十)仰山謹(jǐn)白(說法)

　　(九一)南泉牡舟(花果)(九二)云門一寶(珍寶)

　　(九三)魯祖不會(huì)(珍寶)(九四)洞山不安(問疾)

　　(九五)臨濟(jì)一畫(糧食)(九六)九峰不肯(遷化)

　　(九七)光帝袱頭(帝王)(九八)洞山常切(說法)

　　(九九)云門缽?fù)?齋粥)(一百)瑯玡山河(經(jīng)教)

　　從容庵錄目錄(終)

　　萬(wàn)松老人評(píng)唱天童覺和尚頌古從容庵錄一

　　侍者離知錄

　　后學(xué)性一校

　　生生道人梓

　　第一則世尊升座

　　示眾云。閉門打睡接上上機(jī)。顧鑒頻申。曲為中下。那堪上曲淥木弄鬼眼睛。有個(gè)傍不肯底。出來(lái)。也怪伊不得。

　　【舉】世尊一日升座(今日不著便)。文殊白槌云。諦觀法王法。法王法如是(知佗是何心行)。世尊便下座(別日再商量)。

　　師云。圓收十號(hào)。出世獨(dú)尊。抖擻眉毛。昂藏鼻孔。講肆謂之升座。禪林號(hào)曰上堂。諸人未到法堂。萬(wàn)松未出方丈。向那時(shí)薦得。已是落三落四了也。不見雪竇道。眾中若有仙陀客。何必文殊下一槌。點(diǎn)檢將來(lái)。雪竇不合索鹽。萬(wàn)松那堪奉馬。直饒七佛祖師。道諦觀法王法法王法如是。也須眼里抽釘腦后拔楔始得。至今開堂末后。白槌云諦觀法王法法王法如是。舉此例也。世尊便下座去。且救得一半。那一半分付天童。頌云。

　　一段真風(fēng)見也么(莫教飄入眼特地出還難)。綿綿化母理機(jī)梭(參差蹉了交綹)。織成古錦含春象(大巧若拙)。無(wú)柰東君漏泄何(陰陽(yáng)無(wú)曲徇節(jié)氣不相饒)。

　　師云。天童道。一段真風(fēng)見也么。為復(fù)世尊升座處。是一段真風(fēng)。天童舉頌處。是一段真風(fēng)。萬(wàn)松請(qǐng)益處。是一段真風(fēng)。恁么則卻成三段了也。如何是一段真風(fēng)。況諸人各各有分。也好參詳。又道。綿綿化母理機(jī)梭�；�母化工造物之別號(hào)。儒道二教。宗于一氣。佛家者流。本乎一心。圭峰道。元?dú)庖嘤尚闹�所造。皆阿賴耶識(shí)相分所攝。萬(wàn)松道。此曹洞正宗。祖佛命脈。機(jī)紐銜于樞口。轉(zhuǎn)處幽微。綿絲吐于梭腸。用時(shí)綿密。何得與邪因無(wú)因同日而語(yǔ)哉。向下頌世尊蘊(yùn)藉將來(lái)道�？棾晒佩\含春象。雖是如蟲御木偶爾成文。其柰閉門造車出門合轍。末后文殊與折倒。卻道。無(wú)柰東君漏泄何。文殊白槌。世尊便下座。及至迦葉白槌。便現(xiàn)百千萬(wàn)個(gè)文殊。一等是恁么時(shí)節(jié)為甚么。收放不同。爾道。那個(gè)是東君漏泄處。殷勤為解丁香結(jié)。放出枝頭自在春。

　　第二則達(dá)磨廓然

　　云眾云。卞和三獻(xiàn)。未免遭刑。夜光投人。鮮不按劍。卒客無(wú)卒主。宜假不宜真。差珍異寶用不著。死貓兒頭拈出�？�。

　　【舉】梁武帝問達(dá)磨大師(清旦起來(lái)不曾利市)。如何是圣諦第一義(且向第二頭問)。磨云。廓然無(wú)圣(劈腹剜心)。帝云。對(duì)朕者誰(shuí)(鼻孔里認(rèn)牙)。磨云。不識(shí)(腦后見腮)。帝不契(方木不入圓竅)。遂渡江至少林面壁九年(家無(wú)滯貨不富)。

　　師云。般若多羅嘗囑達(dá)磨大師曰。吾滅后六十七載。當(dāng)往震旦設(shè)大法藥直指上根。慎勿速行衰于日下。又汝到時(shí)。南方勿住。彼唯好有為功德。不見佛理。汝縱到彼。不可久留。果有游梁涉魏鈍滯九年之事。近代磁州衣法付人山。山曰。某甲不是恁么人。州曰。不是恁么人。自不殃及伊。山以法乳情深。俯仰而受。州復(fù)曰。汝既如是。第一不得容易出世。若躁進(jìn)輕脫。中間必有轗軻。此與多羅三囑達(dá)磨九年。彼此一時(shí)也。霅溪頌云。不惜過秋霜。圖教滋味長(zhǎng)�？v然生摘得。終是不馨香�？梢詾閬�(lái)者之誡。若是本色道人。出處自知時(shí)節(jié)。武帝雖不契。置個(gè)問端。不妨□剞。至今諸方。開堂白槌。尚云法筵龍象眾當(dāng)觀第一義。只如第一義諦。還許觀么。還許武帝達(dá)磨問答么。萬(wàn)松道。第一義且置。爾要圣諦作么。天皇道。但盡凡情。別無(wú)圣解。楞嚴(yán)道。若作圣解。即受群邪。只這達(dá)磨道廓然無(wú)圣。石火電光中。不妨手親眼辦。武帝頑涎不退。更問對(duì)朕者誰(shuí)。于他梁王分上。也是好心。殊不知。達(dá)磨分上。劈面被唾相似。不免更奉個(gè)不識(shí)。早是花嬌易謝。那堪雪上加霜。達(dá)磨見伊眼目定動(dòng)。即時(shí)轉(zhuǎn)身。別行一路。古人或出或處�；蚰�或語(yǔ)。皆為佛事。后來(lái)武帝果然過后思君子。自撰碑文云。見之不見。逢之不逢。今之古之�；谥�恨之。朕雖一介凡夫。敢?guī)熤�于后。自武帝蒙塵之后。達(dá)磨西歸以來(lái)。第一義諦無(wú)人舉著。賴有天童。為眾拈出。頌云。

　　廓然無(wú)圣(一回飲水一回著噎)。來(lái)機(jī)逕庭(面赤不如語(yǔ)直)。得非犯鼻而揮斤(好手手中夸好手)。失不回頭而墮甑(已往不咎)。寥寥冷坐少林(老不歇心)。默默全提正令(猶自說兵機(jī))。秋清月轉(zhuǎn)霜輪(高著眼看)。河淡斗垂夜柄(誰(shuí)敢承攬)。繩繩衣缽付兒孫(莫妄想)。從此人天成藥病(天行已過使者須知)。

　　師云。廓然無(wú)圣。來(lái)機(jī)逕庭。此語(yǔ)本出莊子。大有逕庭。不近人情。初祖當(dāng)時(shí)。也少些子方便。殊不知。藥不瞑眩。厥疾弗瘳。起初便下霹靂手。而今已早私恂姑息。所以得非犯鼻而揮斤。莊子送葬。過惠子之墓。顧謂從者曰。郢人堊漫其鼻端。若蠅翼。使匠石斫之。匠石運(yùn)斤成風(fēng)。聽而斫之。瞑目恣手盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。自夫子之死也。吾無(wú)以為質(zhì)矣。失不回頭而墮甑。后漢孟敏客居太原。曾荷甑墮地。不顧而去。郭林宗見而問其意。對(duì)曰。甑已破矣。視之何益。林宗以此異之。因勸令游學(xué)。意謂武帝若自肯。達(dá)磨未嘗屈己從人。梁王若不契。拂袖便行而無(wú)恨。黃金殿上放沒面目。道得一半。少林九年口掛壁上。始是八成。如秋清月轉(zhuǎn)霜輪。暗用法眼到頭霜夜月。任運(yùn)落前溪。發(fā)明理極無(wú)喻之道。河淡斗垂夜柄。天童上堂云。一點(diǎn)環(huán)中照極微。智無(wú)功處卻存知。緣思凈盡無(wú)余事。半夜星河斗柄垂。此兩句如啞人作通事。指似向人吐露不出。那堪師資傳授。藥病相治。轉(zhuǎn)沒交涉。如何得全提正令去�？栈◣踪M(fèi)龜毛線。石女空拈莨[廿/碭]針。(咄)。

　　第三則東印請(qǐng)祖

　　示眾云。劫前未兆之機(jī)。烏龜向火。教外別傳一句。碓嘴生花。且道。還有受持讀誦分也無(wú)。

　　【舉】東印土國(guó)王。請(qǐng)二十七祖般若多羅齊(往往償口債去也)。王問曰。何不看經(jīng)(無(wú)功受祿寢食不安)。祖云。貧道入息不居陰界。出息不涉眾緣。常轉(zhuǎn)如是經(jīng)。百千萬(wàn)億卷(上來(lái)講贊無(wú)限勝因)。

　　師云。二十七祖初名瓔珞童子。因二十六祖不如蜜多。與東印土堅(jiān)固王同輦。問童子曰。能憶往事否。對(duì)曰。我憶往劫與師同居。師演摩訶般若。我持甚深修多羅。以相代正化故。俟師于此。祖告王曰。此非小圣。大勢(shì)至之應(yīng)身也。王命登輦至宮供養(yǎng)。以至披削。祖取般若修多羅事。命名般若多羅。梁朝以達(dá)磨為觀音。西國(guó)以祖師為勢(shì)至。唯阿彌陀佛至今無(wú)下落。良久云。豐千饒舌。后因皇家展會(huì)。尊者主席。這老漢顯異惑眾。當(dāng)時(shí)好與掀倒。打斷葛藤。直待問尊者何不看經(jīng)。果然放不過。這老漢也無(wú)大人相。把葫蘆馬杓翻騰一上王便禮拜。識(shí)甚痛癢。萬(wàn)松道。國(guó)王貪他一粒米。尊者失卻萬(wàn)年糧。只知鐵脊撐天。不覺腦門著地。若要扶起。除是天童。頌云。

　　云犀玩月璨含輝(暗通一線文彩已彰)。木馬游春駿不羈(百花叢里過一葉不沾身)。眉底一雙寒碧眼(不曾趁蛇蜉隊(duì))。看經(jīng)那到透牛皮(過也)。明白心起曠劫(威音前一箭)。英雄力破重圍(身射兩重關(guān))。妙圓樞口轉(zhuǎn)靈機(jī)(何曾動(dòng)著)。寒山忘卻來(lái)時(shí)路(暫時(shí)不住如同死人)。拾得相將攜手歸(須是當(dāng)鄉(xiāng)人)。

　　師云。破題兩句。頌不居陰界。不涉眾緣已了。且藏教法數(shù)。五陰十二處十八界。喚作三科。尊者略舉首尾。攝其中間。梵語(yǔ)安那般那。譯云出息入息。其法有六。一數(shù)二隨三止四觀五還六凈。具如天臺(tái)止觀。預(yù)備不虞者不可不知。溈山警策道教理未嘗措懷。玄道無(wú)因契悟。寶藏論可憐。無(wú)價(jià)之寶。隱在陰入之坑。何時(shí)得靈光獨(dú)耀迥脫根塵去。天童云犀玩月燦含輝。古詩(shī)有犀因玩月紋生角。好言語(yǔ)可惜。折合向文才情思上。木馬游春駿不羈。此頌出息不涉眾緣�？芍^善行無(wú)轍跡也。眉底一雙寒碧眼。洛浦道。單明自己法眼未明。此人只具一只眼。若要雙眼圓明。除是不居陰界不涉眾緣。無(wú)影林中。高懸日月。不萌枝上。暗辨春秋始得�？唇�(jīng)那到透牛皮。長(zhǎng)慶云。眼有何過。楞嚴(yán)經(jīng)云。汝今諦觀此會(huì)圣眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中無(wú)別分析。這里蹉過。藥山道。底牛皮也須穿透。萬(wàn)松道。卻具金剛眼。明白心超曠劫。三祖道。但不憎愛洞然明白。一念萬(wàn)年受持不盡。鹿門道。遍大地是學(xué)人一卷經(jīng)。盡乾坤是學(xué)人一只眼。以這個(gè)眼。讀如是經(jīng)。千萬(wàn)億劫常無(wú)間斷。萬(wàn)松道�？醋x不易。英雄力破重圍。后漢王莽遣弟王尋王邑。至昆陽(yáng)。圍光武數(shù)十重。光武兵弱而欲降尋邑。邑不肯。光武乃益堅(jiān)諸將。出兵卻戰(zhàn)。尋邑大敗。尊者文武雙全。出將入相。陰界眾緣。非但重圍也。妙圓樞口轉(zhuǎn)靈機(jī)。爾雅樞謂之椳。郭璞注云。門扉樞也。流水不腐。中樞不蠹。言其活也。尊者未點(diǎn)先行。不撥自轉(zhuǎn)。這邊那邊無(wú)可不可。天童披沙揀金。分星擘兩�；ㄅ辛艘�。末后兩句更有余才道。寒山忘卻來(lái)時(shí)路。拾得相將攜手歸。此頌國(guó)筵海眾鉆紙穿窗。尊者老婆略與。鉤簾歸乳燕。穴紙出癡蠅。用寒山詩(shī)。若合符節(jié)。詩(shī)云。欲得安身處。寒山可長(zhǎng)保。微風(fēng)吹幽松。近聽聲愈好。下有斑白人。嘮嘮讀黃老。十年歸不得。忘卻來(lái)時(shí)道。閭丘胤訪后與拾得相攜。出松門更不還寺。有本云。喃喃讀黃老。此頌弱喪忘歸與迷人指路也。后唐莊宗皇帝。請(qǐng)華嚴(yán)休靜禪師。入內(nèi)齋。大師大德總看經(jīng)。唯師一眾默然。帝問何不看經(jīng)。靜曰。道泰不傳天子令。時(shí)清休唱太平歌。帝曰。師一人不看即得。徒眾何亦不看。靜曰。獅子窟中無(wú)異獸。象王行處絕狐蹤。帝曰。大師大德為甚么總看。靜曰。水母元無(wú)眼。求食須賴蝦。帝大悅。況祖師尊者從遠(yuǎn)劫來(lái)。號(hào)大勢(shì)至。誦甚深修多羅。因此從師名般若多羅。元來(lái)習(xí)氣也不除。輸他華嚴(yán)卻有衲僧巴鼻。萬(wàn)松到此不覺失笑。且道。笑個(gè)什么。云居羅漢披襟處。鞏縣茶瓶接嘴時(shí)。

　　第四則世尊指地

　　示眾云。一塵才舉。大地全收。疋馬單槍。開疆展土。便可隨處作主。遇緣即宗底。是甚么人。

　　【舉】世尊與眾行次(隨他腳跟轉(zhuǎn))。以手指地云。此處宜建梵剎(太歲頭上不合動(dòng)土)。帝釋將一莖草。插于地上云。建梵剎已竟(修造不易)。世尊微笑(賞罰分明)。

　　師云。世尊因布發(fā)掩泥。獻(xiàn)花于然燈佛。佛指布發(fā)處云。此一方地。宜建一剎。時(shí)有賢首長(zhǎng)者。插標(biāo)于指處云。建剎已竟。諸天散花。贊嘆庶子有大智矣。天童舉話。大同小異。萬(wàn)松道。世尊祖業(yè)轉(zhuǎn)典與然燈。便有長(zhǎng)者承頭收后。如今交付與天童。須要出個(gè)合同文契。頌云。

　　百草頭上無(wú)邊春(夾山猶在)。信手拈來(lái)用得親(入荒田不揀)。丈六金身功德聚(不審)。等閑攜手入紅塵(逢場(chǎng)作戲)。塵中能作主(一朝權(quán)在手)�；�外自來(lái)賓(看取令行時(shí))。觸處生涯隨分足(不從人得)。未嫌伎倆不如人(面無(wú)慚色)。

　　師云。天童先以四句頌公案了。然后鋪舒梗概。展演化風(fēng)。趙州拈一莖草。作丈六金身用。世尊當(dāng)風(fēng)指出。帝釋信手拈來(lái)。天童人境交加頌出。非但古圣。爾即今塵中作得主�；�外亦來(lái)賓。且道。風(fēng)流劉駙馬。起此報(bào)恩院。與帝釋插草同別。師豎起拂子云。千年常住一朝僧。

　　第五則清源米價(jià)

　　示眾云。阇提割肉供親。不入孝子傳。調(diào)達(dá)推山壓佛。豈怕忽雷鳴。過得荊棘林。斫倒栴檀樹。直待年窮歲盡。依舊盂春猶寒。佛法身在甚么處也。

　　【舉】僧問清源。如何是佛法大意(小官多念律)。源云。盧陵米作么價(jià)(老將不論兵)。

　　師云。吉州清源山行思禪。師初參六祖便問。當(dāng)何所務(wù)即得不落階級(jí)。祖云。汝曾作甚么來(lái)。源云。圣諦亦不為。祖云。落何階級(jí)。源云。圣諦尚不為何階級(jí)之有。祖深器之。會(huì)下學(xué)徒雖眾。師居首焉。亦猶二祖不言。少林謂之得髓矣。據(jù)這僧問佛法大意。也是本色乍入叢林底人。要隨文殊游鐵圍山。清源是圣諦亦不為底人。卻只作尋常相見顧問道。盧陵米作么價(jià)。有者道。盧陵米價(jià)不許商量。殊不知。已入斛斗行鋪了也。要得不入這保社。問取天童。頌云。

　　太平治業(yè)無(wú)象(旄頭星現(xiàn)也未)。野老家風(fēng)至淳(爭(zhēng)如我這里種田博飯吃)。只管村歌社飲(窮鬼子快活不徹也)。那知舜德堯仁(始成忠孝)。

　　師云。唐文宗太和六年時(shí)。牛僧孺為相。上曰。天下何時(shí)太平。孺對(duì)曰。太平無(wú)象。今四夷不致交侵。百姓不致離散。雖非至治。亦謂小康。陛下若別求太平。非臣所及。退而累表請(qǐng)罷。出為淮南節(jié)度使。萬(wàn)松道。已是起模畫樣。所以野老家風(fēng)。擊壞謳歌。禮樂文章。翻成特地。盧陵米價(jià)�？蓵裆钚�。舜德堯仁。淳風(fēng)自化。村歌社飲。得其所哉。月白風(fēng)清。各安其分。還會(huì)么。逐便歸堂。

　　第六則馬祖白黑

　　示眾云。開口不得時(shí)。無(wú)舌人解語(yǔ)。抬腳不起處。無(wú)足人解行。若也落他彀中。死在句下。豈有自由分。四山相逼時(shí)。如何透脫。

　　【舉】僧問馬大師。離四句絕百非。請(qǐng)師直指某甲西來(lái)意(若識(shí)這僧問頭省人多少心力)。大師云。我今日勞倦不能為汝說(已有舡中月)。問取智藏去(更添帆上風(fēng))。僧問藏(卻受人處分)。藏云。何不問和尚(好本多同)。僧云和尚教來(lái)問(可曬靈利)。藏云。我今日頭痛不能為汝說。問取海兄去(我不可作馬師弟子不得也)。僧問海(苦瓠連根苦)。海云。我到這里。卻不會(huì)(甜瓜徹蒂甜)。僧舉似大師(索取草鞋錢)。大師云。藏頭白。海頭黑(更參三十年)。

　　師云。六祖謂讓和尚曰。西天二十七祖讖。汝足下出一馬駒。踏殺天下人。病在汝心。不須速說。后磨磚打牛。神駒入廄。號(hào)為馬祖。牛行虎視。引舌過鼻。足下有輪文。法嗣一百三十九人。各為一方法主。智藏海兄乃西堂百丈也�？磥�(lái)這僧。也是個(gè)學(xué)佛法人。將四句百非�？碑�(dāng)教外別傳宗旨。攝大乘論說。有是增益謗。無(wú)是損減謗。亦有亦無(wú)相違謗。非有非無(wú)戲論謗。四句若離。百非自絕。黃檗道。欲要直捷會(huì)。一切總不是。萬(wàn)松道。端的委細(xì)會(huì)。一切無(wú)不是。翻覆看來(lái)。不離四句。不絕百非。西來(lái)祖意。于何不明。龍樹大師道。般若如大火聚四面不可入。卻道。般若如清涼池四面皆可入。這僧道。離四句絕百非。請(qǐng)師直指西來(lái)意。諸方謂之鎖口問。馬祖不忙只道。我今日勞倦。不能為汝說。問取智藏去。惜得自己眉毛。穿卻那僧鼻孔。那僧不免被他驅(qū)使。真?zhèn)�去問。智藏亦不謀而合道。何不問和尚。這僧不開眉眼。道和尚教來(lái)問。藏云。我今日頭痛。不能為汝說。問取海兄去�？芍^非父不生其子也。僧問海。海云。我到這里卻不會(huì)。將謂侯白更有侯黑。這僧雖無(wú)血性。卻有首尾。還來(lái)舉似馬祖。祖云。藏頭白海頭黑。這句疑殺天下人。東林照覺頌云。百非四句絕無(wú)言。黑白分明定正偏。萬(wàn)松道。暮四朝三。妄生喜怒。一日三人與南泉玩月。次祖云。正當(dāng)恁么時(shí)如何。丈云。正好修行。藏云。正好供養(yǎng)。南泉拂袖便行。祖云。經(jīng)入藏禪歸海。唯有普愿。獨(dú)超物外。這里卻宜緇素分明。萬(wàn)松道。藏頭白海頭黑。鴨頭綠鶴頭赤。十影神駒立海南。五色祥麟步天北。諸方且莫假狐靈。天童自有真消息。頌云。

　　藥之作病(胡人飲乳返怪良醫(yī))。鑒乎前圣(師多脈亂)。病之作醫(yī)(以藥下藥以毒去毒)。必也其誰(shuí)(莫是天童么)。白頭黑頭兮克家之子(一窯燒就)。有句無(wú)句兮截流之機(jī)(更使溈山笑轉(zhuǎn)新)。堂堂坐斷舌頭路(一死不再活)。應(yīng)笑毗耶老古錐(只得一橛)。

　　師云。四句為四謗。如大火聚四面不可入。四句為四門。如清涼池四面皆可入。萬(wàn)松昔年在大明作書記。時(shí)潭柘亨和尚過大明�；枰箍坶T告侍者。燒香結(jié)緣。潭柘便放相見。萬(wàn)松請(qǐng)益如何是活句。如何是死句。柘云。書記若會(huì)死句。也是活句。若不會(huì)活句。也是死句。當(dāng)時(shí)自念。老作家手段終別。今日看這僧問。碇碇要離四句百非之外別指出祖意。三個(gè)老漢頭腦相似。若便作離四句絕百非會(huì)好。與這僧一坑埋卻。后來(lái)天童。頌仰山夢(mèng)中白槌道。離四句絕百非。馬師父子病休醫(yī)。萬(wàn)松道。是何心行。白頭黑頭兮克家之子。周易蒙卦。九二子克家。能荷家業(yè)也。有句無(wú)句兮截流之機(jī)。萬(wàn)松道。只有湛水之波。且無(wú)滔天之浪。堂堂坐斷舌頭路。應(yīng)笑毗耶老古錐。梵語(yǔ)毗耶離。譯云廣嚴(yán)。維摩所居城名。文殊問不二法門。維摩默然。這僧問馬師父子。葛藤遍地。且道。那里是應(yīng)笑處。但能莫觸當(dāng)今諱。也勝前朝斷舌才。

　　第七則藥山升座

　　示眾云。眼耳鼻舌。各有一能。眉毛在上。士農(nóng)工商各歸一務(wù)。拙者常閑。本分宗師如何施設(shè)。

　　【舉】藥山久不升座(動(dòng)不如靜)。院主白云。大眾久思示誨。請(qǐng)和尚為眾說法(便重不便輕)。山令打鐘。眾方集(聚頭作相那事悠悠)。山升座良久便下座歸方丈(一場(chǎng)話霸)。主隨后問。和尚適來(lái)許為眾說法。云何不垂一言(大海若知足百川應(yīng)倒流)。山云。經(jīng)有經(jīng)師。論有論師。爭(zhēng)怪得老僧(可惜龍頭蛇尾)。

　　師云。饑者易為食�？收咭诪轱�。是以三家五請(qǐng)。菩薩上堂。半偈全身。夜叉升座。豈悕法哉黃龍南禪師云。蓋今之人。容易輕法者眾。欲如田夫時(shí)時(shí)干之。令其枯渴。然后溉灌方得秀實(shí)也。藥山久不升座。又且不然。覺范道。一庵深藏霹靂舌。從教萬(wàn)象自分說。永嘉道。默時(shí)說。說時(shí)默。大施門開無(wú)壅塞。院主頭頭蹉過。白云。大眾久思示誨。請(qǐng)和尚為眾說法。仁義道中。主賓分上。也未為分外。山令打鐘。只見雷霆施號(hào)令。眾方集。豈知星斗煥文章。山升座良久下座歸方丈。一上神通。不同小小。主隨后問云。和尚適來(lái)許為眾說法。云何不垂一言。翠巖芝云。藥山下座。院主當(dāng)初怪不為眾說法。可謂誤他三軍。萬(wàn)松道。正是將頭不猛。山云。經(jīng)有經(jīng)師。論有論師。爭(zhēng)怪得老僧。瑯玡覺云。藥山下座不妨疑著。及乎院主拶著。失卻一只眼。萬(wàn)松道。再得完全能幾個(gè)。而不知換得兩只眼。雪竇道�？上�藥山老漢。平地吃交。盡大地人扶不起。萬(wàn)松道。和尚也須出只手。無(wú)余頌云。丈室未離已吃交。悄然歸去轉(zhuǎn)無(wú)憀。經(jīng)師論師猶相告。一款分明便自招。萬(wàn)松道。曹司易勘。公案未圓。解與天童。如何判斷。頌云。

　　癡兒刻意止啼錢(堪作何用)。良駟追風(fēng)顧影鞭(踢起便行)。云掃長(zhǎng)空巢月鶴(樹下底一場(chǎng)[懺-千+么][懺-千+羅])。寒清入骨不成眠(開眼作夢(mèng))。

　　師云。涅槃經(jīng)說。嬰兒啼時(shí)。母將黃葉。云與汝金。兒即止啼。此頌久思示誨與云何不垂一言。外道問佛。不問有言。不問無(wú)言。世尊良久。外道便作禮云。世尊大慈。開我迷云。令我得入。外道去后。阿難問佛。外道見何道理。而言得入。佛言。如世良馬見鞭影而行。藥山與世尊。一等舉鞭。院主率眾僧。禮贊有分。卻怪不垂一言�？芍^東土衲僧不如西天外道。天童恁么頌。萬(wàn)松恁么說。盡是止啼黃葉。只為諸人熱夢(mèng)未醒。睡輕者一呼便覺。睡重者搖撼方驚。更有一等。椓抄起來(lái)猶自寱瞪。比他藥山睛巢月鶴。清不成眠。云泥有隔。雖然如是。睡語(yǔ)不少。

　　第八則百丈野狐

　　示眾云。記個(gè)元字腳。在心入地獄如箭射。一點(diǎn)野狐涎。咽下三十年。吐不出。不是西天令嚴(yán)。只為呆郎業(yè)重。曾有誤犯者么。

　　【舉】百丈上堂。常有一老人。聽法隨眾散去。(鬧中取靜)一日不去(從來(lái)疑著這漢)。丈乃問立者何人(事不解交客來(lái)須待)。老人云。某甲于過去迦葉佛時(shí)。曾住此山(元是當(dāng)家人)。有學(xué)人問。大修行底人還落因果也無(wú)(但行好事莫問前程)。對(duì)他道不落因果(一句合頭語(yǔ)萬(wàn)劫系驢橛)。墮野狐身五百生(爾道不落因果)。今請(qǐng)和尚代一轉(zhuǎn)語(yǔ)(著甚來(lái)由)。丈云。不昧因果(一坑埋卻)。老人于言下大悟(狐涎猶在)。

　　師云。洪州百丈山大智禪師每至升座。常有一老人。聽法迦葉佛時(shí)曾住此山。錯(cuò)對(duì)學(xué)人一轉(zhuǎn)語(yǔ)。至今墮野狐身。良由自己倚墻貼壁。送人墮坑落塹。見大智有抽釘拔楔手段。便舍已從他。請(qǐng)大智代一轉(zhuǎn)語(yǔ)。大智施無(wú)畏辯。輕輕撥轉(zhuǎn)道。不昧因果老人言下大悟。據(jù)實(shí)而論。不落因果是撥無(wú)斷見。不昧因果。是隨流得妙。稍解教乘者。舉著便見。要且雖脫毛衣。猶披鱗甲。不見道圓禪師。在南禪師會(huì)中。聞二僧舉此話。一僧曰。只如不昧因果。也未脫得野狐身。一僧應(yīng)聲曰。便是不落因果。亦何曾墮野狐身耶。師悚然異其語(yǔ)。急上黃檗積翠庵頭。過澗忽大悟。見南公敘其事。未終涕交頤。南公令就侍者榻熱寐。忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本無(wú)忌諱。丈夫氣宇如王。爭(zhēng)受囊藏被蓋。一條楖栗任縱橫。野狐跳入金毛隊(duì)。南公大笑。恁么看來(lái)。當(dāng)初見道今請(qǐng)和尚代一轉(zhuǎn)語(yǔ)。只樂道不落因果。免使初心墮在解阱。百丈至晚。上堂舉前因緣。黃檗便問。古人錯(cuò)答一轉(zhuǎn)語(yǔ)。墮五百生野狐身。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不錯(cuò)。合作甚么。丈云。近前。與爾道。檗近前與丈一掌。丈拍手笑云。將謂狐須赤。更有赤須狐。仰山道。百丈得大機(jī)。黃檗得大用。名不虛得。溈山舉問仰山。黃檗常用此機(jī)。為復(fù)天生得。從人得。仰云。亦是稟受師承。亦是自性宗通。溈云。如是如是�？此�百丈父子。游行無(wú)畏。如師子王。豈向野狐窠里作活計(jì)。萬(wàn)松已是尾骨彌露。更放天童弄爪牙�？�。頌云。

　　一尺水。一丈波(幸自河清海晏)。五百生前不奈何(早知今日事�；诓簧鳟�(dāng)初)。不落不昧商量也(頑涎不斷)。依前撞入葛藤窠(纏腰繳腳)。阿呵呵(堪笑堪悲)。會(huì)也么(按牛頭吃草)。若是爾灑灑落落(如蟲御木)。不妨我哆哆和和(偶爾成文)。神歌社舞自成曲(拍拍是令)。拍手其間唱哩啰(細(xì)末將來(lái))。

　　師云。立修證分因果。一尺水一丈波。墮在五百生野狐精魅。積翠庵下二僧縱有逸群之辯。點(diǎn)檢將來(lái)。未免撞入葛藤窠里。天童此句有兩字未穩(wěn)。何不道依前撞入野狐窠。阿呵呵。此頌明百丈悟處。露自己胸襟道會(huì)也么。但問天童會(huì)也未。若是爾灑灑落落。不妨我哆哆和和。幸有一陰地。何勞不為人。哆哆和和。嬰兒言語(yǔ)不真貌。又法華釋簽云。多跢學(xué)行之相。[口+婆]和習(xí)語(yǔ)之聲。涅盤經(jīng)有病行嬰兒行。有本云婆婆和和。石室善道禪師云。涅盤十六行中。嬰兒行為最。哆哆和和時(shí)。喻學(xué)道人離分別取舍心。與下神歌社舞。皆一意也。且道。是何曲調(diào)。萬(wàn)籟有心聞不得。孤巖無(wú)耳卻知音。

　　第九則南泉斬貓

　　示眾云。踢翻滄海。大地塵飛。喝散白云。虛空粉碎。嚴(yán)行正令。猶是半提。大用全彰。如何施設(shè)。

　　【舉】南泉一日。東西兩堂爭(zhēng)貓兒(人平不語(yǔ)水平不流)。南泉見遂提起云。道得即不斬(誰(shuí)敢當(dāng)鋒)。眾無(wú)對(duì)(直待兩淋頭)。泉斬卻貓兒為兩段(抽刀不入鞘)。泉復(fù)舉前話問趙州(再來(lái)不直半文)。州便脫草鞋。于頭上戴出(好與一刀兩段)。泉云。子若在。恰救得貓兒(心斜不覺口喝)。

　　師云。法云圓通秀禪師。見二僧并立說話。將拄杖。到連卓數(shù)下云。一片業(yè)地。何況兩堂眾首。因貓致諍。南泉也不與解勸。亦不與懲罰。本色道人。以本分事。為人遂提起貓兒云。道得即不斬。正當(dāng)恁么時(shí)。盡十方界有情無(wú)情。一齊向南泉手中乞命。當(dāng)時(shí)有個(gè)出來(lái)展開兩手。不然攔胸抱住云卻勞和尚神用�？v南泉?jiǎng)e行正令。敢保救得貓兒。這一窟死老鼠既無(wú)些子氣息。南泉已展不縮。盡令而行。遼朝上人[辰+殳]作鏡心錄。訶南泉輩殺生造罪。文首座作無(wú)盡燈辨誤。救云。古本以手作虛斫勢(shì)。豈直一刀兩段。鮮血淋迸哉。這兩個(gè)批判古人。文公罪重。[辰+殳]公罪輕。南泉依舊。水牯牛隊(duì)里。搖頭擺尾。不見。佛日禪師與眾茶座次。見貓來(lái)。袖中擲鵓鴿與之。貓接得便去。日云俊哉不可也是假作虛用。南泉自念。曲高和寡。舉前話問趙州。州便脫草鞋于頭上戴出。果然敲唱俱行。節(jié)拍成就。泉云。子若在恰救得貓兒。這些子用處。雖難會(huì)卻易見。爾但向拈匙舉鲾處覷破。便見斬貓兒戴草鞋更無(wú)兩樣。不然更看。天童別作甚么伎倆。頌云。

　　兩堂云水盡紛拏(有理不在高聲)。王老師能驗(yàn)正邪(明鏡當(dāng)臺(tái)物來(lái)斯鑒)。利刀斬?cái)嗑阃鱿?消得龍王多少風(fēng))。千古令人愛作家(有一人不肯)。此道未喪(死貓兒頭堪作何用)。知音可嘉(不道無(wú)只是少)。鑿山透海兮唯尊大禹(功不浪施)。煉石補(bǔ)天兮獨(dú)賢女媧(闕一不可)。趙州老有生涯(信手拈來(lái)無(wú)不是)。草鞋頭戴較些些(且信一半)。異中來(lái)也還明鑒(衲子難謾)。只個(gè)真金不混沙(是真難滅)。

　　師云。兩堂云水盡紛拏。至今不曾定交。若非天童會(huì)南泉例驗(yàn)出端倪。往往邪正不分。邪正分明時(shí)如何判斷。便好。利劍斬?cái)嘁豢勇駞s。非但剿絕一期不了公案。亦使千古之下風(fēng)清寰宇。南泉當(dāng)時(shí)師勝。資強(qiáng)。見眾無(wú)語(yǔ)。卻舉似趙州。表顯眾中有人。趙州脫草鞋頭上戴出。果然此道未喪。知音可嘉。孔子云。天將未喪斯文也�？此麕熧Y。道合。唱拍相隨。無(wú)以為喻。謚法。泉源流通曰禹。又受禪成功曰禹。尚書禹貢。導(dǎo)河積石至于龍門�；茨献印９补な媳鴱�(qiáng)兇暴。而與堯帝爭(zhēng)功。力窮觸不周山而死。天柱為之折。女媧煉五色石。補(bǔ)天。列子。陰陽(yáng)失度名缺。煉五常之精名補(bǔ)。云蓋本拈洞山掇卻泰首座果桌話云。洞山雖有打破虛空底鉆錘。要且無(wú)補(bǔ)綴底針線。南泉如大禹鑿山透海。顯出神用。趙州如女媧煉石補(bǔ)天。圓卻話頭。萬(wàn)松道。趙州十八上解破家散宅。不知有多少生涯。草鞋頭戴較些些。咄咄沒去處。作這個(gè)去就。保福展云。雖然如是。也只是破草鞋。南泉平高就下道。子若在恰救得貓兒。翠巖芝云。大小趙州只可自救。放過一著。天童道。異中來(lái)也還明鑒。只個(gè)真金不混沙。只能順?biāo)�推舡。不解逆風(fēng)把柁。而今爾這一隊(duì)上來(lái)。貓又無(wú)。爭(zhēng)甚狗。以拄杖趁下。

　　第十則臺(tái)山婆子

　　示眾云。有收有放。干木隨身。能殺能活。權(quán)沖在手。塵勞魔外盡付指呼。大地山河皆成戲具。且道。是甚么境界。

　　【舉】臺(tái)山路上有一婆子(傍城莊家夾道兔)。凡有僧問。臺(tái)山路向什么處去(一生行腳去處也不知)。婆云。驀直去(未當(dāng)好心)。僧才行(著賊也不知)。婆云。好個(gè)阿師又恁么去也(爾早侯白)。僧舉似趙州(人平不語(yǔ))。州云。待。與勘過(水平不流)。州亦如前問(陷虎之機(jī))。至來(lái)日上堂云。我為汝勘破婆子了也(我更侯黑)。

　　師云。臺(tái)山路上婆子。慣隨無(wú)著出寺入寺。飽參文殊前三后三。凡見僧問臺(tái)山路向什么處去。便當(dāng)陽(yáng)指出長(zhǎng)安大道。云驀直去。其僧不作疑阻便行。婆云。好個(gè)阿師又恁么去也。這婆子也鉤錐在手。從來(lái)觸誤多少賢良。這僧既不奈伊何。拈來(lái)舉似趙州。州云。待與勘過。疑殺天下人。這老漢老不歇心。圖個(gè)甚么。也要定個(gè)宗眼。州依前恁么問。婆依前恁么答。有底便話作兩橛。前段點(diǎn)這僧扶婆子。后段點(diǎn)婆子扶趙州。唯玄覺云。前僧也恁么問答。后來(lái)趙州也恁么問答。且道。甚處是勘破處。萬(wàn)松道�？逼屏艘�。又云。非唯被趙州勘破。赤被這僧勘破。萬(wàn)松道。非但累及玄覺。亦乃累及萬(wàn)松。瑯玡云。大小趙州去這婆子手里。喪身失命。雖然如是。錯(cuò)會(huì)者多。萬(wàn)松道。切忌。以已方人。溈山哲云。天下衲僧只知問路老婆。要且不知腳下泥深。若非趙州老人。爭(zhēng)顯汗馬功高。雖然須假天童歌揚(yáng)始得。頌云。

　　年老成精不謬傳(切忌魔魅人家男女)。趙州古佛嗣南泉(鎮(zhèn)州端的出大蘿卜)�？蔟攩拭�因圖象(靈鬼靈神返遭羅網(wǎng))。良駟追風(fēng)累纏牽(驟風(fēng)驟雨不免羈韁)�？逼屏死掀哦U(幾個(gè)男兒是丈夫)。說向人前不直錢(知根不圣)。

　　師云。鬼魅以妖通成精。咒藥以依通成精。天龍以報(bào)通成精。賢圣以神通成精。佛祖以道通成精。南泉趙州乃佛祖向上人。那堪年老。所以道。年老成精也。趙州古佛嗣南泉。馬祖道。經(jīng)入藏。禪歸海。唯有南泉獨(dú)超物外。趙州以長(zhǎng)沙為友。以南泉為師。故勘辨中。非得失勝負(fù)之可品格。天下謂之趙州關(guān)。也不妨難過。雖然仲尼有言。神龜能現(xiàn)夢(mèng)于元君。而不能免余且之網(wǎng)。智能七十二鉆。而無(wú)遺筴。而不能避刳腸之患。如是則智有所困。神有所不及也。莊子云。宋元君夢(mèng)人被發(fā)曰。予自宰路之淵。予為清江使河伯之所。漁者余且得予。覺占之。神龜也。漁者果有余且。網(wǎng)得白龜。其圓五尺。君欲活之。卜之曰。殺龜以卜吉。乃刳龜。七十二鉆而無(wú)遺筴。乃其事也。洛浦曰。欲知上流之士。不將佛祖言教貼在額頭。如龜負(fù)圖自取喪身之兆。鳳縈金網(wǎng)趨霄漢。以何期。周穆王八駿。有乘云而趨行越飛鳥者。故曰良駟追風(fēng)也。此頌婆子能勘僧。而不免趙州勘破。趙州雖能勘婆。而不免瑯玡點(diǎn)檢。參禪謂之金屎法。不會(huì)如金。勘破如屎。所以道。說向人前不直錢。汝但離卻得失勝負(fù)情量。自然平欺婆子。下視趙州。若到萬(wàn)松門下。不得點(diǎn)胸檐板。