與衛(wèi)錦洲居士書

　　此乃正統(tǒng)，其馀竊據(jù)偽國，其數(shù)更多，其年更促。推其初心，無非欲遺子孫以富貴尊榮。究其實效，反令子孫，遭劫受戮、滅門絕戶也。

　　末代帝王遭劫受戮之事，史書具載；茲且引南朝劉宋末代史實如下：《綱鑒易知錄》卷三：

　　“己未（西紀四七九）夏四月，齊王（蕭）道成稱皇帝，廢宋主為汝陰王，徙之丹陽。——宋主下詔禪位于齊，而不肯臨軒，王敬則勒兵入迎，啟譬令出，宋主收淚謂曰：“欲見殺乎？”敬則曰：“出居別宮耳。官先取司馬家亦如此。”宋主泣而彈指曰：“愿后身、世世勿復生帝王家！”（宮中皆哭！——通鑒一三五）五月，齊王道成殺汝陰王，滅其家！”

　　劉裕做夢也沒想到他的后裔如此下場！

　　且貴為天子，富有四海，尚不能令子孫世受其福，況區(qū)區(qū)凡夫，從無量劫來，所作惡業(yè)，厚逾大地，深逾大海，可保家道常興、有福無殃也耶？

　　這根本是不可能的事。

　　須知：世間萬法，悉皆虛假，了無真實，如夢、如幻，如泡、如影，如露、如電，

　　《金剛經(jīng)》云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。

　　倓虛大師釋曰：“一切者、包括無遺之意。三界一切有為生滅之法也。如夢者、眾生界內(nèi)，遷流造作，皆是虛妄，譬如睡時似有，覺了全無；萬法迷時似有，悟了全無；故曰如夢。如幻者、有為諸法，悉皆如幻；如幻師削木為人，結草為馬，本無實體；萬法緣生，亦復如是，故曰如幻。如泡者、風擊水成泡，忽有忽無，乍起乍滅；萬法不實，亦復如是，故曰如泡。如影者、影即影像，依形而有，是為依他起性，全是假名，故曰如影。如露者、露即朝露，見日即晞，萬法是愚昧暗結，智照即滅，故曰如露。如電者、電即電光，一閃即滅，一切有為法，其不實也，亦復如是，故曰如電。”（《金剛經(jīng)親聞記》）

　　如水中月，如空中花，如熱時焰，如乾闥婆城（梵語乾闥婆，此云尋香，乃天帝樂神。其城乃幻現(xiàn)非實，世俗所謂蜃樓海市即此也。）

　　水中月，水中所現(xiàn)之月影也，以譬諸法之無實體�？罩谢�，眼膜于空中所見之種種花。熱時焰，即陽炎，熱、空、塵等因緣和合，于曠野中現(xiàn)水相者也。乾闥婆城，蜃氣映日光于大海上現(xiàn)宮殿之相者也。

　　唯自己一念心性，亙古亙今，不變不壞；雖不變壞，而常隨緣。隨悟凈緣，則為聲聞，為緣覺，為菩薩，為佛；由功德有淺深，故果位有高下。隨迷染緣，則生天上，生人間，墮修羅，墮畜生，墮餓鬼，墮地獄；由罪福有輕重，故苦樂有短長。

　　《楞嚴經(jīng)》，佛問波斯匿王：“汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦于滅時，汝知身中有不滅耶？”王答：“我實不知！”佛言：“我今示汝不生滅性。”乃至云：“汝面雖皺，而此見精，性未曾皺；皺者為變，不皺非變；變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何于中受汝生死？”熟讀楞嚴，可知“不變隨緣”之義。

　　若不知佛法之人，則無可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相，捨迷染緣，隨悟凈緣，一心念佛，求生西方，從茲永出六道之輪迴，高證四圣之果位，豈不是因此小禍，常享大福耶？而乃昧昧不了，如醉如狂，倘若焦思過度，或致喪身失命，則長劫難出輪迴矣！而且弱妾孤子，何以自立？本欲自利利他，反成自害害他，（他謂妾與子也。）何愚癡一至于此也？

　　若能“素患難行乎患難”，若知逆境、苦難是良師，“惡因緣是好因緣”，則不致如此愚癡矣。

　　經(jīng)云：菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因，由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而后已。眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當月避影，徒勞奔馳。

　　徹底顯示迷癡凡夫的病根！

　　每見無知愚人，稍作微善，即望大福；一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果，從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世，轉變由心之奧旨乎？

　　若知報通三世，則不致退心謗法矣。

　　報通三世者：現(xiàn)生作善作惡，現(xiàn)生獲福獲殃，謂之現(xiàn)報；今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報；今生作善作惡，第三生、或第四生、或十百千萬生、或至無量無邊劫后，方受福受殃者，謂之后報；后報則遲早不定。凡所作業(yè)，決無不報者。

　　問：現(xiàn)報示人，方知畏懼；遲至后世，皆謂渺茫。天何不使人速受其報乎？

　　答：報之遲速，自業(yè)所招：善人前孽既至，不能先報其善；惡人宿福既臨，不能先報其惡。譬如治圃之人，先植桃而后植李，雖巧于灌溉，不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。若必俟現(xiàn)報而信，亦愚之甚矣！（《萬善先資》三）

　　轉變由心者：譬如有人，所作惡業(yè)，當永墮地獄，長劫受苦；其人后來生大慚愧，發(fā)大菩提心，改惡修善，誦經(jīng)念佛，自行化他，求生西方，由是之故，現(xiàn)生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事，先所作永墮地獄、長劫受苦之業(yè)，即便消滅。尚復能了生脫死、超凡入圣�！督饎偨�(jīng)》所謂：“若有人受持此經(jīng)，為人輕賤，是人先世罪業(yè)，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業(yè)即為消滅，當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三貌三菩提。”者，即轉變由心之義也。

　　略引江味農(nóng)居士《金剛經(jīng)講義》釋之：

　　“若”者、倘若也，或者有之之意。“為”者、被也。“輕”者、不重之意。“賤”者、不尊之意。不被人尊重，正是“皆應恭敬”反面。云何輕賤？淺言之，如訕謗屈辱等；廣言之，凡遇困難拂逆之事，皆是。

　　“是人先世罪業(yè)應墮惡道”，明其被人輕賤之故。先世、有二義：一、指前生、前生者、通指今生以前而言，非但謂前一生也。一、指未持說此經(jīng)以前。三十年為一世。所作之罪，應墮惡道，其重可知。應墮者、明其后世必墮，蓋罪報已定，所謂“定業(yè)”是也。

　　凡人造業(yè)，無論善惡，皆是熟者先牽，謂：何果先熟，即先被其索引受報。前生造惡，今生未墮，待諸后生者：因其前生造有善業(yè)，其果先熟，或多生善果之馀福未盡，而惡果受報之時猶未到，所以今生尚未墮落者、因此。然而、有因必有果，若非別造殊勝之因，速證殊勝之果者，定業(yè)之報，其何能免？所謂“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲”，是也。應墮惡道句，正明此義。

　　“以今世人輕賤故，先世罪業(yè)則為消滅”兩句，昔人有釋為“轉重業(yè)令輕受”者，此釋不宜局看；若局看之，便與佛旨多所抵觸。何謂與佛說抵觸耶？試觀上文，于“為人輕賤”之下，即接曰：“是人先世罪業(yè)應墮惡道”，正明其被人輕賤，是由夙業(yè)所致；亦即應墮惡道之見端也。其非別用一法轉而令之如是也，彰彰明甚。

　　此中“消滅”之言，不可誤會為善惡二業(yè)兩相抵消。佛經(jīng)常說“因果一如”之理，所謂“如是因、如是果”，又曰：“假使百千劫，所作業(yè)不亡”，足見善惡二業(yè)，各各并存，不能抵消矣。即如此經(jīng)：前云：“能信此經(jīng)，已于無量千萬佛所種諸善根”，若可抵消者，先世罪業(yè)早已抵消矣，何致今世依然應墮惡道？將前后經(jīng)文合而觀之，其為各有因果，各各并存，不能抵消，顯然易明。而“轉令輕受”之言，含有抵消之意，故曰多所抵觸。然則奈何？惟有極力消滅惡種之一法耳。何謂抵消？譬如帳目，以收付兩數(shù)，相抵相消，只算其馀存之數(shù)。善惡因果，不能如是抵消，只算馀存之或善或惡以論報也。何以故？帳目中，雖各式銀錢，無所不有，然有公定之標準，可以依之，將不一者折合為一，故可抵消。若善惡之業(yè)，輕重大小，至不一律，既無標準，以為衡量折合之根據(jù)，從何抵消乎？故經(jīng)百千劫，其業(yè)不亡也。何為消滅？譬如田中夙種，有稻、有稗，今惟培植稻種，令得成榖，稗子發(fā)芽，則連根拔去，是之謂消滅。人亦如是，八識田中，無始來善惡種子皆有，惟當熏其善種，令成善果，則惡種子無從發(fā)生，縱令夙世惡種，已經(jīng)發(fā)展，但能于惡果尚未成熟期間，勇猛精進，使善果先熟，則惡果便不能遽成，若久久增長善根，則枝葉扶疏，使惡果久無成熟之機會，將爛壞而無存矣。此約世間善行及出世間法不了義教而言。若依最上乘了義之教，修殊勝因，剋殊勝果，便可將夙世所有惡種，連根帶葉及其將成未成之果，斬斷鏟除，豈止善果先熟，不令惡果得成而已哉！

　　此段十分重要，請細讀，勿厭繁，是幸！

　　世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人，絕無有作償債想，生悔罪心者。須知：種瓜得瓜，種豆得豆；種稂莠則不能得嘉榖，種荊棘則勿望收稻梁。作惡獲福者，宿世之栽培深也；若不作惡，則福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不即凍餒者，以其金多也；倘日日如是，縱有百萬之富，不幾年即便家敗人亡、掃地而盡矣！作善遇殃者，宿世之罪業(yè)深也；若不作善，則殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，復立小功，以功小故，未能全赦，改重為輕；倘能日日立功，以功多且大故，罪盡赦免，又復封侯拜相，世襲爵位，與國同休。

　　為使人易懂，方便設此譬喻耳。切勿看作抵消。

　　大丈夫生于世間，當具超格知見，豈可使身外之物，累壞自身？譬如金珠滿屋，強盜來搶，只宜捨之速逃，豈可守財待死？良以金珠雖貴，若此身命，猶然輕賤，既不能兩全，只可捨金珠而全身命耳。且汝財物已燒，空憂何益？惟宜隨緣度日，竭力念佛，求生西方，則盡未來際，永離眾苦，但受諸樂，如是，則由此火災，成無上道，當感恩報德之不暇，何怨恨迷悶之若是耶？祈以予言詳審忖度，當即釋然解脫，如撥云霧以見天日；從茲、即災殃翻為善導，轉熱惱直下清涼矣！倘猶執(zhí)迷不悟，勢必發(fā)顛發(fā)狂，則本心已喪，邪魔附體，縱令千佛出世，亦不能奈汝何矣！

　　衛(wèi)居士讀此書后，未知情況如何？想必“釋然解脫，撥云見日，即災殃翻為善導，轉熱惱直下清涼”矣！