性是了無跡相，不能眼見。所以，性為真空。雖然是真空，但它能夠應(yīng)緣起用。就是說，對境之后，它能夠發(fā)識，能分別這是什么，那是什么。所以，性又是妙有，而不是頑空。當(dāng)“見性”通過眼睛對一切色相分別的時候，一切色相才顯現(xiàn)。譬如，我們看見一個人，你怎么會知道是人，而不是其它東西呢？你又怎么會知道是男是女、是張三還是李四呢？這完全要靠意識的分別，才能把這個人的相顯現(xiàn)出來。既然色相是由見性所現(xiàn)，所以色相就是性。依此可知，見、聞、嗅、嘗、覺、知六種性，通過眼、耳、鼻、舌、身、意六根而發(fā)生作用，從而顯現(xiàn)一切色，也就是六塵。所以，一切色相、一切現(xiàn)象都是性的顯現(xiàn)。色不能離性，性也不能離色。離性就沒有色，離色也沒有性。

　　有人會問，如以“見性”為例，究竟是先有色相，還是先有見呢？我們不妨分析研究一下。假如說先有見，后有色相，那么見就應(yīng)在前，色相就在后了。但沒有色相，你能見個什么呢？又怎能談得上那是“見”呢？所謂見者，只因有色相之故，才見到了這是什么、那是什么。若無色相，又從何而起“見”的作用呢？所以，“見性”只有從色相上才能顯示它能見的作用。反過來說，假如先有色，而后有見，那么色應(yīng)當(dāng)在前，見應(yīng)當(dāng)在后。然而，沒有見又何能顯色呢？既然沒看見，怎能會知道有什么色相呢？也就是說，沒有“見性”，這個色相從何而顯現(xiàn)出來呢？大家都沒有見，那么，色雖有也等于沒有，也不能顯現(xiàn)出來。因此，性與相是不能分離開的。“見性”如此，其它的諸如聞、嗅、嘗、覺、知等性的作用，也是如此。因此說，色之于性，性之于色，兩者之間是不能分離開的。前面我們已講過了，性的本體即空，那么色的本體又何異于空呢？所以，色和空是了無分別的，即色不異空，空不異色。

　　我們常常說佛教是不二法門，指的就是這個意思，一切都不二。因為它是一而二，二而一的。你說是一吧，它又是二；你說是二吧，它又是一。本是一體，所以不能分離出來。你一定要分別，那就誤入歧途了。我們前面反復(fù)以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因為水和波浪同以濕為體。水是靜止相，而波浪以動為相，水因風(fēng)起了波浪，相則由靜變?yōu)閯�，相變了，看起來是兩樣，但都是一體。所以是一而二、二而一的。鏡子和影子的道理也是如此。無論用什么材料，或做成什么樣式，只要是鏡子，則都能顯影。倘若不能顯影，就不成為鏡子了。因鏡不離影、影不離鏡故，鏡即是影、影即是鏡，故稱之為不二法門。我們?nèi)四�，從生下來，一有知識，就把性所顯現(xiàn)出來的山河大地、宇宙萬有等一切影象都當(dāng)成真有，而去捕風(fēng)捉影。也就是說，只看到影子，曉得影子，而不曉得影子是鏡光顯現(xiàn)出來的，沒有認識這個鏡光。倘若我們能認識了這個鏡光，也就識得佛性了。為什么呢？因為影子有來去，有生滅，而鏡光總是常在。鏡子是貓來了現(xiàn)貓，狗來了現(xiàn)狗，所顯現(xiàn)的影子有來有去，有生有滅，但鏡光從不變異。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我們常說“滄海桑田”，現(xiàn)在是滄海，將來可變?yōu)樯Ｌ铮贿^去是桑田，現(xiàn)在卻變?yōu)闇婧Ａ恕Ｆ┤纾�我們中國的云南，從前是大海，現(xiàn)在變成山和田了。雖然這些色相和剛才所說鏡子里的影子是在不斷地變化，有來有去、有生有滅。但鏡光和性體一樣，是沒有生滅、如如不動的。

　　沒有鏡子，不能現(xiàn)影；沒有影子，不能成為鏡子。也就是說，性離不開色相，色相離不開性。所以性就是色，色就是性。這個道理就是佛教的不二法門。這一點能夠透過，就是明心見性。不要以為明心見性是一樁難上加難、只有圣人才能證到的事情。修道人往往被明心見性四個字嚇住了，認為高不可攀，不是現(xiàn)代人所能做到的。因之，一談到明心見性，就談虎色變，不敢靠攏。認為我們這些凡夫俗子是達不到這個境界的，而只能依靠凈土宗，用念佛法門求生西方極樂世界，才是出路。等到了西方極樂世界，聽佛說法后，再明心見性吧。在現(xiàn)今這個娑婆世界上，明心見性是不可能的。這話對一般善男信女說來，是千真萬確的。因為現(xiàn)當(dāng)末法時代，眾生皆根鈍障重，在這娑婆世界上修行，確是不易成就。但末法時代也有正法，不是沒有上根人，決不能一刀切，一律對待，而把明心見性高高地推到圣境上，自己不敢承當(dāng)。通過上面反復(fù)講述的道理，就會明白：明心見性不在別處，就在你眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學(xué)事畢。一切眾生都能見能聞，所以一切眾生都是佛。這萬能智性是在凡不減，在圣不增的。既然一切眾生都能見能聞，都具如來智性，那么就不要再把明心見性高推圣境，而認為高不可攀了。只要在這能見、能聞等八大作用處，回光一照，認識這能見者是誰，能聞?wù)呤钦l，在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉(zhuǎn)。做到內(nèi)不隨念轉(zhuǎn)、外不為境遷，何愁不能圓證菩提！

　　自性是無相的真空體，性空無住，色相也空不可得，故無須企求，無須患得患失�！督饎偨�(jīng)》說：“若見諸相非相，即見如來。”明白了性色真空的真理，就不會落在色塵上而被其所左右、動搖了。自己做得主，不為仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不執(zhí)一切事物，時時綿密觀照，就可以進入明心見性的境界了。

　　前面我們講過了，一切境相皆是自性顯現(xiàn)，沒有自性，就沒有境相，也無從見任何境相。因為有“見性”之故，才能見到色相。既然見相即是見性，相是能見的“見性”顯現(xiàn)，那么，相就是性，性就是相。而性是真實不虛的，則色相也就真實不虛了�！�法華經(jīng)》說：“是法住法位，世間相常住。”說的就是世間一切相皆性所顯現(xiàn)，性真實故，相也不虛而常住。前面談到了眼睛只能看到有相的東西，而且要和眼睛相對才能看見。但是性無相，且又是絕對永恒的，那么如何見性呢？因為一切色相都是自性的顯現(xiàn)，所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相。色外無心，心外無色。只有真正明白了這個道理，才能真正明白見相即是見性，見性即是見相。所以大慧宗杲禪師曾說，要肉眼見道，才是真正見道。僅是心地法眼見道，不為真正見道。道理就在于此。

　　沒有性是不能顯現(xiàn)萬物的。反過來，沒有一切色相又如何能見到這個無相的性呢？這一切色相都是你自性的顯現(xiàn)，都是你自己的化身佛。我們尋�？傄詾榛�身者，是能變化出千千萬萬各種不同的分身，且能顯現(xiàn)異常的神用。這都是因不明白真理所致，不明白所有一切事物、所有一切色相都是我們的化身。我們前面曾舉了個例子，天空中的白云，因風(fēng)吹而變現(xiàn)出蒼狗相、獅子相、大山大川相等等。盡管它千變?nèi)f化出各種各樣的形態(tài)，但它本體還是白云呵。同樣，世界上有千姿百態(tài)、千差萬別的色相，但都是佛性的顯現(xiàn)，都是自性的變化。教下說：“三界唯心，萬法唯識。”所謂萬法就是一切色相。“法”在佛教里含義很廣，非但是色相，連我們的思想也包括在內(nèi)。這一切都離不開識神的作用，即萬法唯識，而識神就是自性所起的妙用呵！自性如水，識神如波。波就是水、水就是波，都是自性的妙用。有體必有相用，可以顯現(xiàn)各種色相，發(fā)揮各種作用。同理，沒有一切相用，又哪里知道有體呢？體就是理，相用就是事。事以理顯，理以事成。譬如面前這個錄音機，就是經(jīng)過人們反復(fù)思考、分析研究，多次試驗，不斷改進，終于掌握了客觀事物的規(guī)律，從而發(fā)明創(chuàng)造出來的。這就是自性所起的識神妙用呵！所以叫萬法唯識。理和事互為依止，妙不可分。性和色、空和色都是同樣的道理。這就是佛教的不二法門。真正明白了這個真理，肉眼就可見道！就不會被色相所迷惑，從而一改執(zhí)著物境、認假為真的夙習(xí)，而能透過假相見本質(zhì)——自性理體，這才是真正開悟、徹見本性了。

　　古來大德曾把修行人圓證菩提的三個次第，形象地比喻為：見山是山，見水是水（凡夫。假觀）；見山非山，見水非水（心眼見道�？沼^）；見山還是山，見水還是水（徹底見性。中觀）。說的就是這個道理。我們之所以在這里不厭其煩地、反復(fù)地講不二法門，就因為它很重要，是《心經(jīng)》的要旨、精華。只有把這個道理真正弄明白了，你才能進入明心見性的境界。

　　下面我們再談?wù)�，佛為什么說了“色不異空”，又接著說“空不異色”，然后又進一步說“色即是空，空即是色”呢？因為這幾句不僅內(nèi)容不同，而且所度的對象也不同，義理精微，所以句句深入，層次步步提高。

　　“色不異空”是對凡夫講的。凡夫都著相、著有，把一切境相都認為是實有，貪得無厭，因而說色不異空，教大家清醒明白，不要執(zhí)著所有色相。縱然你費盡畢生心力，使盡計謀，追逐求取，可到頭來，還是一場空，反而臨終隨業(yè)受報，枉受輪回之苦，太不值得了。

　　“空不異色”是對二乘說的。因二乘人執(zhí)空，認為色之外有空、空之外有色，因而廢色守空。他們認為凡夫因執(zhí)著色相，為物所使，困擾受苦，造業(yè)受報，故生死不了。欲了生死，則必須遠離這個色相肉體，故斷除“人我執(zhí)”，破有，守空。殊不知，有個“空”在，還是著有。而且死守空邊，這空便成為生死窠臼。守在這窠臼邊，雖了了分段生死，不入六道輪回，但因執(zhí)空，法見未除，不得自在，還有變易生死未了，故不是真正見性，尚不是究竟法。所以佛說“空不異色”而度之，使他們曉得空和色無有兩樣，不要執(zhí)空廢有，從而破除法執(zhí)，圓證菩提。

　　“不異”二字雖說是沒有差異、沒有兩樣的意思，但總好象還是有兩樣?xùn)|西存在，不是一體。所以佛緊接著斬釘截鐵地說：“色即是空，空即是色。”這是破菩薩色、空尚存二見而說的。菩薩雖然知道色和空無有二樣，但“無二樣”畢竟還是針對兩種東西比較而言，仍不是一個分不開的渾同體。所以佛慈悲心切，為破菩薩執(zhí)有二見之過，進一步明確地指出：色即是空，空即是色。色、空不是兩個體，無有二般。色、空是一個體，是完全一致的，色空就是“一”。盡管現(xiàn)千差萬別的相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。佛是教我們認清真理，不要把相和性、色和空誤認為大體相同的兩樣?xùn)|西，而去追逐企求，以致誤入歧途。我們修行人真正明白了色、空不二的道理，也就會明白大乘佛教中的空不是頑空、斷滅空，而是妙有真空。因性空無住，當(dāng)體即空，所以相也虛幻不實，了不可得。故我們對一切色相，不可執(zhí)著企求、患得患失。何謂妙呢？山河大地、森羅萬象，一切色相無不是自性的顯現(xiàn)，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，“一切唯心造”。在色相上不分別、不執(zhí)著，隨緣起用，不取不舍，這就是妙！我們只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，見相即是見性，就可以透過一切色相，而見自性。見性即是見相，就可以由性而起妙用，任運騰騰，騰騰任運，光明自在，圓證菩提。

　　有的人就不理解，山河大地是“器世間”，是沒有知覺的，怎么會有佛性呢？佛性是有知覺的呀！他不知道，這山河大地本來就是我們八識當(dāng)中的“相分”。八識的功能有相分、見分、自證分和證自證分四種，這是相宗所講的內(nèi)容。其實，相宗和性宗都是一體。佛說：“三界唯心，萬法唯識。”那么，弘法的菩薩就以“三界唯心”為性宗，以“萬法唯識”為相宗。由相用而歸于性體，叫破相見性，即性宗。由性體而起相用，就是真空的妙用，叫大機大用，即相宗。性宗、相宗本是一體，相即是性，性即是相。關(guān)于相宗八識的相分、見分、自證分和證自證分，我們將放在后面再講。