心經(jīng)解釋

　　般若波羅蜜多心經(jīng)

　　觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時（運用智慧觀察），照見五蘊皆空（了知身心俱空），度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識亦復(fù)如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色香聲味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩薩低陲，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤，三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒：即說咒曰 揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶。

　　(白話)  中元居士

　　觀自在菩薩，修行深般若法門，當其功行圓滿之時，心中如明鏡照亮，明白地照見五蘊皆空，身心無我，本然清凈。于是自覺而覺地，度化眾生脫離苦海，同登覺悟之岸。舍利子：色之表象離不開空之本質(zhì)，而這本質(zhì)離不開表象，它們不是兩件對立的事物。色本來就是空，而空也就是色身的本來面目。感受、動機、判斷的精神現(xiàn)象與空相同，這與物質(zhì)現(xiàn)象之色與空的等同是一樣的道理。舍利子：世間一切事物本來的性質(zhì)，皆同一不二，平常無差別，既沒有產(chǎn)生，也沒有滅失，即無所謂污染，也便無所謂清凈，既不會增長，也不會消減。所以觀自在菩薩以般若智慧觀照到的這個五蘊皆空的境界中，沒有物質(zhì)色身，也沒有感覺、知覺、意志、判斷，沒有眼、耳、鼻、舌、身意等感覺思維器官，也沒有色、聲、香、味、觸、法等相應(yīng)的感覺除去煩惱，沒有"六根"，"六境"，"六識"，沒有煩惱，也沒有除去煩惱的菩提，乃至沒有生老死的十二因緣系列，也沒有涅槃沒有世間一切皆苦的念頭，沒有世間苦及其原因的說法，沒有苦因可除的希望，沒有修行而脫離苦痛的方法�？傊�，沒有般若智慧，以此求般若便什么也不會得到。修行般若法門由本來"無所得"的緣故，因而無所不得。諸菩薩依靠般若智慧到達彼岸，證得內(nèi)心無牽無掛光明坦蕩的境界；由于內(nèi)心無牽無掛光明坦蕩的境界便沒有生死恐懼的心理不安，便沒有世俗之人顛倒的夢想和癡迷的欲望。因此而最終達到涅槃。十方三世的諸佛，也依靠般若智慧而達彼岸，證得無上的脫苦之師，是最高圓滿的一切智慧，是無與倫比的總持法門。它能解救一切苦厄，是真法實相而不是虛假的幻相。所以，于是宣說般若法門的總持咒，咒說：揭締，揭締，波羅揭締，波羅僧揭締，菩提薩婆呵。

中元居士講解

　　般若(音波野)

　　般若是印度語，即是梵語的音譯，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛經(jīng)所講的智慧并不是說文化知識，科學(xué)理論之類的智慧，仍是指心說法，經(jīng)中所說的，都是使人認識心，理解心，練心，明心的正法，所以說字字不離心，離心，都沒有經(jīng)書，佛離心沒有法可說，佛的千經(jīng)萬卷，通稱為心法。學(xué)佛的目的是明心，因為人有心才能學(xué)佛，沒有心用甚麼學(xué)佛？所以心為萬法源，心經(jīng)就是為心源而說，所以叫心經(jīng)，心經(jīng)的智慧，為大智慧，妙智慧，智慧功能來源於心，心為智慧體，心為智慧根，簡稱慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧燈。六祖云：「一燈能除千年暗，一智能波萬年愚�！剐挠杏�叫迷，解迷生智慧叫覺悟，迷既然解了，法也沒用了，這叫做物空心空法亦空，了無一物。

　　波羅密

　　漢語叫做"到彼岸"。甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢？我們生活的這個世界苦多樂少，所以又叫做苦海，有些是人為的災(zāi)難，有些是自然的災(zāi)害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱澇饑謹，生老病死離別苦，貪求之心不得等等，人若脫離苦海，登上佛所說的無上正等正覺的境界，為到彼岸，一個學(xué)佛者，思想境界達到如如不動，不被一切所迷，不被萬境所轉(zhuǎn)，心若真空，為到彼岸。遇事著急上火，生氣發(fā)愁，悲傷恐懼等等，是此岸，坦然無事，心平氣和，常樂常凈，是非無動於心，是彼岸。實際上，幸福和痛苦，好與壞等，全在一人之心，佛說萬法，不過是為人明心而說，法是船，覺是岸，心達明，覺至圓，也無此岸，也無彼岸。

　　多

　　漢語叫做"定"。定，心穩(wěn)如泰山，如如不動為定，非指身體的姿勢或身體動與不動而言，萬境攻心心不動為定，心不被是非，混亂，煩惱，憂愁，悲傷，恐懼，生死所轉(zhuǎn)為定。定乃心之用，無心何言定？定，心之假名，心達真空，無定無靜，定靜無非明心之法語，人的一生幸福，貧困，本屬虛幻，百年之后不過是一把骨灰，完結(jié)了人的一生，留下來的，只是幻影虛名，世人把人生看得真實不虛之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作為一個人來講，社會，工作，家庭，是非，繁多復(fù)雜，萬事紛紜，事過心清，心不被一切所迷為定。

　　心

　　這里所說的心，不是心臟的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是見聞知覺的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因為人有一顆妙明之心，才能應(yīng)物，產(chǎn)生意識，才能理解萬物，改造萬物，才能創(chuàng)造出一個嶄新的世界。語言文字、文化知識、科學(xué)成果、綱常倫理、宗教等等，哪一樣不是人心的產(chǎn)物？心是大自然賦予人的一臺靈機，是世界上的萬機之母，可以這樣說，世界上如果沒有人的心，也就沒有了人類社會一切。心既然有這麼大的本領(lǐng)，我們就應(yīng)該了解它到底是怎麼一回事？它是從何處來？它是怎麼樣的？水有源，樹有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之靈氣，故謂之心靈。釋迦牟尼佛說，人的心性大而無所不包，細而無所不舉，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如來性海之中，心不在內(nèi)，亦不在外，自身肉體亦含在心內(nèi)，如電燈本體亦含在電燈光內(nèi)一樣，人的心能裝下整個世界而不滿。心之光體遍於五行六合之外，所以叫如來性海，萬物之形相俱映在海水之中，人的思維到那裏，心之光就到那裏。意念一動，萬里之外，心之光當下即至。心光之速為神速，超過物質(zhì)之光速。孫悟空一個筋斗十萬八千里，即是此意。

　　心在人身來說，也不在體內(nèi)，也不在體外，無在無不在，心為萬靈機，用到那兒，那兒就靈，眼、耳、鼻、舌、身、意六種器官，六種功能，用那個，那個靈，同時用，同時靈，所以妙明心又叫「六根之性」。因為六種功能都源於一心。比如人用眼看物，眼只是條件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋內(nèi)通過窗看見屋外之物，窗比作眼，室內(nèi)之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心靈之窗」。人變老，心不變老。少年時代看山看水甚麼樣，老年時再看山看水還是那樣，見物之心永不老，所以才說「人老心不老」。聽的功能也是一樣，是用心來聽，不是用耳來聽，耳和眼一樣也是條件，是人體器官之一。沒有心甚麼都聽不見。比如人的心高度集中在某一事物上時，對其它事物則視而不見，聽而不聞，集中精神看書時，對電視裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是沒聽見，是沒動心，心永遠在聽，從不停止。人睡著了也在聽，所以一叫就會醒。

　　人的一切功能，思維的功能，記憶的功能，錄音錄像的功能，放音放像的功能，以及身體各部份的感覺功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各個器官的關(guān)系，就像電源和電器設(shè)備的關(guān)系，有電，設(shè)備就能運轉(zhuǎn)，沒有電，設(shè)備就只是擺設(shè)，毫無用處。佛留下的千經(jīng)萬卷都說的是心，都是明理明心之路，千言萬語，苦口婆心，都是怕后人誤入歧途，哪一部經(jīng)書有叫后人對著佛的偶像燒香禱告？頂禮膜拜？更沒有說念佛的名字就能成佛，相反在「金剛經(jīng)」中，佛用極具明確的語言告訴后人千萬不要那樣做：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。」「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來�！谷鐏矶�字，非指釋迦牟尼而言，是指人人之自我之心。

　　知心者為自知之明，世界上萬事萬物都得用理來衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼請問宇宙之中第一位佛祖是念誰的名字才成佛的呢？念念不離心，自我之意念之念，即是佛因。沒有心，你用甚麼去念？念佛之心即是佛。念只是降伏意念之法，心正意念正，何須用念去降伏？人們對著自己塑造的泥塑像，燒香磕頭能解決甚麼問題？這不是迷信又是甚麼？你朝拜的那個「佛」不是真佛，跪在地上磕頭的這個才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透徹心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲為本，慈悲二字，但是以心為基，慈悲是指心說，慈悲之心，沒有定在出家，燒香，念經(jīng)，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何時何地不能做？何人何處不能為？豈能局限在出家當和尚和燒香拜佛者的清規(guī)戒律等塵法上嗎？

　　所以學(xué)佛者不要本末倒置。心經(jīng)就是叫人找到自心，認識自心，明白自心，心經(jīng)不是給后人留下的語言文字，而是留下了一顆真心，學(xué)佛者如果不認心，不煉心，不明心，佛之真?zhèn)鹘^矣！把語言文字當成真的，把領(lǐng)會語言文字當成目的，等於沒學(xué)，真空實相，不是用語言文字能夠表達出來的，全憑自參自悟，親自體會，只可意會，不可言傳，所以說開口即是妄，落筆就是假，經(jīng)書上寫不出真的來，經(jīng)書只是留給后人一張到達目的地的路線圖，光看圖不走路，永遠也到達不了目的地，到了目的地，這張圖也就沒有用了，為了過河到達彼岸，就要坐船，經(jīng)書就是船，到了彼岸，船還有甚麼用呢？所以說「迷時千卷少，悟來一字多」。這就是「道雖近，不行不至；事雖小，不為不成」的道理。我們學(xué)佛的也應(yīng)如是看。

　　經(jīng)

　　經(jīng)者路也。心經(jīng)，心路也。心經(jīng)離心無經(jīng)矣。心經(jīng)乃明心之圣旨，見性之坦途。心是萬圣之綱，心是人人都有之大本，認心，煉心，明心，乃心經(jīng)所指之路，是達無上正等正覺必經(jīng)之路也，行路必先明路，自我之覺，明路之師也，自我之心，人類試金寶石也，路之邪正遠近，覺悟者自知也。

　　般若波羅密多心經(jīng)

　　自心如如不動，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，復(fù)自性之光明，證真空之境界，出塵海，超氣海，入如來圓覺海

　　觀自在菩薩

　　觀：心之覺，以自心照自心為觀，以自明化自愚為觀，以自心悟真空為觀。

　　自在：并不是自由自在，或逍遙自在。是自心理體如如不動，不住於法，不住於相，一無所住，自性本空為自在。起心即是妄，自性本來清凈，也沒有來，也沒有去，即是自在。

　　菩薩：菩薩是梵語，譯成漢語，「菩」意為覺，「薩」意為性，人能覺悟本性，這個「人」即是菩薩。

　　觀自在菩薩，即是自心求理悟真宗，由定慧開始，悟心明覺，達明心見性的內(nèi)圣功夫，即是自心自參自悟，自性自一度，自心自明的功夫。是明心見性的第一步，是明心見性的基礎(chǔ)。是心行覺觀，佛才把此經(jīng)定名為心經(jīng)。實為自心求理悟真宗，明心見性之真功，心為佛果，觀自在菩薩為佛因。

　　行深般若波羅密多時

　　即自心已通妙有真空之理體，無人無我，無善無惡，無是無非，清凈本然，心明覺圓之時。

　　照見五蘊皆空

　　照不是用光去照，明心與自然母體合明叫照，即自我之真心本體，通過自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸到外界的色、聲、香、味、觸、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧無知之暗，即是照。

　　五蘊是色、受、想、行、識的總稱，即是蒙在珠寶上的塵垢，理明透徹一塵不染，復(fù)本性之圓明，心空無物，一物不迷，萬有皆空，即是五蘊皆空。

　　度一切苦厄

　　自心理體本無苦厄，苦是隨緣而生，因緣而起，父母深恩，夫妻兒女之重愛，生老病死，是是非非等精神上的壓力，或肉體上的折磨，苦不堪言，無法擺脫。只有明白道理，認識到苦因何而起，因何而有，因何而生，才能擺脫�？嗯c不苦，是由心定，自心量大，無所謂苦。自心狹小，一句話都承受不了。同樣的事，因人的覺悟不同，或是看問題的角度不同，可能就有完全不同的結(jié)綸。有一個故事是這樣的：從前有一個老婆婆，人人都叫她做哭婆，為甚麼呢？原來她每天都坐在廟門前哭。無論是晴天或是雨天都哭。有人就問她為甚麼每天都哭呢？她就回答：我有兩個兒子，一個是賣雨傘的，一個是賣鞋的。雨天的時候賣鞋 的兒子沒有生意，我替他擔(dān)心所以便哭。當晴天的時候賣傘的兒子沒有生 意，我又替他擔(dān)心所以便哭。人們聽了就對她說：唏！雨天的時候賣傘的兒子有生意，你應(yīng)該開心笑啦。 晴天的時候賣鞋的兒子有生意，你更加應(yīng)該笑啦。自從哭婆聽了那人的一番說話后，從此就沒有人叫她做哭婆了，無論是晴 天或是雨天她都是開開心心的，人人都叫她做笑婆了。又有一個故事是這樣的：從前有一個盲公，在地上拾到一只金戒指，他又非常不開心，人家都很奇怪，於是就問個究竟，你想想他怎樣回答？他說：我是盲的也拾到金戒指， 開眼人一天不知拾幾多。其實只要明理明心，明白社會人生的一切道理，自心平靜如水，不起一念，苦從何處來？自性圓明，無善無惡，無苦無樂，一切苦厄自脫。