“意”就是意識。就象一條魚潛到水底，竄動不已，水波也就隨之翻動不停了，所以也叫做“作意”。作就是造作，它時時刻刻在動，無事生非，不管是善，不管是惡，使這個心總是不停地起念。作意就是生心動念的開始。眾生無始以來，從來沒有離開過念頭，就是由于作意在搗亂、在起作用，就是由于我們的習(xí)氣種子在八識里面鼓動，引心向境，使得心趨向于境界、粘著于境界。所以說，壞就壞在這個作意上。假如沒有作意，我們就慧光朗照、現(xiàn)量昭然了。因此，我們修行最要緊的就是要截斷這個意，使作意不動。凈土宗念佛，禪宗參話頭，密宗三密加持等等，其目的都是要截斷這個意。假如這個意不動、不起，那么我們盡管對境遇緣，也不會迷惑動搖了。所以，修行最要緊的就是要截斷這個意，使這個意不動。

　　“觸”就是接觸外境。當(dāng)你作意了，心動了，就引心向境，把這個心引到境界上，和境粘滯到一塊了。境又分為兩種：一個是內(nèi)境，是種子，稱為習(xí)氣，這習(xí)氣在里面薰第八識；另一個是外境，由無明因緣變現(xiàn)為境。六識攬之則發(fā)起現(xiàn)行。譬如：有人愛好聲色犬馬，這個習(xí)氣就在八識里面鼓動，薰發(fā)第八識，使他不知不覺地時時向往著聲色犬馬（內(nèi)境），一旦他碰到了聲色犬馬的境界（外境），就不免有所舉動，隨之而行，這就是現(xiàn)行。于是，他的心就被這個境界粘住了，滯在境界里而不舍了。這個已經(jīng)發(fā)生了的外境，反過來又觸他的心，和其心接觸、粘滯到一塊去了，這就叫做“觸”。

　　“受”就是接納、領(lǐng)受的意思。這個妄境一顯現(xiàn)，他就接納、領(lǐng)受境緣，而不能自已，舍不得離開了。于是他就跟著這個境界來鼓動，隨著境轉(zhuǎn)，執(zhí)著不舍，不肯放手，而且加上許多名相，這就是“想”。心想不停，一發(fā)不能舍棄，所以思潮遷流不息，生起現(xiàn)行造善、惡諸業(yè)。因此，“思”就是遷流不斷，驅(qū)心造業(yè)之義。

　　這遍行五法都全了，就成為維系善惡的一面，但這一面是非常非常微細(xì)的，不是用定力觀照可以看得到的，所以它叫“流注生滅”。所謂流注，就象永無休止的流水一樣，而這水流不象大海中的驚濤駭浪，也不象江河的波濤滾滾，而象靜靜的小溪水微微細(xì)細(xì)地流。其實它流動得很快，快到極點(diǎn)了，反而不顯其動，你也就看不見它，以為它是不動的。實際上，既然色蘊(yùn)如此虛幻不實、當(dāng)體即空，同時也是妙有真空之性所顯，那么，五蘊(yùn)中的其余四蘊(yùn)也不例外。所以，下文緊接著說：

　　受想行識，亦復(fù)如是。

　　受想行識四蘊(yùn)，雖然是心法，是無相相，但是和有相相的色法沒有兩樣，同樣是虛幻不實的，同樣是真心所現(xiàn)。色蘊(yùn)既破，受想行識四蘊(yùn)也就隨之而破了。所謂一法破，法法皆破。由此可類推之：受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。想不異空，空不異想，想即是空，空即是想。行不異空，空不異行，行即是空，空即是行。識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。故云“受想行識，亦復(fù)如是”。我們作功夫修持，就是要把這個心時時地攝在所修的法上。比如念佛法門，就是要用佛號攝住六根不動，而不可有口無心地散心念。由此我們就可以知道，大勢至菩薩教導(dǎo)我們，念佛須“都攝六根、凈念相繼”是確切不移、無可改變的至理名言了。參禪的人之所以要起疑情，就是要攝心不起。修密法的人，要身口意三密相應(yīng)，也是為了斷除這微細(xì)的一念�！镀鹦耪摗吩唬�“離念境界，唯證相應(yīng)。”說的也是這個道理。我們在理上明白、清楚了，就須遵循這些確切的教導(dǎo)和指示，精進(jìn)地用功修行，這樣才能成道。

　　上面介紹了五十一“心所法”中的五個“遍行心所”，下面我們接著講一下心所法的第二位——“別境心所”。“別境”就是個別著境，即每個心的緣境，也就是著善、著惡的心，進(jìn)而要造業(yè)了。一旦到達(dá)“別境”時，那就止也止不住了，就要造業(yè)了。別境心所又分為五法：欲、解、念、定、慧。

　　“欲”就是我們的欲望。因為大家皆執(zhí)著這個色身，所以都希望享樂，這就是樂欲。當(dāng)我們遇到了自己所喜歡的、心愛的境界，就很希望到這境界當(dāng)中去，有所作為。這就是要去造業(yè)的心。譬如愛財?shù)娜�，一旦看見了很好的發(fā)財機(jī)會，就會起發(fā)財?shù)挠�望心。要發(fā)財，則必然要去造作。不去造作，財怎么能夠到手呢？所以說，這個“欲”是必做之心。接下來是“解”——理解、勝解之意。譬如，理解了在什么樣的形勢與環(huán)境中，怎樣做才能發(fā)財，不然的話必遭失敗。這就是說，當(dāng)他理解了什么境界對自己有利，事情怎樣辦才能成功，于是就下定決心去做，要他停不干，那是不可能的了。這就是“解”。“念”就是念念不忘，牢牢記取了成功與失敗的經(jīng)驗。“定”是專一之意。不是修道入定或戒定慧中的定，而是專注事緣境界，執(zhí)著不舍，專心致志地去做他的粘著生死的事業(yè)，這叫做定。“慧”是慧黠之意，不是佛法的般若智慧（般若智慧是通達(dá)世法與出世法，一切圓融無礙，究竟的智慧），而是世間所說的世智才聰，是他在認(rèn)為可以做的事業(yè)上，了然不疑，從而積累了經(jīng)驗，即對某種事情怎樣做才能成功，否則就會失敗，這叫做慧。上述就是五個“別境心所”的作用。

　　假如沒有別境五心，縱然有前面的意、觸、受、想、思善惡之念，也不會成為事實。這個別境五法，不但世間的一切善惡事業(yè)需它成就，就是出世修行，也需要此五法，方能夠成就。我們修法欲成大道、欲離生死、欲度眾生同出苦海，這不是“欲”嗎？因欲成道，故先須理解佛說的經(jīng)義，次須摸清修行的道路，怎樣修才能成功，且收事半功倍之效，而不致走冤枉路，這就是“解”。“念”就是修道要念念不忘，專心致志地將整個身心撲在道業(yè)上。不論修什么法，皆要朝于斯，夕于斯，流離于斯，顛沛于斯，念念不忘地修去，才能成就。念佛的人不是說二六時中都要執(zhí)持名號，不可稍懈嗎？所謂二六時中，即二六一十二個時辰，也就是二十四小時，須將這佛號時時安在妄心中，念念不忘地執(zhí)持不舍，這樣死心踏地地用功，才能將妄心變成佛心。念佛是在心地上用功夫，是在生死最切近處下手，所以最易成就。任何事業(yè)，乃至十法界都是唯心所造，造貪、嗔、癡惡業(yè)，就落六道輪回。反之，念佛、念法、念僧就能成佛。所以修法要念念不忘地修，才能有所成就。

　　至于“定”和“慧”，我們學(xué)佛修行的目標(biāo)是開大智慧成道。要開智慧先須得定，若不得定，對境迷亂，為境牽引，覆障本性，怎能開得出智慧？但是要得定，先須識得一切聲色貨利皆虛幻不實，猶如空花水月不可取、不可得，方能舍之而得定。為舍離幻境，故須戒。戒為定母，慧從定生。戒、定、慧三學(xué)是佛教的基礎(chǔ)、根本要理，不可缺少。五別境心所，看起來不是好東西，是造善惡業(yè)的禍端，就象前面講五蘊(yùn)中所說的那樣，雖是造生死業(yè)之本，但我們?nèi)缒苌朴盟�，則能用來成就佛道，救度眾生。

　　心所法的第三位是“善法”，是我們修行成道的資糧。共有十一種：信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進(jìn)、輕安、不放逸、行舍、不害。

　　“信”是信仰，乃一切事業(yè)成功之母。尤其修道，首重信仰，如信心不堅，即無成功之望，故為首位。

　　“慚、愧”二字，我們平常都是連在一起說的。譬如說某個人犯了錯誤，毫無慚愧之心，毫不知羞恥。其實，慚、愧有不同的意義，是有區(qū)別的。“慚”是自慚，自己感到羞慚，深受良心的責(zé)備，于是自覺地不做壞事。“愧”是愧他，愧對他人，對不起人家，像欠了人家一筆難以償還的債，內(nèi)疚不安，所以不敢做壞事。

　　接下來是“無貪、無嗔、無癡”。我們知道，貪、嗔、癡三毒是六道輪回的禍?zhǔn)�，一切過患的根源。反過來，無貪、無嗔、無癡就是善了，非但人人能成圣賢，修道者也能證成大道了。因為一切作意都是由貪引起的，都是由于我們看見了可欲境、可樂境，而心生貪念，總想取到手，于是不擇手段，乃至造殺、盜、淫種種惡業(yè)。所以說，貪為害最大，是個首惡。如果沒有貪就不會造業(yè)，一切惡業(yè)都止息了。那么，“無貪”當(dāng)然就是善了。嗔指嗔恨心，是由于事情不合己意、不順己心，或別人比我好，或因貪取不能得等等而引起的。此心一生，即怒氣不息，煩惱不休，非但修道不成，做人也就失群寡助了。如果“無嗔”，處處自謙自責(zé)，虛懷若谷，為道安有不成乎？貪和嗔根源在癡。蕓蕓眾生，因追逐外境，昧卻本真，不識世間法都是空苦無常，而誤認(rèn)為實有，求取不已，隨業(yè)流轉(zhuǎn)，才成貪心，求而不得，又生嗔心，妄造惡業(yè)。如果“無癡”，打開般若大智，知道一切皆空，不可得，不可取，又貪個什么呢？若無貪，嗔從何來？所以說，癡乃三毒之根也。

　　“精進(jìn)”是努力不懈、勤奮進(jìn)取的意思。無論做什么事情，如果不精進(jìn)努力地去做，都不會成功的。例如，我們上次去體操訓(xùn)練館，親眼目睹了體操健兒的訓(xùn)練情況，為了完成體能訓(xùn)練達(dá)標(biāo)的任務(wù)，幾位小運(yùn)動員倒立在那里，黃豆般的汗珠不斷往下滴，體能已達(dá)到極限狀態(tài)，即一般人已不能再忍受的程度，可是他們還是咬緊牙關(guān)，艱難地苦練下去�？戳诉@種情形，真使人感動不已。世間法尚且如此，何況我們學(xué)佛修法是要了生死，成就亙古亙今不變之真常大道的偉大事業(yè)，我們的目的是要證成佛果，如此宏偉的目標(biāo)，怎么能不倍受艱辛地精勤地修練呢？理應(yīng)比世人更努力精進(jìn)，他們用十分力，我們就應(yīng)該用百分力。念佛的人，尚且要二六時中，精進(jìn)不懈。參禪的人、修密法的人更要加倍努力精進(jìn)，不然的話，終生無成。即或參禪修密的人開悟了，仍要精進(jìn)不懈。為什么呢？因為多生歷劫的習(xí)氣尚未消除光，只有把習(xí)氣消光，度生功德圓滿，才能圓成果地佛。而且，如果不時時刻刻地自勵鞭策自己，反而放逸懈怠的話，還是會悟后迷的。所以，稍一懈怠，就不會圓滿成就。而精進(jìn)、勤奮是治放逸、懈怠等懶惰病的良藥。由此而知，精進(jìn)、勤奮是成道之本，是非常重要的。

　　“輕安”是輕松、安逸、自在的意思。我們?nèi)裟茈x開貪、嗔、癡三毒，就會象放下了千斤擔(dān)子一樣，如釋重負(fù)，身心輕松愉快。所以，修佛的人身心輕快安逸、逍遙自在。倘若還感覺不到身心輕快安逸，可以說還根本沒有上路。因為你的心還執(zhí)著在世法世相上，放不下所負(fù)的重?fù)?dān)，不肯舍棄它，所以得不到身心輕快安逸的自在感。那就必須狠狠地斥責(zé)自己，鞭策自己，努力精進(jìn)。一切放下，才堪荷負(fù)如來家業(yè)的重?fù)?dān)。

　　“不放逸”。放逸是自己的身心言行放縱，毫無顧忌，不受任何約束的意思。放逸就是懈怠、因循、敗事的禍?zhǔn)�，也是貪嗔癡三毒之所依。放逸必定是閑閑散散地貪戀境樂，而不思上進(jìn)，把自己有限的精力與時間浪費(fèi)在聲色犬馬玩樂的愛好上，而白白地來世上做人一次，毫無建樹、成就，豈不飲恨永世！“不放逸”就是防止懈怠不前，敦促大家努力用功，精進(jìn)不懈，勇往直前，成道才有希望。